Чтение и обсуждение Бхагавад Гиты, (глава 4)

• 
  «Чтение и обсуждение Бхагавад Гиты, (глава 4)» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 9 сентября 2012 года, Москва.
  
  • Вечная истина даётся не всякому (00:00)
  • Как Кришна поведал истину богу Солнцу (06:21)
  • «Бхагавад-гита» – чрезвычайно нерелигиозная книга (12:44)
  • Кому нужны правила в духовной жизни? (19:17)
  • Гарантий нет, есть вероятность (26:39)
  • Виды тюрьмы зависят от нашего эго (29:37)

ЧТЕНИЕ И ОБСУЖДЕНИЕ «БХАГАВАД-ГИТЫ» (Глава 4)

#00:00

Вечная истина даётся не всякому

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда что, четвёртую?

            Всевышний сказал: «Я поведал тебе, Арджуна, как с помощью бескорыстного труда возможно отличить сознание от вещества ― себя от наваждения ― и тем обрести свободу. Некогда Я открыл эту истину богу Солнцу, Вивасвану. Тот передал ее своему сыну Вайвасвату, а Вайвасват ― своему сыну Икшваку».

Неправильно, тут не Вайвасвату передал, а Ману. Потому что Вайвасват ― это сын Вивасвата. Это всё равно что я рассказал этот анекдот Прокопу, Прокоп пересказал его Прокопьеву.

Слушатель: А кто из них Ману-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ману – отец Икшваку, бога Солнца. Ну ладно, не важно.

            Так это знание передавалось по цепи преемственности от царя к царю, среди коих были святые правители Ними и Джанака. Со временем это знание почти утратилось. Эта вечная истина дается не всякому. Тебе Я открыл ее лишь потому, что ты Мой друг и предан Мне.

Значит, вот здесь: «Эта истина даётся не всякому». «Даётся» можно понимать двояко. Даётся в смысле: человек может стремиться понять её, но она ему не даётся, и, с другой стороны, она не даётся ему сверху, то есть никем не даётся. В первом понимании и во втором, несмотря на усилия, она никак не поддаётся. Тут и то, и другое правильно. Оба понимания, оба толкования верны, то есть Кришна до этого указывает на метод получения этой тайны, этой истины, а метод — это от одного к другому. То есть это не опытная истина, не с помощью эксперимента и собственного опыта, а с помощью некоего вдохновения. Вдохновение может прийти как изнутри, да, мы знаем, так же и то, что говорит гуру – это есть вдохновение, только мы как бы отделяем себя от своего внутреннего голоса и делегируем власть внутреннего голоса существу как бы вовне, Шри Гуру. Мы признаём, что он может говорить, может вещать как мой внутренний голос. Истина как раз передаётся от внутреннего голоса, то есть от гуру к ученику, от ученика ― к его ученику и так далее. Кришна говорит, что эта истина даётся не всем, то есть не каждому она рассказывается.

Кришна говорит: «Я тебе открываю эту истину, потому что ты Мой друг и преданный». Только тот, кто задаёт гуру не риторические вопросы, а настоящие вопросы… Есть, понимаете, риторические вопросы – это те, которые не требуют ответа. Например, вопрос: «Ты уже перестал пить водку?» Интонация вопросительная, а на самом деле там заключено утверждение. Вот тот, кто приходит к гуру или к Кришне, в данном случае со своими утверждениями, тому эта истина не даётся, потому что как бы почтовый ящик закрыт, некуда эту истину положить. То есть он, эта личность, приходит не вопрошая, а утверждая. Утверждение не требует ответной реакции. Вопрос обязывает вопрошаемого дать какую-нибудь реакцию, обязывает или приглашает к ответу, а утверждение не приглашает к диалогу. Если я на улице подхожу и спрашиваю человека: «Сколько сейчас времени?», то я как бы вынуждаю в хорошем смысле, я приглашаю человека к диалогу, он говорит: «Сейчас полдевятого». А если я подхожу к человеку и говорю: «Сейчас полдевятого», человек просто плечами пожмёт и пройдет дальше. Точно так же, если ученик обращается к гуру или преданный обращается к Кришне без вопроса, а с утверждением, то как здесь Кришна говорит: «Эта истина даётся не всякому, то есть если ты пришёл ко Мне, чтобы утверждать, то ты ничего и не услышишь. Я выслушаю тебя, конечно, твои взгляды на жизнь очень интересны, но не по адресу». То есть вопрос должен быть настоящий, а не риторический. В этой главе Кришна говорит: «Я открою тебе истину», в конце этой же главы Кришна скажет, что для того чтобы истину познать, ты должен смотреть под тем же углом зрения, что и тот, кто её уже видит. Буквально под тем же углом зрения.

#06:21

Как Кришна поведал истину богу Солнцу

            Арджуна спросил:
― Как мог Ты, Кришна, поведать что-либо богу Солнцу, если он жил в глубокой древности, а Ты живешь сейчас?

            Всевышний отвечал:
― О покоритель врагов, Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, Вездесущее Сознание, помню эти жизни, а ты, живое существо, нет. Моей власти покорны все одушевленные твари, Мой облик вечен и неизменен. Я не рождаюсь в здешнем мире подобно другим существам, но являюсь по Своей воле в Своем вечном облике силою Своей внутренней природы.

Кришна отвечает Арджуне, как Он мог поведать богу Солнце эту истину, если бог Солнце жил непонятно сколько лет назад, а мы сейчас родились. Кришна говорит: «Я не рождаюсь, Я всегда существую, а все эти правители земные, боги, люди, демоны, как калейдоскоп, у Меня перед глазами проходят. Я неподвижная точка, всё остальное движется вокруг Меня».

            Всякий раз, когда в мире нарушаются закон и порядок и воцаряется беззаконие, Я нисхожу сюда из Своей обители, хотя непосвящённым кажется, что Я рождаюсь подобно обычным существам. Я прихожу из века в век, дабы спасти праведных, покарать злодеев и восстановить в мире закон, порядок и понятие о долге.

Кришна говорит, что Он приходит сюда, чтобы восстановить порядок, то есть дхарму.

            Кто сознает, что Я рождаюсь и действую в бренном мире не по принуждению, но по Собственной воле, тот сам более не родится здесь и, расставшись с нынешним телом, войдет в Мою вечную обитель. Повинуясь Моей силе наслаждения, такая душа становится Моей вечной слугою.

Итак, Кришна говорит: «Я рождаюсь и действую в бренном мире не по принуждению, но по Собственной воле», то есть обитателям тюрьмы кажется, что надзиратель входит в ту же самую дверь, что и они. По их опыту всякий, за кем затворяется дверь камеры, такой же как и они. Но этот опыт неправильный, потому что их вводят в камеру по принуждению, а надзиратель или начальник тюрьмы, прокурор входит самостоятельно и может уйти оттуда тоже самостоятельно. Точно так же мы с вами должны понимать, что мы все сидим в огромной тюрьме, в огромной камере, и Кришна или Его представитель Шри Гуру входят сюда не так же, как мы, не потому, что их сюда привели закованными, по принуждению, а они входят в эту камеру со своими ключами, они её отворяют, восстанавливают порядок в камере, если какая-то буза, потом просто выходят и закрывают за собой. Они заходят и выходят, когда им заблагорассудится, близкие спутники Кришны и Сам Кришна. А мы с вами здесь находимся, и нас просто из камеры в камеру тусуют, пока мы наконец не начнём требовать, когда ещё раз придут, а приходят, Кришна говорит, регулярно ― из века в век, то есть каждый день, да? Когда в следующий раз придут, то требовать у них не справедливости, а милости. Не с петициями, что, мол, нам не додают, с нами несправедливо, нас рано поднимают, поздно укладывают, не хватает того, сего, теплых носков не хватает, холодно, сыро в камере… Камера, собственно, для того и создана, чтобы надолго запомнили. То есть если мы будем обращаться к ним не для улучшения условий обитания в тюрьме, не для справедливого пересмотра приговора, мол, я ничего не брал и не делал, а признать всё и попросить милости. Тогда есть шанс, что нас заберут. Нас в общем не устраивает, чтоб нас выпустили, нас устраивает, чтоб нас забрали, то есть те, кто принял религию вайшнавов не хотят, чтоб их выпускали, потому что просто выпустить ― это отпустить на все четыре стороны.

Слушатель: Опять украдёшь и вернёшься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нам нужно домой, а не на свободу. На свободу ― это полдела, это не цель. Свобода не цель. Как там пишут? «На свободу с чистой совестью». Нет, нам надо не на свободу, нам надо в родной дом.

#12:44

«Бхагавад-гита» – чрезвычайно нерелигиозная книга

Итак.

Я прихожу из века в век, дабы спасти праведных, покарать злодеев и восстановить в мире закон, порядок и понятие о долге.

Это ключевой момент. Вообще вся «Бхагавад-гита» вращается вокруг понятия о долге, о дхарме. Вообще, «Бхагавад-гита» ― это книга о дхарме, о долге. Это, в общем, никакая не религиозная книга, в отличие от священных писаний всех времён и народов. Если кто сравнивал, «Бхагавад-гита» хотя и считается восточной Библией или самым древним богословским писанием, на самом деле это никакая не религиозная книга, это писание священное, но оно не религиозное. В «Бхагавад-гите» не то что не даются нормы нравственности, такие заповеди, как надо поступить, как не поступить, на них делается намёк, но там не даётся заповедей: не убей, не укради. В двенадцатой главе Кришна говорит, к кому Он относится с симпатией. Например, Он говорит: «Тот, кто постоянно думает обо Мне, тот мне очень дорог». Если, например, бог иудеев в Ветхом завете говорит: «Тот, кто не убьет, мне дорог; тот, кто не украдёт мне дорог; тот, кто не прелюбодействует мне дорог». Десять заповедей, которые принёс Моисей на дощечках после общения с горящим кустом. Что он там вдыхал, непонятно, когда горел этот куст, но в результате вдыхания продуктов горения этого растения он принёс нам десять заповедей с горы.

В отличие от этого Кришна не даёт заповедей религиозных, Он говорит: «Мне вообще очень дорог тот, кто всё время обо Мне думает». Это коррелируется с заповедями Иисуса Христа, что возлюби Господа своего пуще прежнего, пуще себя и пуще родственников. Или как? Возлюби ближнего как себя, а Бога ― больше себя. Это похоже. И Кришна в этом смысле даёт заповеди, намекает на них, но в конце «Гиты» Он их же и разрушает. То есть эта книга чрезвычайно нерелигиозная. Кришна в конце «Гиты», в восемнадцатой главе, говорит: «Пренебрегни всеми этими заповедями, пренебрегни всеми понятиями о долге, о дхарме. Сарва-дхарман паритйаджйа». Паритйаджйа, тйаджйа, то есть тьяги – это отринь, отрешись, пари – это далеко (на санскрите), далеко и надолго. Тйаджйа – это значит отринь, пари – «забей» так на все эти правила, то есть запули так далеко все эти сарва—дхарман, все эти дхармы, чтобы даже не вспоминать их никогда. Это говорит Сам Бог. Он говорит: «Забудь все нормы долга, все нормы нравственности. Если Я для тебя всё, если мы живём друг для друга, ― Кришна говорит душе, ― то на кой нам нужны какие-то нормы нравственности? Они нам, собственно, не нужны. Сарва-дхарман паритйаджйа. Мам экам шаранам враджа. Иди ко Мне во Враджу. Отправляйся ко Мне в обитель, где мы будем счастливы быть друг с другом. Нам для этого ничего не нужно. Когда мы будем играть, предаваться затеям, забавляться, нам не нужны никакие нормы».

И Шридхар Махарадж в одной из лекций говорит, что любовь отрицает все правила, то есть когда нянечка поступает на работу по уходу за ребёнком, то мама ей даёт правила, как надо себя вести: когда кормить, когда выгуливать, когда менять подгузники, вообще как обращаться с ребёнком. Но самой маме правила не нужны, потому что её любовь к ребёнку диктует, как нужно поступать. То есть любовь аннулирует все понятия о правилах, или, как мы говорим, дхарма. Когда есть любовь, то дхарма, долг, правила, предписания не нужны. Кришна то же самое говорит в конце «Бхагавад-гиты»: «Если нас связывают с тобой узы любви, то все эти правила, о которых ты узнал раньше или узнаешь позже, не нужны».

#19:17

Кому нужны правила в духовной жизни?

Слушатель: Махарадж, а можно вообще без этих правил обойтись вначале?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: То есть их нужно пройти поэтапно всё равно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока нет любви, пока ты к Кришне относишься как к кукле на алтаре. То есть мы, конечно, можем из себя изображать, что испытываем прему, бхаву, ручи и так далее, когда крутим палочкой перед куклой на алтаре, мы, конечно, можем изображать слёзы и так далее, но, пока любви нет, это для нас кукла. Мы должны признать, что делаем это механически, потому что гуру нас просит об этом. Или любое другое служение, если оно продиктовано не любовью, то тогда нужны правила. Когда просыпать Божества, во что их одевать, как входить в алтарь или к гуру, то есть когда мы заходили к гуру, мы заходили как в алтарную, с таким настроением должны заходить к гуру, как в алтарную. Шридхар Махарадж говорит, что если мы общаемся с вайшнавами, то должны понимать, что находимся в алтарной комнате, если мы понимаем, что перед нами вайшнав.

То есть, пока нет любви, мы должны подчиняться правилам, иначе мы скатываемся в подражательство, в сахаджию. Когда нет любви, нужен этикет. Что такое религия, религиозные нормы? Это, по сути дела, этикет в отношениях с Богом. Есть этикет, скажем, как вести себя в приличном обществе, а религия – это этикет в отношениях с Богом. Когда к Господу просыпается чувство любви, тогда правила не нужны, тогда этикет не нужен, потому что любовь аннулирует это всё, она отменяет все правила. Мы знаем из жития святых, из жизнеописания вайшнавов, последователей или спутников Господа Чайтаньи, когда они поклонялись Божествам, например, матушка Шачи поклонялась Божеству Махапрабху, Божеству своего Сына, она Ему готовила, не потому что наступило время шесть утра или шесть вечера и пора готовить, а она чувствовала, что её Сын голоден, и готовила рис, она Его угощала. Помните, один раз Махапрабху даже съел то, что она приготовила, а матушка Шачи подумала, что собака слизала, съела это?

Слушатель: Он к ней пришёл во сне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не во сне, она предлагала на алтаре, а потом оказалось, что этого нет.

Слушатель: А потом ей показалось, что Он пришёл и ест.

Б. Ч. Бхарати Свами: Она подумала, что «это наваждение, и мой Сын голоден». Она снова Ему приготовила. Он сказал: «Я уже сыт, спасибо». То есть они общались. Для нас это галлюцинация, это называется «элементы религиозного бреда», мы-то видим, что у них галлюцинации, что они общаются непонятно с кем, а спутники Махапрабху, Его близкие преданные, когда поклонялись Гопалу… Помните, как Мадхавендра Пури вырыл Божество Гопала? Он с Ним общался.

Слушатель: Он ему сказал, где Он зарыт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где зарыт, да, и потом, когда он поклонялся Гопалу, то поклонялся не как Божеству, а как мальчику Вриндавана. Он видел в Нём Кришну ― Божество Гопала, пастушка́. Гопал ― это пастушок. Или тот брахман, за которым Сакши Гопал гулял. Помните? Он шёл из Дели, из Вриндавана в Пури. Представляете, сколько там. И он слышал за собой шаги этого самого Божества Гопала. В «Чайтанья-чаритамрите» есть эта история. Для него Гопал не был Божеством на алтаре, это был его дружок, его друг, которому он поклонялся, которому он служил. То есть для преданных высшего порядка это не Божество на алтаре, а это возлюбленный, которому они поклоняются. Вот тогда уже не нужны правила, потому что они сами просыпаются, как ребёнок, когда у него любимая игрушка или ему только что покупают щенка, хомячка или морскую свинку: первые несколько дней он сам просыпается поутру, ребёнка не надо будить, чтоб он накормил этого хомячка. Он просыпается, он его кормит, о нем заботится, ухаживает, а потом, когда любовь проходит, то уже мама, не испытывая никаких чувств, должна до конца жизни об этом хомячке…

Слушатель: Слава Богу, жизни хомячка. [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Она должна травку ему подавать, убирать за ним, потому что у ребенка любовь прошла, завяли помидоры. Покуда у нас нет любви, мы должны исполнять долг, или (по-латински) религию, religio. Когда любовь просыпается, то уже не нужно следовать правилам. Нам это говорится не для того, чтобы мы копались в недрах своей души, выискивая там любовь, а для того, чтобы мы не копались в недрах чужой души и не выискивали там любовь, чтобы мы не осуждали тех, кто не следует правилам.

#26:39

Гарантий нет, есть вероятность

Слушатель: Махарадж, но ведь нет гарантий, что, следуя правилам, проснётся любовь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Зато есть гарантия, что, не следуя правилам, любовь не проснётся. Это гарантировано. [смех]

Слушатель: Нет, нет, я не к тому, что надо отменить правила, но в принципе любовь же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гарантий нет, есть вероятность.

Слушатель: Можно сказать, что любовь как погода: от тебя не зависит, если ты попадаешь под дождь, то попадаешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, гарантий нет, но есть вероятность. Есть вероятность того, что если ты попросишь милости, то тебе её дадут, но если ты будешь требовать, то гарантия, что тебе её не дадут. То есть если ты сидишь на паперти и просишь, вероятность того, что тебе кинут медный пятак есть, но если ты не сидишь на паперти и не просишь, то этой вероятности даже нет. Кришна говорит: «Если ты подражаешь привычкам самодовольных друзей, самодовольных вождей, то точно Я тебя не жду в своей обители». В главе, где божественные и набожные натуры. Если ты самодовольный, ты ничего не просишь, то есть ты доволен всем, то Я тебе ничего и не дам. А если ты сделался нищим, как Иисус говорил, нищий духом, то есть у тебя ничего духовного нет, и ты попросишь – ну, может быть, дадут. Мы то знаем, что если попросить смиренно, то есть гарантия, что дадут. Махапрабху принёс эту благую весть, «евангелие» от Махапрабху гласит: «Просите, и вам дадут. Ищите и обрящите». Если просить смиренно, то обязательно дадут. Махапрабху сказал: «Для того чтобы соприкоснуться с этой реальностью, нужно быть терпеливым, смиренным, уважать других и не искать уважения к себе», то есть не быть самодовольным. Четыре правила Он нам дал. Если им следовать, то… в первой, нет, в шестой, да, «Шикшаштаке», если эти правила соблюдать, то тогда Махапрабху говорит: «Я могу воспевать Твоё Имя».

Слушатель: В третьем.

Б. Ч. Бхарати Свами: В третьем. Я могу произносить Твоё Имя. Ну что, давайте на сегодня всё? Есть вопросы какие-то? Нет вопросов. Ну и хорошо.

#29:37

Виды тюрьмы зависят от нашего эго

Слушатель: Я хочу спросить. А тюрьма – это тело или это наш мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от нашего эго, у кого насколько эго развито. Для кого-то тюрьма – это тело, потому что всё остальное он не считает своим. А, например, для какого-нибудь Наполеона Бонапарта, «он» – это его сенат, его Жозефина, его Франция, его Европа. Для него понятие «я» включает в себя пол-Европы. Для нас с вами понятие «я» — это моё тело и моя семья, допустим; для кого-то ― только моё тело, для кого-то ― только мой ум, для кого-то ― мой разум. Для какого-нибудь йога его «я» ― это ложное эго, а для какого-нибудь майавади тюрьма ― это весь мир, то есть он говорит: «Я есть всё». Он себя заключает в такую большую-большую клетку, в большую одиночку. Это зависит от нашего ложного эго. То, что мы включаем в понятие «моё» становится понятием «я». Если вы считаете какую-то вещь своей, то, если эту вещь ломают, вам больно, а если она не ваша, то вам не больно. Всё зависит от отношения. У большинства людей понятие «я», вот эта тюрьма, расплывчатое и только к границам тела приобретает осязаемые формы. Это индивидуально.

Слушатель: То есть получается, что майавада – это самая запущенная форма болезни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Майавади говорят, что «я Бог».

Б. Ч. Бхарати Свами: Они вообще говорят: «Я всё, всё».

Слушатель: То есть это совсем плохо уже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Материализм даже лучше, получается.

Слушатель: Сарасвати Тхакур об этом говорит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур. Бхактивинод Тхакур говорил, что материализм лучше, чем империализм, потому что это можно лечить. Наполеон считал пол-Европы собою. Если где-то в Испании какое-то восстание, то он посылал туда экспедиционный корпус и считал, что против него это восстание. А когда его сослали на остров Святой Елены, ему уже было всё равно, что там происходит. Он жил себе. Его эго сначала уменьшилось до острова… Первый остров, где он сидел? Святой Эльзы, да? Потом он обманул надзирателей и высадился во Франции. Сто дней он правил, потом была битва при Ватерлоо. Он потерпел поражение при Ватерлоо, и его уже сослали на остров Святой Елены. Тогда ему уже абсолютно было всё равно. Там он провёл девять лет, и его «я» сузилось сначала до размеров острова, потом до размеров собственного тела. Эта тюрьма разная бывает.

Кришна даёт лекарство, как от этого лечиться, Он говорит: «Ты просто смотри на всё происходящее как на химическую реакцию. Собственно, это тесто, которое принимает разные формы. Это тесто приняло форму твоего тела. Иногда оно принимает форму собачки, иногда форму человечка, иногда форму слона, иногда форму дома, страны». Кого-то, например, очень задевает, когда нападают на его страну, и он идёт защищать землю. Представляете, вообще, какой бред? Если сказать: «Ребята, опомнитесь, вы идёте защищать землю». Они тебе скажут, что ты сумасшедший, потому что землю надо защищать. Без нас земля погибнет.

Слушатель: Они же защищают не от того, что она погибнет, а от того…

Б. Ч. Бхарати Свами: По ней кто-то другой ходить будет.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Земля, вообще, это кладбище. Что такое перегной или что такое черноземье? Это огромный слой трупов сгнивших. Вот они говорят, что это надо защищать. То есть они защищают кладбище.

Слушатель: Мы же не пускаем в свой дом никого, кто приходит, нужно разрешение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дым отечества. У них понятие дом – это земля. Кришна говорит: «Не считай ничего своим, своей собственностью. Пока ты не дошёл до этого уровня, начинай уменьшать постепенно размеры своего эго». Так, ну что? Всё тогда на сегодня?

            Джай Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Варья Ашоттара Шата Шри Шримад Бхакти Сундар Говинда Махарадж ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Джай Ом Вишнупада Парамахамса Шрила Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Шри Гуру-варга ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ачарья-варга ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Шри бхакта вринда ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!

Слушатели: Джай!

Б. Ч. Бхарати Свами: Нитай-Гаура премананде! Хари Хари бол!

Слушатели: Хари бол!

Б. Ч. Бхарати Свами: Джай! Керька деви даси ки джай!

Транскрипция: Карнаприя Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.