«Conquering your only enemy» +RUS SUB
«Conquering your only enemy» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, October 1, 2016, London
- Guru (00:00)
- Story of Lal das (03:17)
- Four types of Guru (05:58)
- On a way to reality (13:00)
- You are the truth (15:45)
- Dzhiva (18:20)
- Spiritual identity (19:40)
- Understanding my duty (22:36)
- Movement towards perfection (26:46)
- Our main enemy (30:10)
- Fear of losing (39:12)
- How to concur the mind? (44:10)
- The role of sadhana (50:25)
Включите русские субтитры на видео.
https://www.youtube.com/watch?v=7S2TX7Bu6L0
Версия текста лекции на русском языке
CONQUERING YOUR ONLY ENEMY
Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami. October 1, 2016. London
LISTENER: Maharadj, I have a question. Please, could you explain to us a little bit what is guru. In Bhagavad-Gita, the point where Lord Krishna meets a soul it is mentioned that all souls by all means somehow meet the Lord. So, the question is: What is guru? Is guru coming through the djiva soul to the person, or guru is not the category of tatastha-shakti? How does it happen? Is guru a personality, or else?
BHARATI MAHARAJ: Generally, according to Sridhar Maharadj, guru is a principle, some force, a factor that leads djiva soul to the centre of all attraction. So, guru is a principle. This principle may take different shapes, may be embodied in different aspects, may be a djiva soul that helps us to turn to Krishna, or it may be Krishna’s avatar, Lord Krishna’s incarnation. But beyond this principle Krishna stays, and He sends us a particular djiva soul that reminds us of God’s existence, or He may come down himself in different shapes. In Bhagavad-Gita Krishna says: I’m original Guru, I’m Adi Guru.
There’s a Story of Lal Das, which happened in Navadvip hundreds years ago, when a person comes down from his house to buy some fruit and the fruit vendor, at the market, as the day was almost finished, tells him: It’s getting dark, I can’t count your coins, I won’t see what you give me for my fruit. The sun is setting down, and Lal Das is like awaken up from his daily dreams, as is told to us, he processes these words not as if the real, the actual son is getting out but the sun of his own life is going out. He thought, at the edge of his old age: What I’m doing here, my life is coming to the end, it’s about to be dark, — and that was like enlightenment for him, as if a lightening stroke him. So, without changing his clothes, without going back to his house to say good-bye to his family, as he stood there, on the spot, he made to Vrindavan. As is laid in this story, Krishna came to him in the shape of a fruit vendor, a street seller. So, guru is a principle, it may take any shape. And actually we divide this principle of Sri Guru, we divide it into four.
The first guru is a teacher, he teaches us how to behave, like a tutor in elementary school teaches us certain things, he teaches certain life hacks in devotional service. The second guru aspect sets us onto the devotional path, shows the direction, he directs us, he is a ‘director’. He does not give us daily advice, how to act day by day in various circumstances, he shows us the direction that we have to take by ourselves. So, this is a bit higher aspect of guru. Then, the third aspect of guru is like a nourisher, he nourishes us. Once we’ve taken that direction and are moving towards our aim, our goal, he nourishes us, gives us, as Govinda Maharadj says, the nourishment. He shows us the way, helps us when we are in trouble, when we lose faith, he gives us an example, which is even higher aspect of guru. The highest aspect of guru is almost about when a djiva soul meets the prime servitor Srimati Ratharani. Srimati is surrounded by many assistants, they help her to serve her Lord, her Beloved. And the highest aspect of guru is a shape maker, when we repeat the particular shape of a leader of a particular group that helps Srimati Ratharani to serve the Supreme Lord. So, if a leader of an assistance group has a form of a friend, or a calf, or a cow, or else, that aspect of guru gives us a similar shape, he is a shape giver, or ‘formator’ (molder), to put it so. And that is, of course, the highest aspect of guru because this djiva soul, once it crosses the border between mahamaya and yogamaya spheres, or realms, on the way to that border, loses its identity, or, so to say, shape. Right now, deeply engrossed in material surroundings, we have different shapes. Initially, every djiva soul is shapeless, it is just a conception of self, of myself. But in this imaginary, illusionary world we have to take form. Surrounded with this environment, we have to take shape. When a person dives he needs a scuba-diving suit because otherwise he cannot survive in that inimical environment. So, djiva soul when it dives into this tangible visual world needs a certain scuba suit that we perceive when dealing with each other, like humans, animals, males or females of different nations, cultural background, age, whatever… On the way to that border between illusory world and the reality, we slowly, layer by layer get rid of, or discard these suits, those layers of identity, and at the border we have no identity any more besides me, myself. That’s it. I don’t know who I am, I don’t show any identity. By the mercy of the ‘director’ guru and guru that nourishes us, we start acquiring a new scuba-di suit which is intrinsically different, is different from within. It is meant not to accumulate but to give away, to sacrifice. It is completely different by design. We acquire, as I’ve said, a new shape, and we can accumulate it by the mercy of the ‘formator’ guru, the forth aspect who gives us a certain shape, because without such shape djiva soul is not able to serve, to survive in that self-sacrificing, self-neglecting reality. So, that is the highest aspect of guru. And guru who, in our belief, in our sampradaya, is the chief servitor Srimati Ratharani, she takes that shape, that force, or the highest aspect of guru, and gives it to us, according to her convenience. Any doubts?
LISTENER: We acquire a new scuba diving suit and that is a core change, by passing from the plain of exploitation to the plain of devotion. And is it the changeable part of me that changes, or ..?
BHARATI MAHARAJ: No. Djiva soul is true. Krishna says: you are the truth. You’re not the only truth but you are the truth. The truth is non-changeable. Anything that changes in time, by circumstance, or in space is not the truth. And djiva soul as the very core, the very zest of myself never changes. It might take different self-identification and the identification might change but the self does not, will never change. Unless, of course, it hits the border of Goloka, the reality where Beauty dominates, rules. Not the justice but Beauty. There, no conscience can stay, it’s too gross to stand in the reality of Beauty. Like a nuclear molecular decays, it is destroyed. In Goloka Vrindavana, djiva souls cannot live. Though djiva is not destroyable it consists of self-awareness, feelings and willingness. The will, the feeling, and self-awareness – it’s like a nuclear structure: an electron, a proton, and a neutron. At certain circumstances, it is blown up. The will disappears, it goes to the ego of Balarama. Then thinking disappears, it goes to Krishna. Feeling remains, as the serving aspect of djiva souls.
LISTENER: How do we understand what our particular dharma is, or our method?
BHARATI MAHARAJ: If you’re talking about the higher dharma, our activity in the superior world, then it happens naturally. You just do according to your identity. If you think your identity in this world is a bus driver then you just wake up, take your cup of tea, and go to do your bus driver duty. If your identity is a student, or a house wife, house holder, whatever… you just wake up and you know what to do. But that identity is not formed immediately, it’s formed slowly, gradually, day by day, when we do our service. At present we don’t have any spiritual identity. Anything we might imagine or think, like ‘I can be this kind of servitor, or that kind of servitor’ – is what our Acharyas call prakrita sahajiya, meaning that we imagine something, some forms and start believing that’s what we are. As Sridhar Maharadj said, it’s like a child imagining his adult life as if he is married and will do this or that… which is all imaginary, not real. This is all illusion. But when you reach a certain age, when you become mature, an adult, you naturally know how to speak with your partner… hopefully. It comes naturally, you know how to talk to your partner, what to do. I hope so, you do.
LISTENER: Sometimes in our service we can see we have a certain inclination to a duty, so is that means that will be your duty?
BHARATI MAHARAJ: Yes. And we can correct ourselves. At first, we can say ‘Oh, this is what I want. This is my comfort zone, I’d like to serve here’. Then circumstances might change, or our nature might change, we become more mature, and realize that not everything was correct. It’s a natural course of things. We must be brave enough to admit mistakes and change, not keep on doing same things saying ‘I am right’. If we cannot admit mistakes, do not admit errors, in other words, think we are perfect, then there’s no room for improvement. It is not good to make mistakes but to make mistakes is the way to improve. With no mistakes, we cannot become better and better, or become more suitable to the highest service because our ultimate purpose of existence is to find a suitable, or harmonious position in the realm of Beauty, in the reality of service, Love, and self-sacrifice. So, this is our main and the only purpose of life. And to find that place, as Srila Sarasvati Thakur put it (Religion is the proper position, he said), to find that proper position, or religion we move from, so to say, negative to positive. This Latin word re-ligio means ‘ re-union’. In Latin, liga means ‘union’. Again, re-ligion means to become re-united, to unite with the centre, with the centre of Love and Beauty, to go there and find our position, our service position. Of course, we make mistakes.
In Sri Guru and His Grace, Sridhar Maharadj starts the first chapter with the notion that to error is in our nature and to correct errors is also in our nature. That means to move towards perfection so we should not be afraid of these errors. They help us to move, if only we are able to admit such errors. We’re more inclined, when we make an error and realize that, or think about it, to stop talking to the person who we made an error to rather than say ‘I am sorry I made that to you’. And that is what stops us from moving to our goal. We make a mistake, we say ‘Yes, I did it but will not admit it, I’d rather keep it with me’. Hence, we ‘freeze’ ourselves at a certain point and we cannot move any more.
Here comes this famous story of a sage named Durvasa who committed a mistake and, instead of admitting it to King Ambarishi, started running away along the Universe. Instead of saying he made wrong and apologizing, he ran and ran away up to Lord Vishnu. When Vishnu told him: Sorry, I can’t help you, go back and admit your mistake to the person you offended – he went back to apologize, and this was how he got released from the consequences of his mistake. This is the most difficult thing to do in this world. We think that when we apologize we humiliate ourselves. Is this the correct word? Okay, any other doubts?
LISTENER: When Krishna and Arjuna were having this dialogue at Kurukshetra, they were talking about forty-five minutes before the battle started. When Arjuna understood Him right he went to the ksetra (field) and started acting, performing his external duty… I think a couple of days ago you touched this question. If we relate this to our life how can we understand what is one’s ksetra. Are we still having a dialogue or are on the battle field? Internally, we can have dialogues, feel some changes. So, is it my ksetra, having some dialogues, dealing with myself, or by changing something inside me try to do something outside?
BHARATI MAHARAJ: Our ksetra actually means our mental existence, our mind. The environment is not our enemy. The enemy is our wrong attitude towards the environment. Sridhar Maharadj used to say: Your environment is friendly, with no actual enemies around, but with your illusionary state of mind you consider it an enemy. What is the definition of ‘enemy’? An enemy is something or someone that stops, prevents us from fulfilling our desires, our goals. In external environment, there are basically four goals: good healthy life, money, power, and fame. Four goals, always. If we set goals within these four we always meet enemies. Say, if you want to be famous in the field of politics or music, wherever you want to become famous, the inhabitants of this field become your enemies. If you want to be famous in music The Beatles will become your enemies, or anyone who sings better than you, like Amy Winehouse. If you undertake politics even your party members will be your enemies because they want to take the ‘throne’. Or, you want to become a king, to take the power then you start playing this ‘game of thrones’ and find yourself in the ocean of other fighting kings and queens. And this is endless. Don’t think you are able to come over your enemies, the battle never stops. But once you turn your target from external forms to internal, set it to become an associate of Lord, ever playing Lord, at this point you meet the real enemy. Once you turn your attention from outside inwards then you meet the real enemy, which is your own mind. Our mind is the greatest enemy once we want to become a servant of that ever-moving Lila. To come over this real enemy is much harder than to fight any throne or any politician, or top musician. That is because our greatest enemy pretends to be our best friend. This friend accompanies us through the whole life and life after life, after life, etc., but happens to turn into your enemy talking and talking to you from behind. In the Christian culture, it is the devil who whispers from your left shoulder (the right shoulder must be the place of the angel, I assume). This left-shoulder adviser always tells you: You are the greatest, one step and you’ll be the lord of whatever, you are powerful, go forward, you’re the best, you’re this and that and what not… But as soon as you turn to service you realize the ‘guy’ is your enemy, and that is your own mind.
LISTENER: Is this similar to losing yourself?
BHARATI MAHARAJ: Not ‘self’ which we can’t really lose, but the identity, or our false identity.
LISTENER : And materially, is it the fear of losing the identity?
BHARATI MAHARAJ: Right, it’s the fear of losing it. Say, we have fear of losing money or our position. In fact, it is not the fear of losing money but the fear of losing my position of being rich. For instance, I identify myself as a thousand hundred pound possessor . Or, I’m a million pound possessor. I am afraid of losing that very definition of myself. It is the mind who tells you: you are this or that, don’t lose it.
So, it’s not easy to conquer the mind. Krishna tells Arjuna that it is the mind that doesn’t let you be happy, prevents you to stay in harmony with yourself, the mind which makes you lusty to mundane things. Arjuna asks: How can I conquer the mind, that enemy? Krishna replies: I’ll explain you the method of conquering the mind. Just sit on a plain place, not too high, not too low, balance your life airs, concentrate… etc. Arjuna replies then: It’s easier to stop the wind by blowing against it than to conquer the mind. Krishna agrees and says: To conquer your mind you need an assistant, one who will help you, and I am the one who can help you conquer your enemy. If you make me the Captain, the General in the fight against the mind then I’ll certainly kill your enemy. Here we come to the point where we stop the dialogue and come to the fight as it is, although there’s no certain point. Arjuna is not fighting with his cousins, nor his uncles or friends, he is fighting his own mind.
LISTENER: Could we say then, he never stepped the battle field, he went to the ‘dance pall’?
BHARATI MAHARAJ: Yes, you may put it so. In the end of the dialogue Arjuna says: Krishna, you are my chariot driver now, I’ll just follow every word you say. At that particular point he conquered his mind. Earlier, he had a certain identity because the mind forms the identity. The mind tells you what to do. It is you who created your identity similar to how no one but you created your diseases. By leading a wrong life style, eating unhealthy food we acquire diseases which become our enemies. Nobody can send a disease to you by post. No person, even who hates you, can mail you a disease. The wrong life style, wrong foods, stupid things we worry about, that’s what create the disease, wrong mental and physical things, whatever. Nobody but we do it. Similarly, we create the mind under our desires. You want something and that combination of desires tells you who you are, who the enemy you have to fight is. The mind draws images for you telling that once you reach the depicted position (a musician, politician, house holder, etc.) you will experience certain feelings with your senses. For instance, the minds shows you a picture of you on a stage with a guitar, you’re playing your music and can hear thousands of people shouting out your name. And that is what you really want. Or, your mind shows the image of you, clad in nice suit and shoes, speaking in the Parliament while the MPs listen to you attentively. You like that feeling and the mind depicts the image for you. Or, the mind shows how you become the owner of a certain dog, you walk it down the street and people turn back to say how nice it is, and the dog leaks your cheek, sleeps in your bed to warm you, and you like all that so much. The mind gives you thousands of pictures to choose. To conquer the mind means to stop your desire of having such experience. The mind tells you: you will feel the warmth of that hairy creature. To conquer the mind you should reply that you don’t want to have such experience. Then, the mind offers you can feel the warmth of a creature with no hair, if you wish that might be a woman, not a dog, etc. It’s impossible to fight the mind because it can endlessly supply you with desirable pictures, the mind will devour you. That’s why Krishna says: Just surrender to me. The question is we don’t know Krishna. How can we surrender? He is another image in the book. And I have no answer to that. So, class dismissed. [LOL] Nothing more to say.
LISTENER: And what is the role of sadhana when fighting your mind?
BHARATI MAHARAJ: Discipline. It disciplines you. Sadhana is a daily process that gives you a constant presence in circumstances. The mind doesn’t invent pictures from nowhere, it gives you images under your previous experience. If you were surrounded by kings and queens once upon a time you might want the same experience, to be a king. Or, say, at present you are in the music world and you know famous people from that field, then you might wish to become one of them. Sadhana cuts you off from mundane surrounding so that new images are not supplied any more. If you drag yourself into the environment of devotees then you slowly will forget the mundane environment since new images are not coming. Old images remain but in a certain amount of time they fade. When you are in sadhana you associate with devotees, and then you don’t feed yourself with mundane images. You engage your senses that want to experience something. By images I mean not only visual ones but your hearing, taste, your tactile sense that create images as well. Engaging our senses into the certain environment we cut ourselves off mundane images. We still experience the sense of taste, touch, we distinguish the forms but these forms come from the realm of service, quite a different world. We smell incense or food offered to the Lord.
LISTENER: And what happens when all mundane experience fades away, when you are reading and listening to Bhagavatam and other holy scriptures? Will your new experience be based on these images?
BHARATI MAHARAJ: Yes, of course, you will wish to become a senior Vaishnava, the ‘lord of the throne’ who is praised with every morning Jay-jay! Maharaj jay! You will want to become that very one. [LOL] You can imagine a picture of people entering the room to give you low bows and think: yes, I want this! Or, say, they give priority to touch the fire and you get offended when this privilege is given to someone else. [LOL] You cannot tolerate to be the second or the third one there. And this is again what your mind is telling you: you are a devotee now and it’s time to move higher to vyasasana where people give you their offerings. And you agree: oh yes, I want this! And again, this very moment you create your enemies who are other devotees. Once you want to be the leader of a devotee community or a senior member, or an honorable member of community of servitors, or Lord’s slaves, the moment you want to be the most prominent of them you start fighting and arguing with the devotees because your desire is not to become a slave, the slave of the slaves… your desire is to become the lord of the slaves, a prominent devotee despite the obstacles. This is the symptom of the disease, of your sickness. When we notice that the devotees are inimical to us this is the symptom that we want to become their master, the lord of the community throne.
LISTENER: As soon as you notice you are in disharmony with other devotees it means something’s wrong with you, right?
BHARATI MAHARAJ: Aha. You want to become the lord of vyasasana, to be respected by the devotees.
LISTENER: Or, at least, appreciated.
BHARATI MAHARAJ: Right, or appreciated. The number of your enemies and their severity depends of the goals you set. If you want to become the top guru you’ll be attacked by many enemies. If you want just appreciation you face just a slight resistance from the devotees.
LISTENER: How can we cut off from such a thing before it begins?
BHARATI MAHARAJ: According to Sridhar Maharadj, we must control the horse. Actually, he quotes what Krishna, in Canto 18, tells Udhava. To control the horse you must give it freedom from time to time, set it free. To see where it goes you just set it free. If you always control the horse you cannot move, the bridle won’t let it go. When you free the bridle, even a little bit, you can see where the horse goes. Krishna says this referring to our mind. Let it free for a moment. Say, you have an enemy, you are unhappy with that, and you know this enemy is your mind, so let it free for a moment. Ask it: dear mind, what is your final destination? where do you want to take me? The mind will show you that final image. Be honest with yourself here. Announce the name of the person you consider your enemy. That could be any devotee name in this room, even my own name. So, tell the name of your enemy to the mind and let this horse go free to whatever destination unless it tells of the final destination. Then examine this final picture which will show – I bet – you sitting in a vast chair as a revered vaishnava, with other devotees crowding around to tell you ‘Oh, how great you are!’ – the happiest picture to see. Then, the mind will shut up if you ask: is this the happiest image you consider me to wish? The mind will tell you: is it not? I’m sorry… And that’s the moment when you conquer it. Here, your mind gives up because what it wants from you is worthless.
LISTENER: So, one might also think he has no enemies because he is so delusive he thinks how great he is to have no enemies at all.
BHARATI MAHARAJ: We always have enemies created by our mind according to our identity. Our identity is split into two. The first part is ‘who I am’ and the second is ‘who I want to be’. Combining this altogether, my present self and my prospective self, makes my material oneself. Me plus what I want to be — this combination is my material identity which pushes me forward. It’s worthless to examine our prospective, or to-be-identity. Sridhar Maharadj said: A person is known by his ideals. We are not what we are but what our ideal is. In the material world our ideal is the lord. I consider myself a lord in my family, in my company, etc. If you apply the same idea to the spiritual world and see your prospective identity as a leader of a certain group that means you haven’t left the material world, you are still there. Your just change the definitions and still want to be the lord. No difference whether it’s the lord (head) of a company, or the lord of the devotees, both belong to the material world. We start making to the spiritual world only when we change that perspective identity from a lord to a servant. Then, we are moving towards the border between the material and spiritual worlds. If not, we remain in the scope where one wants to be powerful, healthy, rich and famous.
Okay, dear devotees, we must finish now because we’ve discussed everything possible.
[Ends with thanksgiving prayers]
Transcript by Elizabeth D.
Соглашаясь со своим единственным врагом
Слушатель: Объясните нам, кто такой Гуру? В «Бхагавад-гите» есть момент, когда Кришна встречается с душой. И кто такой Гуру? Он приходит как джива? Или Гуру не из категории татастха-шакти? Это обязательно человек, личность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как объясняет Шридхар Махарадж, Гуру — это принцип. Это особая форма, фактор, который ведет потерянную душу к центру привлекательности. Это принцип. Этоп принцип может принимать различные формы, может быть олицетворен раными аспектами: душа, которая помогает нам вернуться к Кришне, Центру всего, может быть аватаром Кришны, инкарнацией Господа. Это принцип. Но свыше этих принципов находится сам Кришна. Он посылает нам своих слуг, которые напоминают нам о Господе или Он может Сам низойти в разных формах.В «Гите» Он говорит: «Я первичный Гуру» (Ади-Гуру).
Есть история с Лал Дасом. Однажды в Навадвипе, сотни лет назад, один человек пришел на рынок,чтобы купить фрукты. И это уже было под конец дня. Продавец ему сказал: «Быстрее считай свои монеты, потому что становится темно. Я не смогу увидеть, что ты мне даешь за товар. Солнце садится». И Лал Дас как будто очнулся ото сна, от своего мирского существования.Он воспринял слова продавца о том, что солнце садится, не в буквальном смысле, а в смысле: солнце его жизни садится. Ему уже было немало лет, и он подумал: «Что я делаю здесь? Моя жизнь подходит к концу, и становится «темно»…» И это стало для него как просветление, как удар молнии. И, не возвращаясь домой и не меняя своей одежды, не прощаясь со своей семьёй, он как стоял там, так с того места направился во Вриндаван. Итак, того продавца фруктов можно считать Гуру. Кришна пришел к нему в образе этого уличного торговца. То есть Гуру — это принцип. Он может принять различные формы. Но мы делим это принцип на четыре: Первый Гуру — учитель. Он учит нас, как себя вести, как наставник. В начальной школе он известен как наставник. Он дает нам способы преданного служения. Второй Гуру помещает нас на путь преданности. Он показывает нам направление. Так второй тип — направляющий. Он показывает направление. Он не даёт нам каждодневных советов. Он только показывает направление, в котором нам самостоятельно нужно двигаться. Это более высокий аспект Гуру. Третий аспект Гуру — это воспитатель, он «питает» нас. После того как мы уже встали на этот путь и движемся в этом направлении, он «питает» нас. Он не показывает путь, он помогает нам в трудностях, когда мы теряем веру, он показывает нам пример. И высочайший аспект Гуру — когда душа уже видит свою цель, Шримати Радхарани. Её окружает множество помощников, которые помогают в Её служении своему Возлюбленному. Итак высочайший аспект Гуру — формовщик. Мы повторяем его форму, форму лидера группы, который помогает Радхарани в служении. Лидер этой группы имеет форму друга или форму коровы, или любую другую. И этот аспект Гуру придает аналогичную себе форму. Его можно назвать формовщиком. Такие четыре аспекта гуру. И последний — наивысший аспект.
Душа, пересекая ту границу, границу между Маха-майей и Йога-майей, на пути к этой границе теряет свою индивидуальность или можно сказать форму. Так же, как и сейчас, находясь в материальном мире, мы имеем разные формы. Первоначально джива бесформенна. Это просто концепция, душа. Я сам. Но чтобы мы могли находиться в этом мире, нам нужно принять какую-то форму. Нам нужен образ. Как ныряльщик, ему требуется специальный костюм. Иначе он не выживет в той враждебной среде. Так же и душа, когда она погружется в этот зримый мир, нуждается в особом костюме. Костюм, который мы сможем воспринять, когда общаемся друг с другом. Человек, животное, мужчина, женщина, национальность, культура, возраст. Но на пути к тому миру, на пути из иллюзорного мира к миру реальности, мы понемногу расстаемся с этими «костюмами», этими слоями личности. Но рядом с границей у нас не остается никаких слоев личности, кроме ощущения себя. Только Я. Я не знаю, кто я, не знаю своей идентичности. На границе мы по милости направляющего Гуру начинаем получать новый «костюм». Он отличается от старого. Он создан не для накопительства, а для пожертвования, для отдачи. Он абсолютно другой по дизайну. И та форма полностью создана этим гуру-«формовщиком». Без этой формы душа не способна служить, не выживет в той жертвенной реальности. И это высочайший аспект Гуру. Гуру, почитаемый в нашей сампрадае как главный слуга, Шримати Радхарани. Она принимает этот аспект Гуру, и Она придает нам ту форму. Какие-то сомнения?
Слушатель: При «смене костюма» душа остается такой же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Душа — истина. Кришна говорит: «Ты истина». Не одна ты истина, но ты истина. Истина означает неизменная. Все, что меняется со временем, в пространстве, все это не истина. И душа, я, никогда не меняется. Она может по-разному самоопределяться, но она сама — нет. Конечно, до тех пор, пока она не достигнет границы Голоки — Реальности, где властвует Красота. Не справедливость, а Красота. Сознание не может сохраниться там. Сознание там слишком грубо, чтобы устоять перед Красотой. Она, как атом, может разложиться. На Голоке Вриндавана джива не может выжить. Джива, хоть она неразрушима, состоит из самоосознания, воли и чувств. Это похоже на атом: электрон, протон и ядро. В определенных условиях она может взорваться. Воля идет к эго Баларамы, мысли исчезают так же, идут к Кришне, и чувства, или то, что осталось, аспект служения дживы.
Слушатель: Какая дхарма души там?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы спрашиваете о высшей дхарме, о нашей деятельности в той сверхреальности, это происходит естественно, согласно нашей личности. Так как здесь если вы отождествляете себя как водитель автобуса, то вы просыпаетесь и идет в свое депо. Если вы считаете себя студентом или домохозяйкой, то вы просыпаетесь и также знаете, что делать. Но это отождествление появляется постепенно, день за днем, когда мы занимаемся своим служением. Сейчас у нас вообще нет духовной индивидуальности. Все, что нам кажется, или мы думаем, что будем заниматься каким-то видом служения, это то, что наши ачарьи называли пракрита-сахаджия. Когда мы представили, что мы имеем какую-то форму, нам кажется, что мы стали тем, кого вообразили. Шридхар Махарадж говорил, что это похоже на то, как ребенок вообразил себе свою взрослую жизнь. И он представляет себе свою супружескую жизнь: «Я буду делать то-то и то-то». А когда это все воображается, это все оказывается иллюзией. Но когда мы достигаем определенного возраста, когда мы становимся взрослыми, тогда уже то, как говорить с вашим партнером и что делать, приходит естественно. Надеюсь.
Слушатель: Иногда у нас есть наклонности кроме нашего чувства долга.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в таком случае мы поправляем себя. Говорим себе: «Вот то, что хочу. Это моя зона комфорта. Я бы хотел служить здесь». Но в таком случае меняются ли обстоятельства или меняется наша природа: мы становимся более зрелыми либо более осознанными. И мы говорим себе: «Я был тогда не прав, я изменился». Это естественный ход мыслей. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы признать ошибки. Не говорить себе: «Я прав, я прав». Иначе, если мы не будем признавать свои ошибки, мы будем считать себя идеальными, и не будет шансов на улучшение. Плохо делать ошибки, но ошибки — это возможность совершенствоваться. Если у нас нет ошибок, мы не сможем становиться лучше для более возвышенного служения. Наша главная задача — найти свое наиболее гармоничное положение в Прекрасной Реальности, Реальности служения, Любви и Самопожертвования. Это единственная наша задача в жизни. И поиск той Реальности, как говорил Сарасвати Тхакур, поиск своего должного места — это и есть религия.
Мы движемся от плохого к хорошему, от негативного к позитивному, чтобы найти свою религию. На латыни слово «религия» обозначает воссоединение. Лига на латыни значит союз. Приставка ре- значит «снова», «снова союз», соединиться с Центром Любви и Красоты и найти свое положение в служении. И, конечно, мы совершаем ошибки. В «Шри Гуру и Его милость» Шридхар Махарадж в самой первой главе говорит, что ошибаться свойственно нашей природе, но так же нам свойственно и исправлять ошибки. Это значит — двигаться к совершенству. Мы не должны бояться ошибок, потому что они помогают нам двигаться вперед. Но только если мы способны признать наши ошибки. Когда мы совершаем ошибки, мы больше склонны не общаться с ним, а не просить прощения. И это то, что не позволяет нам идти к своей цели. Мы делаем ошибку и говорим: «Да, я это сделал, но не признаю этого». Таким образом мы «замораживаем» себя. Мы не можем более идти дальше. Как в известной истории о мудреце Дурвасе, который, когда делал ошибки, не признавал их перед королем Амбариши, а убегал через всю вселенную. Да, он понимал, что сделал что-то не так, но не смог признать это, а убежал через всю вселенную к самому Господу Вишну. И сам Господь Вишну сказал ему: «Извини, но я не помогу тебе. Иди обратно и признай свою ошибку перед тем, кого обидел». И он вернулся и попросил прощения. Таким образом он избавился от последствий своей ошибки. Но это самая тяжелая вещь в этом мире. А мы думаем, что, извиняясь, мы унижаем себя. Есть еще вопросы?
Слушатель: Как определить, что такое наше поле деятельности?
Б. Ч. Бхарати Свами: Наша «кшетра» — это наше умственное существование. Наш главный враг — это наш ум. Наш враг — это не среда нашего обитания , а наше отношение к этой среде. Шридхар Махарадж часто говорил, что наше окружение дружественно к нам. Врагов на самом деле нет. Но ваш иллюзорный ум говорит, что это враг. Какое определение слова «враг»? Враг — это то, что останавливает нас от исполнения наших желаний. То, что не дает нам достичь нашей цели. Если у нас есть цель во внешнем мире, то это одна из черых целей: длинная жизнь или здоровье, власть, деньги и слава. Четыре цели. Других целей, не попадающих в этот разряд, не существует. Длинная жизнь или здоровье, власть, деньги и слава. И если мы преследуем одну из таких целей, то мы неизбежно встречаем врагов на этом пути. Например, если вы желаете прославиться, не важно в какой сфере деятельности: политика, музыка, то обитатели этой сферы становятся вашими врагами. Если вы хотите прославиться как музыкант, то «Битлз» будет вашим врагом или кто угодно: Эмми Уайнхаус. Потому как, вероятно, она поет лучше. Или если вы хотите стать лидером в политике, то ваш напарник по партии тоже хочет занять это место. Или вы хотите стать королем, получить власть, то вы начинаете играть в «Игру престолов»? Правильно? «Игра престолов»? Тогда вы оказываетесь в схватке с другими царями. Вы встречаете много врагов. И это бесконечно. Не думайте, что вы победите одного врага и битва остановится. Но как только вы откажетесь от этих четырех целей и отвернетесь от них, от внешних к внутренним целям… И ваша задачей будет быть другом с вечно играющим Господом, то вы встретитесь с реальным врагом. То есть, как только вы направите свои цели из внешнего мира во внутренний, то встретитесь с реальным врагом — со свои умом.
Наш собственный ум — главное препятствие на пути становления как слуги той вечно новой Лилы. И это настоящий враг. Победить такого врага намного тяжелее, чем победить любого другого врага, любого политика и т.д. Наш злейший враг притворяется нашим лучшим другом. Друг, который всегда с нами, всю нашу жизнь, жизнь за жизнью. Этот друг оказывается нашим врагом. Потому что он говорит вам… В христианстве слева или справа? Слева дьявол. Он всегда нашептывает, как на картине, ангел и дьявол. Дьявол всегда говорит вам: «Ты лучший. Еще один шаг, и ты получишь, чего желаешь. Продолжай. Ты сильный, ты такой, ты сякой… Я твой друг». Это враг вам говорит. Но когда вы поворачиваетесь к миру служения, вы понимаете, что этот парень — ваш враг. Ваш собственный ум.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас происходит потеря самоопределения. Не самого себя. Допустим, у нас есть страх потерять деньги или положение. На самом деле это не страх потери денеги, а страх потери положения как богатого. Я считаю себя обладателем тысяч или сотен тысяч. У меня самоопределение — я миллионер. И я боюсь потерять это определение. И это тоже ум. Он говорит: «Ты такой и такой. И не потеряй это». Кришна говорит Арджуне: «То, что не дает тебе быть в гармонии с собой, — твой ум». Ум, который заставляет тебя быть похотливым — испытывать похоть к мирским вещам. Это говорит тебе твой ум. И Арджуна спрашивает: «Как я могу одолеть его, этого врага?» И Кришна дает Арджуне метод: «Тебе нужно сесть на не очень высокое и не очень низкое место, сбалансировать свои воздушные потоки, подстелить подстилку» и т.д. И, услышав это, Арджуна возмутился: «Легче остановить ветер дыханием, чем победить свой ум». Кришна соглашается: «Да, тебе нужна помощь, ассистент. И Я тот, кто сможет быть им. Я тот, кто сможет одолеть твоего врага. Если ты сделаешь меня капитаном, генералом в этом бою против ума, то я точно убью твоего врага». И в этом месте мы прекращаем диалог и начинаем бой. Нет особого места. Бой Арджуны был не против своих братьев, дедов. Это был бой не против них, а бой против своего ума. И в конце Арджуна говорит: «Кришна, я сделаю все, как Ты скажешь. Ты мой колесничий теперь. Я просто буду следовать твоим указаниям». Тогда-то он и одолел свой ум. Потому что до этого у него были особые определения себя, определенный формы.
Ум говорит вам, что вы сами себя создали. Не кто-то вам дал ум, а вы сами создали его. Мы и никто иной создали болезни. Наш образ жизни, неправильное питание создали болезни. И эти болезни стали нашими врагами. Вы не получили болезнь по почте. Не какой-то ваш неприятель отправил вам болезнь. Нет. У нас неправильный образ жизни, плохое питание, беспокойства о пустяках. Это есть причина душевных, физических болезней. Мы это делаем сами. Так же мы создаем и наш ум своими желаниями. Мы хотим что-то, и эта комбинация желаний создает ум, который говорит вам, кем вы являетесь. С этим врагом нам нужно сражаться. Как сражаться? Ум рисует вам какие-то образы и говорит, что как только вы достигнете определенного положения — музыкант, политик и т.д., вы пропустите через свои чувства особые ощущения, особый опыт. Ум рисует вам образ, где вы стоите на сцене с гитарой, играете музыку, и тысячи кричат ваше имя. И вы слышите его: «Нимай, джай!» Вы слышите его. И это то, что вы хотите. Или другая картина: вы в стильном костюме и ботинках выступаете в парламенте, и все слушают вас. И вам нравится это чувство. Ваш ум рисует этот образ вас. Или ум говорит, что когда вы станите хозяином вот этой собачки, люди на улице будут оборачиваться и говорить: «Какая красивая собачка!» И когда эта собака облизывает вашу щеку или спит с вами, теплая и пушистая. И вам это нравится. Ум рисует вам тысячи, миллионы образов. А вы выбираете какой-то.
Победой над умом будет прекращение желаний этого опыта, который он вам рисует. Он говорит об этом пушистом и теплом существе. Вам нужно ответить ему: «Я не желаю испытывать это». Тогда ум даст вам другую идею: «Хорошо, тебе хочется испытать другое чувство, без меха. И это будет не собака, а женщина». Вы ответите: «Какую выгоду я получу от этого?» Таким образом вы можете сражаться. Но Кришна говорит, что это практически невозможно. Ведь ум дает вам столько образов, столько картин для переваривания, что это просто поглотит вас. «Поэтому просто сдайся мне». Проблема в том, что мы не знаем Кришну, поэтому не можем ему сдаться. Как сдаться ему? Это просто еще один образ в книге. И у меня нет ответа на это. Урок окончен. Не знаю, что еще сказать.
Слушатель: Какую роль играет садхана в победе над своим умом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Она дисциплинирует вас. Садхана дает вам возможность присутствовать при определенных обстоятельствах. Ум рисует вам картинки не из ниоткуда. Он берет их из прошлого опыта. Если вас будут окружать короли и королевы в прошлом, то вам захочется стать королем. Или сейчас вы бы были в среде музыкантов, знали бы музыкантов и людей того мира, вы бы захотели стать одним из них Поэтому садхана отгораживает вас от мирского окружения. Новые образы больше не поступают. Если вы живет в храме или тащите себя в общество преданных, то вы постепенно забываете об остальном мире. Новые образы не проникают. Старые остаются, но они медленно исчезают. Они блекнут. В садхане вы не видите те образы, не питаете себя ими. Да, мирскими образами. Вы вовлекаете свои чувства, которые хотят испытывать что-то, образы не только визуальные, но и звуковые, вкусовые — это все образы. Вовлекая свои чувства в особую среду, мы отрезаем себя от мирских образов. Мы все равно испытываем вкусы, видим образы, касаемся, но эти образы из мира служения — другой реальности. Мы вдыхаем ароматы благовоний, предложенных Господу, принимаем прасад и так далее.
Слушатель: А что происходит, когда весь мирской опыт блекнет, но мои знакомые так же видят мирские образы, но они рядом. Какие желания возникнут в таком случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам захочется стать главным преданным. Вам захочется стать властителем трона. И по утрам: «Такой-то Дас, джай!» Такой-то махарадж или прабху, джай! Вам захочется стать таким. Ум рисует снова образ. Вы входите в комнату и вам говорят: «Дас, джай!» «Я хочу это!» Или когда вам первому дают коснуться огня. И вы обижаетесь когда кто-то другой касается огня первым. Вы не можете это перенести. Когда вы второй или третий. И это ум вам говорит. И он говорит вам: «Ты теперь преданный, а не хозяин трона. Ты теперь преданный и должен двигаться к вьясасане, где люди предлагают вам подношения». Я говорю: «Да, я хочу это». Все это ум. И снова вы творите новых врагов — других преданных.
Как только вам захотелось стать лидером преданных, старшим членом или уважаемым членом общества слуг, царем рабов, как только вы стали наиболее выдающимся среди них, они становятся вашими врагами. И тогда вы начинаете спорить и сражаться с преданными. Потому что ваше желание не быть рабом раба раба, а стать богом рабов или выдающимся членом общества, а они препятствия. Это симптом. «Я забыл сказать, как мы велики, какие мы хорошие преданные. И мы благословенны» и т.д. и т.п. Это симптом. Когда мы видим, что преданный враждебен к нам, это симптом, что мы хотим стать главным. Вы хотите занять трон или вьясасану. Вы хотите уважения к себе от них. В зависимости от ваших целей у вас есть какое-то количество врагов и степени враждебности. Если вы хотите быть топ-гуру, у вас будет очень много врагов. Если вы ждете от других уважения, то будет небольшое сопротивление.
Слушатель: Но не ожидая внимания, я как бы отрезаю сразу?
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы отрезать… Шридхар Махардж говорит, что для того, чтобы контролировать лошадь… Это Кришна в 18-й главе говорит Удхаве: «Чтобы контролировать лошадь, иногда ты должен отпустить её». Дать ей идти, куда она хочет и отпустить её. Если вы всегда удерживаете лошадь, то вы никуда не едете. Вы останвливаете ее так. Вы смотрите, куда она идет и просто подправляете. Кришна говорит это по отношению к нашему уму: просто отпусти его на мгновение. У тебя есть враг? Так? Или ты несчастлив. И вам понятно, что это ум, просто спросите свой ум: «Дорогой ум, куда ты хочешь меня привести?» И ум покажет вам конечный образ. Но будь честен с собой. «Дорогой ум, этот преданный — мой враг». Конечно, если это не Враджа Кишор или Вирачандра. Или как вас зовут? У всех есть враги среди преданных. Скажите мне, кто. Только не говорите себе, что у вас нет никаких препятствий. У нас у всех есть. Что ты в конечном итоге хочешь? И ум даст вам картину того. Отпусти эту лошадь. Иди дальше и дальшо до тех пор, пока ваш ум не скажет, что есть еще что-то. И затем изучите эту картину. Я ручаюсь, вы увидите там себя как почитаемого вайшнава, и кто-то будет говорит вам какой вы великий, и вы так счастливы от этого. И тогда ваш ум замолчит. И вы спросите у него: «Это то, что ты хочешь и думаешь, это сделает меня счастливым?» И ум тогда скажет: «Да, извини меня. Ты победил меня». И он сдастся. Потому что то, что он от вас хочет, бесполезно.
Слушатель: Если ты думаешь, что у тебя нет врагов, но заблуждаешься и думаешь: «Ведь я такой великий».
Б. Ч. Бхарати Свами: У нас всегда есть враги, но они всегда сотворены нашим умом в согласии с нашим собственным определением. Наше определение делится на две части: первая часть — «кто я»; вторая часть — «кем я хочу быть» Все это, собранное в единое целое, будет моим материальным я. Это то, что заставляет нас жить. Это «я» и это «кем я хочу быть» — материальная личность. Это заставляет меня идти вперед. Но если мы изучим перспективу, это окажется бесполезным. Шридхар Махарадж говорил: «О человеке можно судить по его идеалам». То есть мы не то, что есть, а то, какой у нас идеал. В материальном мире я бог — в моей компании, семье. Но в духовном мире «я» и «кем хочу быть» образует духовную личность. Но если тот, кто я, и моя перспектива в духовном мире быть лидером какой-то группы, то это значит, что вы и не покидали материальный мир. Вы все еще в материальном мире. Вы просто поменяли названия. Вы поменяли определения, но все так же хотите быть богом — богом в компании или богом среди преданных. Это все еще материальный мир. Мы начинаем идти к духовному миру, только если изменим свое «я» в перспективе. Не бог, а слуга. Только тогда мы направляемся к границе между материальным и духовным миром. Иначе мы будем в тех же рамках, где я хочу быть сильным, здоровым, богатым и знаменитым. На этом все. Мы обсудили все возможное.
Транскрипция: Дмитрий Чурсин
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
