«Духовная практика»

http://www.youtube.com/watch?v=XcT4lzazurI

Духовная практика

# 00:00

Духовный опыт и духовная практика

Слушатель: Есть мнение, что получение глубокого духовного опыта – это очищение собственного сознания настолько, что можно изучить собственную душу. Когда человек испытывает счастье намного больше материального счастья, то и чувствует себя вечной частичкой, отличной от материального тела. Это и есть духовный опыт. Реально ли видеть себя и других как души или это всё нам не под силу? Что такое духовная практика?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается духовного опыта, здесь совершенно правильно сказано, добавить нечего. Духовный опыт – это видеть, воспринимать мир нематериальными чувствами и нематериальным умом. То есть мы окружающий мир воспринимаем в рамках, или в терминах: свое, чужое и друзья, враги или желанное, нежеланное. Когда наш ум находится под воздействием этих понятий: полезное, бесполезное, свое и чужое, тогда то, что мы видим, складывается в эту картину окружающего мира. Точнее, мир вне нас складывается в то, что мы с вами наблюдаем. Если мы начнем слушать, смотреть, осязать, обонять и начнем вдумываться в то, что же мы все-таки с вами осязаем, что мы с вами ощущаем, то при анализе мы обнаружим, что мы всё делим на приятное, неприятное, полезное, вредное, свое и чужое или близкое и чуждое. Вот эти понятия приходят к нам не извне, они изначально присутствуют в душе, когда она воплощается в материальном мире. Эти понятия, или это дробление на свое и чужое, присутствует изначально, и дальше мир попадает в эти жернова нашего осмысления: свое, чужое, полезное, бесполезное, вредное, невредное. И если мы начнем анализировать, мы поймем, что каждый предмет этого мира мы делим на свое и чужое или полезное, бесполезное, приятное, неприятное. Мы стараемся заполучить приятное в свои ощущения и отвергнуть от себя неприятное. И вся жизнь проходит в стремлении заполучить приятное и отказаться от неприятного, убежать от неприятного. И вот эти установки как раз и формируют эти образы. То есть образы окружающего мира формируются в нашей голове под воздействием этих установок: мое и чужое. Духовный опыт – это тот опыт, который мы имеем, разбив установки свое и чужое. То есть когда мы избавляем свое сознание от вериг, от этих оков – моё и не моё, моё – чужое, когда мы больше не взираем на мир: это моё, это не моё, это мне нужно, это мне не нужно, то, что мы увидим при этом, и есть духовный опыт. Это называется духовным опытом.

А духовная практика – это, если по-русски говорить, практика есть по-русски слово «исповедь», это исповедование чего-то. Это значит внимательное отношение к своему существованию, исповедоваться. Есть такое слово в христианстве и вообще в русском языке «исповедовать-ся», то есть исповедовать себя. Обычно когда исповедуются, то приглашают перед смертью священника и исповедуются. Не исповедуют, а исповедуются, то есть исповедуют себя. Другими словами, они говорят: «Мы всё ему рассказываем как на духу». То есть священник предстаёт в виде моей собственной души. А поскольку я не способен видеть собственную душу, то ко мне приходит лицо духовное, которому я исповедуюсь. То есть я его вижу как свою душу и своей душе в его лице изливаю свои горести, свои чаяния, свои какие-то проступки, преступления – свои грехи. Практика – это есть исповедь.

И в более возвышенном смысле, исповедь себя, или исповедование себя, – ты не перед смертью приглашаешь священника и поручаешь быть ему своей собственной душой, а ты принимаешь духовного учителя, гуру, как свою собственную душу и исповедуешь ему себя. Ты вручаешь ему свою душу: вручаешь ему свои недостатки, свои прошлые проступки, ты просишь его подсказать, как тебе дальше существовать. Это и есть практика, или исповедь, – вручение себя, своей собственной душе своему глубинному-глубинному «я», которое ты признаешь в виде гуру. То есть ты как бы свое глубинное «я», которое не способен узреть, с которым не способен поговорить, свою собственную совесть вытаскиваешь из глубин наружу и вручаешь Учителю. И Учитель тогда становится твоим собственным подлинным «я», и с ним ты уже общаешься как со своим «я», ты исповедуешься. Это и есть духовная практика – служить учителю, то есть служить своей самой-самой сокровенной частичке сердца, которая всегда нас зовет в мир служения, в Мир Красоты. Это и есть духовная практика. Как она выражается уже в трехмерном в зримом мире, это в разных конфессиях, в разных Матхах, в разных вероучениях по-разному. Но всегда есть учитель, или гуру, или духовник, наставник, пастырь, которому ты доверяешь себя и принимаешь от него наставления. Последователи Господа Чайтаньи вручают себя Учителю и принимают от него наказ повторять Святое Имя, или внемлить Святому Имени, и внемлить также наставлениям этого наставника, этого пастыря, гуру.

# 08:17

Восприятие душой

Слушатель: Возможно ли видеть себя и других как души или это нам не под силу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, возможно. Так же как мы с вами наяву можем сомневаться: «Возможно ли видеть не глазами?» Но во сне мы все знаем, что способны видеть не глазами: глаза закрыты, а мы видим умом. То есть мы видим те же самые картинки, но не глазами. Это значит, что видеть можно и не глазами. Точно так же можно видеть не умом, а душой, но тогда мир уже совсем другой. Как мир во сне отличается от мира наяву? Он более пластичный, он более гибкий, он более чудесный. То, что мы с вами видим во сне, наяву нам кажется совершенным чудом: во сне мы вдруг летаем; или к нам приходит наше близкое существо, но в другом облике; говорит с нами не языком, мы его слышим, а он даже рта не раскрывает. То есть какие-то происходят чудеса. То есть мир умственный, который открывается, открывает свои ворота нам, когда мы засыпаем; но засыпает, естественно, не наше сознание, а засыпают наше чувства; и тогда мы способны видеть мир умом, а не чувствами. Этот умственный мир, который мы видим умом, он более гибкий, он более многомерный, чем мир нашего опыта. В этом мире нам, чтобы спуститься с седьмого этажа, нужно сесть на лифт или пройтись по ступенькам, а там (в мире умственном) не обязательно – там шагнул, и ты уже на земле, например; или взмахнул рукой, и ты уже на другом конце земного шара или вообще в другой галактике. То есть тот мир подчиняется законам, но не тем, которые есть в трехмерном, в этом физическом, мире.

Точно так же, как он (мир умственный) разнится с миром наяву, он разнится с миром, который мы с вами воспринимаем душой уже. Потому что душа еще более чудесная, она еще большее чудо, чем ум. Какой чудесный мир во сне, а мир в душе (мир, который мы воспринимаем душой), Он еще более чудесный. И тот, кто соприкасается с миром души, или миром сознания, они говорят, что это вдохновение, это какое-то чудо. И отголоски тех впечатлений они пытаются изложить языком, пытаются нарисовать кистью, сочинить какое-то стихотворение, написать что-то, переложить в звуке, то есть нечто, что они называют музыкой. И мы, слушая музыку, которую они услышали, соприкоснувшись с миром сознания, говорим: «Вот это гениальное!» Но это лишь отголосок того, что они увидели. Они попытались физическими средствами изложить то, что они действительно своей душой воспринимали. И даже проблеск этого мира, который они нам передали куцыми, укороченными средствами, мы воспринимаем как нечто гениальное. А вот если все эти фильтры убрать, то можно только себе представить, что же это за мир такой, который мы воспринимаем душой. Мир Красоты, мир Гармонии.

Транскрипция: Расарадж Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.