«Главенство Красоты»

https://www.youtube.com/watch?v=GJsyPr9WHWU

Главенство Красоты

Бхарати Свами: Книга называется «Слово Хранителя Преданности». Для тех, кто не слышал о ней ничего: она составлена из неформальных бесед с основателем нашего Матха Шрилой Бхакти Ракшаком Дев Госвами Махараджем. Магнитофонные записи легли в основу этой книги, поэтому она изобилует санскритскими терминами и цитатами. На первый взгляд кажется, что она сложна для понимания. Поскольку беседы эти были между преданными, то и вопросы были философского рода, даже богословского характера, ближе к практике, чем к общим вопросам бытия. Мы почитаем сегодня главу 11. Она называется «Надежда и опора семьи» .Она начинается с цитаты из стихотворения Шрилы Рагхунатха Госвами:

«Вайшнавы для меня всё, они — самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними, я – ничтожество», — так думает о себе настоящий вайшнав. — «Я нищий…»

Эта мысль перекликается с христианской формулой, с поучениями Иисуса Христа, когда он говорит: «Блаженны нищие духом». Блаженны те, кого благословили, те, кто наделен каким-то талантом, благом, те, кому даровано благо свыше, те, кто ощущают себя совершенно нищими во всех отношениях, и духовно нищими — не сумевшими сделать шаг на духовном поприще, неспособными самостоятельно что-либо сделать. Они себя ощущают нищими духом. Вайшнав так же мыслит себя. Он говорит: «Я нищий».

«…вайшнавам принадлежат несметные сокровища — они держат в руках Кришна-бхакти.»

Бхакти – это Любовь. У вайшнавов Любовь есть, а у меня ее нет.

««…А мне остается лишь уповать на их милость». Такие чувства неизбежно испытывает бесконечно малое, столкнувшись с бесконечно большим. Кто действительно соприкоснулся с чем-то великим, тот понимает, насколько сам ничтожен. По ощущению собственной ничтожности можно судить, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас вайшнавская составляющая личности (вайшнавата).»

Шридхар Махарадж говорил, что когда Ньютона хвалили за то, что он познал три закона бытия, он отвечал: «Вы считаете меня обладающим знанием, но я не обладаю знаниями. Познав эти три маленьких закона, я понял, насколько далек я от истины. Вы думаете, что я собираю глыбы, а нас самом деле я собираю песчинки на берегу бескрайнего океана.» Примерно то же самое чувствует человек, столкнувшийся с величайшим самопожертвованием или проявлениями качества вайшнава. Он понимает, что, все ради чего он живет — это ради стяжательства. Но это осознание поисходит лишь при встрече с чем-то великим, чем-то жертвенным.

«…Но одно дело говорить, другое — глубоко чувствовать. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами восклицает: пуришера крита хаите муни сеи лагхиштха — «Я хуже червя в ведре с нечистотами!», — это потому, что он действительно так себя ощущает. Другое дело — отношения учителя и ученика. Не ради собственного величия, а ради служения преданным, учитель обязан стать выше ученика. Гуру берет на себя роль старшего, чтобы спасти тех, кто ему доверился, и для того, чтобы прославить старшего вайшнава. Преданный становится учителем не для того, чтобы показать собственное величие, а чтобы показать величие Гуру. Будучи представителем иной реальности, вайшнав помогает нам — спасает нас от неверных шагов и иллюзий. Когда преданный ведет за собой других, он становится ачарьей. В нем нет корысти и желания прославиться. Он приносит себя в жертву каждую секунду, до конца своей жизни.»

Жертвенность Гуру заключается в том, что он берет на себя роль стяжателя. Он придает себе форму. Если философски говорить, то мы — частицы сознания – души. Мы все есть шакти. Шакти (сила) не обладает формой. Лишь обладатель силы придает ей некий облик. Когда душа берет на себя неестественную роль обладателя, она впадает в иллюзию. Она заключает себя в рабство кармы, иллюзии, колеса перерождений. Спастись из колеса рождений и смерти, из этого порочного круга можно, лишь осознав себя не сильным — пурушей, а силой – шакти, т.е. уничтожив себя как форму, как нечто отличное от соседней силы; разрушив себя как образ, растворившись с общей силой, другими словами, став водой или энергией; предавшись Тому, Кто из тебя сделает некий образ; осознав, что ты не сильный, а сила — не пуруша, а шакти, можно вырваться из этих тисков, из этих кандалов иллюзии, из этих кандалов страданий и действий, которые приносят последствия. Другими словами, если Вы нечто твердое – пуруша, Вы попадаете в капкан, а если Вы – вода, ее нельзя заключить в капкан, потому что она перетекает, ей не страшны никакие силки, ни кандалы, ни капканы. В фильме «Терминатор» был робот, который растекался. Ему не страшны были ни пули, ни кандалы, ни наручники, потому что он растекался, а потом снова собирался. Т.е. он был свободен от этого мира, тогда как те, кто был тверд, их можно было сломать, разрубить, уничтожить. Гуру, понимая, что он есть шакти – энергия, добровольно принимает на себя роль твердого начала – не энергии, а обладателя энергии. Хотя по сути он остается энергией или предметом обладания для Высшего Существа, тем не менее в этом мире он принимает роль обладателя. В этом заключается его жертвенность, что он добровольно идет против своего естества живого существа. Он меняет свое естество, чтобы помочь другим осознать, что они не сильные, а сила, не обладатели, а предметы обладания. Он как бы возносит себя над другими. Тут Шридхар Махарадж употребляет термин: ачарья-абхиман. Абхиман означает гордыня. Применительно к ачарье: у него гордыня учителя. Он обременяет себя гордыней, чтобы разрушить гордыню у других. В этом жертвенность Гуру.

«В нем нет корысти и желания прославиться. Он приносит себя в жертву каждую секунду, до конца своей жизни.

Будучи очень деликатным в отношениях с людьми, наш Гуру Махарадж просил учеников подмечать друг у друга хорошие качества и на общих встречах говорить о них вслух. Он обращался именно к тем, кто чувствовал взаимную неприязнь: «Вы — друзья, у Вас общее дело. Постарайтесь видеть душу, а не те внешние проявления, которые вызывают у Вас недовольство. В душе Вы все прекрасны, нужно только суметь увидеть это и сказать об этом во всеуслышание».

По совету нашего гуру мы стали искать друг у друга хорошие качества. Поначалу приходилось даже что-то придумывать, но потом мы действительно начинали видеть, что наши друзья — вайшнавы, что хорошего в них больше, чем дурного. Положительные качества составляют основу личности, а недостатки и вредные привычки со временем исчезают.

Наш Гуру Махарадж умел создать атмосферу взаимной поддержки и понимания. За это мы ему очень благодарны. Мы учились быть внимательными друг к другу, учились быть сострадательными, а также не замечать в другом дурного.

Подобное происходит во время проповеди. Почему проповедь обладает такой силой воздействия? Потому что, когда говоришь, ты полностью сосредотачиваешься на предмете беседы. Прежде чем рассказывать о Всевышнем, нужно получить необходимые знания. А приобретение необходимых знаний и сама проповедь требуют огромного внимания. То же самое и по отношению к вайшнаву: нужно увидеть в нем только хорошее, его подлинную суть (сварупу), тогда мы увидим его самого, а не внешнюю оболочку. Это поможет продолжать путь домой — в обитель Любви и Красоты. Умение видеть хорошее в другом делает наши отношения добрыми и учит правильным отношениям со Всевышним.

Чтобы увидеть в человеке вайшнава, по достоинству оценить его, требуется немало личного мужества, но тот, кому это удается, имеет возможность стать преданным. В Ади-пуране Господь говорит: «Я не считаю любовью чувства тех, кто говорит, что любит Меня. Истинную любовь испытывает тот, кто любит Моих слуг. Так было и будет всегда». Давайте стараться видеть в вайшнавах  только доброе, и тогда мы сможем перенять их качества преданности.

У бесконечно малого есть много общего с бесконечно большим. Важно лишь правильно выстроить эти отношения. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Дорогой Господь, Ты раздаешь милость не тем, кто ее заслуживает, а тем, кто в ней нуждается. Поскольку большего грешника, чем я, нет на свете, прошу Тебя — окажи мне Свою милость, я больше кого бы то ни было нуждаюсь в ней.»»

Здесь Шридхар Махарадж говорит о том, как правильно выстроить отношения со Всевышним. Здесь говорится о том, что Господь дает не то, что мы просим, а то, в чем нуждаемся. Другими словами, преданный сдается на милость тому, кого считает своим хранителем. Преданный полагает, что Господь ему не враг, а друг. Будучи всеведущим, Господь лучше знает, в чем я нуждаюсь. Поэтому я не буду просить у Него ничего определенного. Я сдаюсь Ему на милость, поскольку полагаю, что Он знает, что для меня самое желанное.

«Этим отличается сознание раба Божьего. Он не считает себя достойным милости, но просит ее, поскольку видит себя лишенным всего духовного, нищим духом. Старайтесь стать бесконечно негативным в отношениях с бесконечно Позитивным. В этом направлении происходит наше развитие как преданных Бога, и мы стремимся обрести именно такое понимание. Мы не должны ждать от Бога ничего, кроме милости и позволения служить Ему. Только так можно привлечь к себе Господа. Никакие старания (карма), никакие знания (гьяна) не произведут на Него впечатления (гьяна-кармадй-анавриттим). Что может быть глупее попыток познать Бесконечное. В Писаниях сказано: «Его невозможно постичь». Чем ближе ты к Богу, тем больше ты понимаешь, насколько ты далек от Него. Его невозможно схватить и удержать ни действиями, ни умом. Сколько бы ни пыталась матушка Яшода связать малыша Кришну, всякий раз веревка оказывалась на несколько сантиметров короче, чем нужно.»

Здесь говорится о том, что ни усилиями воли, ни усилиями духа невозможно объять необъятное. Необъятное может Само низойти к бесконечно малому. Поэтому Шридхар Махарадж говорил: «Это то, что поможет выстроить мостик между бесконечно малым и Бесконечно Большим». Если мы себя мыслим бесконечно ничтожным, мы сможем вступить во взаимоотношения с Бесконечно Большим. Чем меньше и незначительней мы себя ощущаем, тем гармоничнее наши отношения с Бесконечно Большим. Это означает, что мы отметаем количественные отношения со Всевышним. Второй закон Ньютона гласит, что количество переходит в качество. Когда мы духовно растем, мы духовно уменьшаемся. Сначала мы себя ощущаем бесконечно великими. Это происходит в пору духовной юности, не физической, а духовной. Это может быть в любых телах. Когда молодой человек вступает во взрослую жизнь, он ощущает себя способным свернуть горы. Перед ним открываются головокружительные горизонты. Он стоит и смотрит на горизонт как исполин. По мере того, как Земля путешествует во Вселенной, его убеждения о том, что он может изменить мир и свернуть горы, таят. В пору духовной незрелости мы думаем, что до неба рукой подать, что можно за несколько месяцев, несколько лет, несколько миллионов лет, повторять Харе Кришна Махамантру, и духовный рост нам обеспечен. По мере продвижения мы понимаем насколько мы ничтожны, и с каждым днем мы все ничтожнее и ничтожнее. Наступает такой момент, когда мы понимаем, что мы не более велики, чем Бог, а где-то наравне с ним. Наступает пора духовной предзрелости. Оказывается, Он обладает таким же могуществом, как и я. Если мы продолжаем духовно расти, мы вдруг осознаем, что мы в два раза слабее, чем Бог, потом в четыре раза слабее. От наших усилий наша судьба зависит в четыре раза меньше, чем от усилий и воли Бога, потом мы в 8 раз незначительней Бога, потом в 16 раз. Так по двоичному исчислению, когда мы совсем духовно развиты, мы в 1024 раза слабее, чем Господь, чем Гуру. Потом уже 2 гигабайта, 4 гигабайта – это уже совсем высокие, какие-то недосягаемые вершины для нас. Когда мы запутываемся в этих гигабайтах, насколько мы ничтожнее вайшнавов и Господа, тогда происходит качественный скачок. Мы не во сколько раз ничтожнее, мы бесконечно ничтожнее Них. Они бесконечно великие. Происходит переход количества в качество. Когда мы забываем, сколько лет мы в Сознании Кришны, сколько Святых Имен мы повторили, это переход количества в качество. Покуда мы помним, что мы 30 лет или 23 года в Сознании Кришны, это значит, что мы поднялись на 23 планки, что мы в 2 раза менее духовны, чем те, кто 46 лет в Сознании Кришны. Мы в 500 раз менее духовны, чем Шрила Вьясадева, потому что Он 5000 лет в Сознании Кришны. Ну посчитать можно, если задасться целью. Если мы 30 лет в Сознании Кришны, то мы в 3 раза менее духовно развиты, чем Бхактиведанта Свами Прабхупада, потому что он в Сознании Кришны был с 1922 по 1977 год, а мы в 2 раза менее духовно развиты, чем он. А может быть даже и сравнимся с ним. Когда количественное исчисление переходит в качественное, то в качественном нет исчисления. Нельзя сравнивать бесконечное и ничтожное. Тогда происходит действительно духовный рост.

Слушатель: Махарадж, если нам дается наставление, видеть во всех позитивную сторону, можем ли мы делать это искусственно, заставлять себя. Ты не видишь позитивного, но, вспоминая об этом наставлении, стараешься что-то видеть и, как говорилось, даже придумывать. Целесообразна ли такая практика?

Бхарати Свами: Да. Наши учителя показали пример, что можно заставлять себя видеть в других хорошие качества. Для того, чтобы разглядеть вайшнава, нужно заставить себя на первом этапе видеть хорошие качества. У человека, особенно у преданного, не могут быть только плохие качества. Я не вижу этих хороших качеств не потому, что у него их нет, а потому, что я хочу превзойти его, он становится моим соперником. Как повысить боевой дух, чтобы победить соперника? Нужно убедить себя в том, что ты борешься за правое дело. Соответственно, он будет бороться за левое дело, поэтому его нужно обойти, обставить, победить. У Салтыкова-Щедрина один персонаж спрашивает: «Давно ли Вы ненавидете Ивана Ивановича?» — «Когда-то я его очень обидел и с тех пор я его стал ненавидеть.» Точно так же, если мы видим в ком-то соперника, то мы начинаем выискивать в нем плохие качества, потому что если мы видим в нем плохие качества, нам это придает силы для того, чтобы победить этого человека. Если мы понимаем, что освободиться из материального мира, из мира корысти, можно только осознав, что у нас нет врагов, что у нас нет соперников, мы перестанем видеть в других соперников. Как только мы перестанем в них видеть препятствия, тогда мы увидим в них хорошие качества. Покуда мы видим в других соперников, то мы больше и больше сковываем себя отношениями с этим миром. Поэтому поначалу нужно заставлять себя видеть в других хорошие качества.

Слушатель: Какое именно отношение имеет субъективная эволюция к данной теме? К тому, о чем вы говорите? У меня сложилось впечатление, что это какая-то религия. Куча каких-то терминов вводится новых.

Бхарати Свами: Да, это религия.

Слушатель: И как называется эта религия?

Бхарати Свами: Как она называется? Кришнаизм называется.

Слушатель: Какие основные задачи этой религии? Что они позволяют достичь человеку в материальном мире?

Бхарати Свами: В материальном мире ничего не позволяют достичь. Благодаря практике Сознания Кришны или благодаря практике кришнаизма, Вы теряете все. Вас начинают презирать, материальный мир разочаровывается в Вас и выталкивает отсюда. Вы теряете всякую надежду, и если вам повезет, то и окружающие теряют всякую надежду на Вас, и Вы для них перестаете представлять интерес.

Слушатель: Это просто ужасно звучит. Это путь отрицания.

Бхарати Свами: Да, путь самоотречения, самонивелирования или самоуничтожения. Это практика Сознания Кришны или кришнаизма — практика постепенного умирания. Вы умираете сначала как политический… Знаете, есть такое понятие «политическая смерть»?

Слушатель: Да-да.

Бхарати Свами: Есть такие политики, которые еще живут, но политически они мертвы. Это значит, что для электората и для других выдающихся фигур они не представляют никакого интереса. Вот Вы умираете политически, потом Вы умираете общественно, т.е. Вы перестаете представлять интерес для общества. Вы перестаете представлять интерес для родных, для семьи. Потом Вы перестаете представлять интерес для бактерий. Это называется физическая смерть. Они поели Вас и больше Вы им неинтересны.

Слушатель: Стоит ли? Те результаты, которых вы добьетесь, этого отрицания всего?

Бхарати Свами: Так это здорово, когда Вы перестаете представлять интерес для других. Они Вас перестают есть социально и физически. Вас больше никто не ест.

Слушатель: Т.е. Вы предлагаете просто человека убить и все? Физически, во всех уровнях убить. И смысл этого? Я не вижу смысла вообще.

Бхарати Свами: Тогда что остается… Остается тогда шагать к светлому будущему.

Слушатель: Это приятно, это классно. Это постоянное развитие: новые люди, новые [неразборчиво]…

Бхарати Свами: Я согласен, а что делать тем несчастным, кто устал шагать к новым горизонтам, у кого ноги подкашиваются?

Слушатель: Я не устал.

Бхарати Свами: У кого ноги подкашиваются, кому уже неинтересны новые горизонты.

Слушатель: Я таких людей еще не встречал, которым неинтересно. Всем интересно. Каждому свое.

Бхарати Свами: Все идут, маршируют к светлым горизонтам, к будущему, к возможности обрести силы, знания.

Слушатель: Да-да.

Бхарати Свами: Есть единицы, которые идут в обратном направлении. Конечно, они мешают. Понимаете? Постоянно стукаешься о них. Они идут… Знаете, толпа идет. Кто-то остановился. Его, конечно, подталкивают, а потом он вдруг в обратную сторону идет. Его, конечно, толкают, толкают, а он все равно в обратную сторону. Он ждет, что, может быть, его, наконец, выкинут на обочину, потому что до конца толпы невозможно дойти, потому что их столько много. К стеночке прижмется, а, может быть, кто-то из тех, кто тоже идет с ним против общего движения, поможет ему, окажет милость. Может быть, можно будет прилипнуть к его стопам и вместе с ним пойти в другую сторону. Такое же возможно, правда?

Слушатель: Возможно, но это где-то в Индии. У нас такого нет. У нас совсем другое сознание. Европейцы развиваются, у них нет такого. Самоистязание противоестественно природе, поймите. Природа — это жизнь.

Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: Как можно себя уничтожать? Это…

Бхарати Свами: Политически, можно же общественно, политически уничтожать себя.

Слушатель: Это эволюция природы. Сейчас политика — это вершина эволюции.

Бхарати Свами: Я понимаю, я с вами согласен. Единственное, вот лично я устал и не хочу больше эволюционировать. У меня просто уже желудок не вмещает столько эволюции. Эволюция — это значит, больше есть, насколько я понимаю?

Слушатель: Ну, не только…

Бхарати Свами: Ну, конечно, не только физически и духовно, и социально больше потреблять. А у меня уже кишечник и желудок не выдерживает, поэтому решил…

Слушатель: Как вы к этому пришли? Вы наркотики какие-то употребляли?

Бхарати Свами: Это усталость.

Слушатель: А сколько вам лет?

Бхарати Свами: На количественные вопросы я не отвечаю, потому что я не знаю, сколько километров проделала Земля с тех пор, как я вывалился из чрева своей матери.

Слушатель: Это не ваши мысли. Это кто-то сказал, скорей всего.

Бхарати Свами: Да? Из этого следует, что мысль неправильная?

Слушатель: Правильного нет, в принципе, неправильного тоже.

Бхарати Свами: Хорошо. В чем недостаток аргумента, если этот аргумент человек услышал от другого человека? В чем неправильность или недостаток аргумента? Например, я говорю: «Дважды два четыре». Вы вместо того, чтобы опровергнуть, говорите: «Это же не твоя мысль. Ты где-то это узнал». Вот я не могу вам ответить на вопрос, сколько мне лет, потому что я не знаю, сколько километров проделала Земля с тех пор, как я вывалился из чрева матери. Вы мне посчитайте количество километров и тогда вы будете знать, сколько мне километров.

Слушатель: Т.е. вы даже не хотите, какие-то общие такие единицы применять?

Бхарати Свами: Нет, я хочу. Просто помогите мне. Представьте, кто-то родился на борту космического корабля, который летит далеко-далеко. Сколько ему лет?

Слушатель: Ну вы же не на космическом корабле родились.

Бхарати Свами: Просто такой космический корабль. Вот он где-то летит, а сколько лет? Например, вещества, из которых мое тело создано, они по возрасту, наверное, столько, сколько и Земля. Например, у меня есть кальций наверняка. Вот сколько кальцию лет? Есть воздух, который циркулирует в моем теле. А сколько ему лет? Я же состою из материалов, а сколько лет материалу?

Слушатель: Вы правы. А сознание, да?

Бхарати Свами: А сознание живет сейчас. У него нет лет. Оно вот сейчас живет. Поэтому все количественные вопросы всегда ставят в тупик. Сколько лет? А я же не знаю. Сколько лет моему ногтю? Сколько лет моему зубу? Я же не знаю этого.

Слушатель: В принципе, интересна вот ваша такая отвлеченность от этого мира. Очень интересно.

Бхарати Свами: Значит, субъективная эволюция сознания — Ваш вопрос был. Надо определиться с терминами. Что такое субъективная эволюция? Эволюция, вообще, означает ход или развитие. Это развитие от потребителя или от потребленца к отдающему. Скажем, мы все с Вами эволюционировали из обезьян. Да? Это очевидно. Мы не знаем, лучше мы стали или хуже, но мы точно знаем, что обезьяны вымирают или первые млекопитающие величиной с крысу. Их сейчас нет. Мы из них эволюционировали. Мы как бы пришли на их место. Правильно? Эволюция означает отмирание старого и появления нового.

Слушатель: Во-первых, эволюция это такое спорное понятие как бы. Есть такие ключевые моменты, когда невозможно доказать, была ли она вообще, даже на физическом уровне, эта эволюция.

Бхарати Свами: Я ученым доверяю. Я не допускаю мысль, что они могут ошибаться, поэтому я им верю. Люди изучали минералы, кости, поэтому у меня даже не возникают сомнения, что они сделали из этого правильные выводы. И в эволюцию я верю. Эволюция означает, отмирание старых видов и появление новых видов. Вот субъективная эволюция означает, что в тебе отмирает старый субъект и появляется новый субъект. Если мы начнем изучать, кто же этот старый субъект или прошлый субъект. Какие его основные качества? Главное его качество это было потребление. Мы живем благодаря потреблению или благодаря убийству других или поеданию других. И как выясняется, и для того, чтобы поедать других. Нам для того, чтобы прожить еще мгновение, нужно кого-то уничтожить.

Слушатель:Что в этом плохого?

Бхарати Свами: Да-да. Я не говорю. Эволюция, она и не плохая и не хорошая. Это как Альфа Центавра вращается вокруг центра Галактики. Это и не хорошо и не плохо. Это факт. Она вращается. Правильно? Или происходит термоядерная реакция на солнце. Это не хорошо и не плохо. Это просто вот так. Основное качество здешнего субъекта — это потреблять других. Это тяга к жизни. Для того чтобы жить, нам нужно отнимать жизнь у других. Это главное свойство субъекта, и это становится его целью. Чем больше он живет, тем больше он потребляет, а чем больше он потребляет, тем больше ему хочется жить для того, чтобы потреблять еще больше. Потребление может быть и физическое, вернее, физическое, оно необходимо. Оно может быть социальное. Оно может быть духовное потребление. Допустим, для того, чтобы существовать в обществе, нам нужно потреблять других, нам нужно…

Слушатель: Ну это физически, а социально и духовно. Это может быть, какая-то кооперация, это уже развитие. Это не просто…

Бхарати Свами: Вот как мы с вами. Наше тело растет благодаря тому, что мы едим других. Так же и в обществе: мы растем общественно, политически, социально. Мы растем благодаря социальному поеданию других. Страна не может существовать, если она не эксплуатирует другую страну или другой народ. Правильно? Это очень даже хорошо.

Слушатель: Подождите, если взять европейские страны, кого они эксплуатируют?

Бхарати Свами: Кого?

Слушатель: Вы говорите: «…эксплуатируют других».

Бхарати Свами: Европейские? Лучше спросите, кого они не эксплуатируют. Я думаю, что они не эксплуатируют… Нет, на Марсе уже были. Да? Да всех они… Ну не важно. Так вот, чтобы жить социально или физиологически, нам нужно переваривать других, превращать их в продукты жизнедеятельности, вываливать их из заднего отверстия для того, чтобы продолжать идти дальше. Мы, знаете, такие вот черви, которые на своем пути сжирают и оставляют после себя экскременты и отталкиваются от этих экскрементов, чтобы сожрать другого и дальше ползти в этом черном кишащем колодце. Чтобы жить, нам нужно кого-то есть, и превращать его в экскременты. Это такая аллегория. Аллегория — это может быть и физически, и социально. Субъективная эволюция заключается в том, что Вы даете себе отчет в том, что Вы не хотите больше никого потреблять. И Вы умираете. Вы умираете социально, Вы не растете по социальной лестнице. Вы умираете во всех отношениях. Ну, а физическая смерть придет неизбежно, потому что покуда Вы кого-то едите, Вас тоже едят изнутри вирусы, бактерии. Вы думаете, что Вы один едок? Нет. Есть другие «едуны».

Слушатель: Хорошо, а что вы едите?

Бхарати Свами: А это опять количественный вопрос. Понимаете, эволюция подразумевает постепенность. Сначала вы задумываетесь над тем, хотите ли вы потреблять кого-то социально, хотите ли вы жить за счет других. К вопросу физического потребления можно будет вернуться на смертном одре.

Слушатель: Это понятно. Социальный меня интересует. Если вот есть какое-то, некое взаимоотношение между людьми, какая-то такая кооперация, это же не потребление?

Бхарати Свами: А что же это? Это взаимное поедание друг друга.

Слушатель: Обоим прибавляется.

Бхарати Свами: Чтобы прибавилось, надо третьего съесть. Это называется общество. Мы объединяемся в дружину и идем воевать за правое дело на его острове, освобождаем их от их поедателей и приносим им своим законы. Как Карл Маркс писал, что капитализм неизбежно приходит к возникновению империй и порабощению других народов. Социализм или…

Слушатель: Это освобождается, развивается. В принципе, сейчас в мире не так уж много голодных стран, которые… [неразборчиво]

Бхарати Свами: Ну, да.

Слушатель: Всем хватает пищи и всего.

Бхарати Свами: В этом-то и проблема. Когда всем хватает пищи, это значит, кого-то едят.

Слушатель: Кого едят?

Бхарати Свами: Рыб едят.

Слушатель: Ну рыб едят. Хорошо.

Бхарати Свами: Это вы им объясните, что «мы вас едим для вашего же блага».

Слушатель: А им какая разница?

Бхарати Свами: А им даже приятно, когда их достают в сетях и, чтобы они не сгнили раньше времени, их живьем разрезают. Им даже приятно. Им какая разница? Парнокопытных, вернее, их называют, знаете как? Крупный рогатый скот. Не телята…

Слушатель: В принципе, да.

Бхарати Свами: Не телята, коровы и быки. Для того, чтобы у нас не было к ним жалости, мы их называем крупный рогатый скот. Сосиска. Это называется мясомолочная промышленность. Это не убийство, это промышленность.

Слушатель: Это убийство. Я согласен. Это такой, знаете, как одного мало, когда выбираем из двух зол. Это нормально. Если будет их слишком много, то это тоже будет плохо.

Бхарати Свами: Кому? Нам?

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Действительно. Кругом будут коровы, бабочки летать. Нельзя будет проехать на машине.

Слушатель: Вообще.

Бхарати Свами: Ну, да, вообще. Жить нельзя будет, представляете, сколько их?

Слушатель: Я имею в виду…

Бхарати Свами: Так я с вами согласен. Так вот, кто-то решает идти в обратную сторону.

Слушатель: Я, в принципе, все понял. Спасибо большое!

Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: А почему бы не сделать революцию параллельно в сознании и в политическом плане, совмещая элементы рабочих систем из истории соответственно актуальности, подгоняя к обществу и месту?

Бхарати Свами: А я не понял. Где-то там понял, но для того, чтобы совсем понять вопрос, нужно проделать столько работы. Это же труд большой. Можно это все, знаете, одним словом назвать: «Вперед к идеалам гуманизма!» За всеми этими умными словами прорисовывается четкий силуэт человека. Человек — это Бог. Что такое гуманизм? Гуманизм — это когда вместо Бога мы ставим фигуру человека и начинаем ему поклоняться. Мы говорим, что хорошо — это когда хорошо для человека. Благо — это когда благо человеку. Соответственно, мы можем приносить в жертву кого угодно и что угодно ради человека. Но мы полагаем, что гуманизм — это религия не для нас. Если мы себя мыслим не людьми, а рабами Божьими или частичками сознания, то на пьедестал, на первое место мы ставим все-таки не человека, а Всевышнего, то хорошо — это когда хорошо Ему, а не когда хорошо человеку. Кришнаиты, или вайшнавы — антигуманисты. Жизнь человеческая ценна только потому, что человек способен осознать, что он не человек, извините за каламбур, а раб Божий. Если он живет не для сознания того, что он раб Божий, тогда его жизнь не отличается ничем от жизни свиньи. Потому что в свином или муравьином обществе поклоняются себе подобным. Например, у свиней, наверное, есть религия свинизм. Все, что хорошо для свиньи, это вообще хорошо. А в муравьином — все, что хорошо для муравья, то это вообще хорошо. Мы, если мы живем не для того, чтобы осознать, что мы рабы Божьи, то мы ничем не отличаемся от этих животных. Тут такой парадокс: чтобы отличаться от животных, нам нужно понять, что мы рабы Божьи. Жить не для человека. Помогать человеку не потому, что это человек, а потому что в этом человеческом теле он может понять, что он раб Всевышнего. Жизнь человеческая не самоценна, а ценна потому, что ее можно использовать для для какого-то более высокого идеала. Но когда мы это понимаем, что высокий идеал — служение Всевышнему, тогда все равно человеческая жизнь перестает представлять интерес. В первом и во втором случае — жизнь человека не ценна. Если мы живем только ради продолжения человеческого рода, тогда мы ничем не отличаемся от свиней и других животных. Мы живем как свиньи и как собаки, если мы живем ради своего биологического вида. Если мы понимаем, что цель человеческой жизни — осознать себя рабом Всевышнего, рабом Божьим, то и в этом случае жизнь человека перестает представлять интерес, потому что интерес начинает представлять жизнь раба Божьего. А раб Божий — не всегда человек. И потом религия под названием «гуманизм» довольно новая религия. Она изобретена в середине двадцатого века. Ради блага человека можно принести в жертву абсолютно все. Можно уничтожить остальных обитателей Земли, можно уничтожить окружающий мир, можно распилить сук, на котором сидишь, ради блага человека. Гуманизм — это религия со своими святыми, со своим Богом, со своими изваяниями, храмами, со своими толпами почитателей. Бог для них — это человек вообще. Все для его блага. Что такое благо человека? Вам последователи религии под названием «гуманизм» скажут: «Благо человека — это когда он сыт, ему тепло, и он может наслаждаться окружающим миром». Это благо человека. Это жить ради детей. А зачем жить ради детей? Для того, чтобы они могли родить тех, кто будет жить ради тех, кто родит потом кого-то, которые будут жить ради следующих, которые будут жить ради других следующих. Это и есть благо человека. Нести другим добро – значит сделать им так, чтобы они могли совокупляться для того, чтобы породить тех, кто будет порождать других. Это цель и духовная практика — порождать или, как в песне поется: «Делать новых людей, которые будут новых людей, которые будут делать новых людей…» Это их такая духовная практика, в этой религии. Мы считаем, что эта религия направлена как раз на саморазрушение. Не религия вайшнавов, которая не ставит ни в грош человеческую жизнь, а как раз тех, кто обожествляет человеческую жизнь. Эта религия обожествления человека как раз ведет к саморазрушению. Потому что, неся так называемое благо людям — набивая их животы другими живыми существами, эти люди начинают уничтожать все вокруг и, в конце концов, уничтожают себя. Чем больше довольны люди, тем более они счастливее, тем больше они потребляют, тем больше они уничтожают свое место обитания. Таким образом они уничтожают и себя, и свои последующие поколения. Гуманизм это называется. Сейчас, правда, этой религии придумали негативное название: «общество потребления». Это то же самое, что гуманизм. Жить во имя людей или жить ради людей — это то же самое, что производить на свет потребителей. Казалось бы, гуманисты живут ради блага людей, на самом деле они уничтожают людей. Воспитывая в людях потребителей, они уничтожают все вокруг.

Слушатель: Так как люди всегда сравнивают в уме, нужно ли рассматривать каждую душу как наставника? Но ведь это значит формировать мнение в себе о других.

Бхарати Свами: Нужно различать понятия «сравнение» и «приравнивание». Когда мы себя сравниваем с кем-то, в этом нет ничего зазорного. А вот когда мы себя приравниваем к кому-то. Мы часто путаем эти два понятия: «сравнивать» и «приравнивать». Мы можем себя сравнивать со святыми. Мы можем себя сравнивать с учителями. Мы можем себя сравнивать с великими. Главное, не приравнивать себя к ним, а сравнивать — очень полезно. Это выстраивание иерархии. Когда ты понимаешь, насколько он велик и насколько ты ничтожен, ты занимаешь естественное положение. Когда ты сравниваешь себя с учителем, ты, естественно, занимаешь положение слушателя, а не положение говорящего. А вот когда ты себя приравниваешь к учителю, тогда ты начинаешь тоже ему давать советы. К учителю в общем смысле, не обязательно духовному, даже в материальном смысле. Если ты приходишь в школу и приравниваешь себя к учителю, то ты можешь позволить себе не слушать его, дать ему совет, указать ему на грамматические ошибки. А когда ты себя сравниваешь, когда происходит самоанализ, тогда ты понимаешь, что то, что тебе казалось ошибками у учителя, на самом деле его способ научить тебя чему-то. Когда учитель, казалось бы, ошибается — это его метод обучения тебя снисходительности или прощению. Когда тебе кажется, что учитель не так ходит, ошибается в чем-то, не так говорит, не то делает, то у тебя есть шанс научиться всепрощению. Этими, казалось бы, недостатками своими, он тебя учит умению прощать, не видеть дурного.

Слушатель: Ну, ведь, рассматривая любого человека более возвышенным, чем себя, идея сравнения пропадает.

Бхарати Свами: Если Вы рассматриваете другого человека более высоким, Вы сравниваете себя с ним. Я не понял вопрос. Не приравнивать, а сравнивать.

Слушатель: Он говорит, что вне гуманизма, на основе общего понятия, что все рабы. То как тогда?

Бхарати Свами: Все рабы Божьи. Я не понимаю тезиса. Все гуманисты или что? Вне гуманизма…

Слушатель: Вне гуманизма все рабы, тогда идея сравнения, она как бы уходит вообще.

Бхарати Свами: В общем, да, но мы стараемся учиться у других. Если Вы говорите, что все рабы, Вы себя приравниваете к другим. В нашей духовной традиции мы не приравниваем себя к другим, а мы стараемся видеть себя ниже, чем они. Для этого необходимо сравнение. Махапрабху в своем духовном завещании говорил: «Нужно уважать других и не искать уважения к себе». Здесь как раз отслеживается эта идея сравнения себя с другими, но не приравнивания. Уважать других — ставить их выше себя или признавать за ними право, искать счастье любыми способами. Если в своем поиске счастья кто-то причиняет вам страдание, то он это делает из интересов счастья. Он просто так ищет счастье. Это в нем надо уважать. Как рыбы и крупный рогатый скот, они же прекрасно понимают, что мы не испытываем к ним ненависти, когда едим, мы просто так ищем счастье. Если я угощу ее деликатесом, то она станет моею, и мы породим на свет другого поедателя, и так мы будем вместе счастливы. Когда я кого-то приношу в жертву, будь то рыбка или коровка, я это делаю не потому, что ненавижу их, а хочу обаять ее, с которой у нас потом будет долгая и счастливая жизнь. Я таким образом ищу счастье. Нужно в людях уважать, поиск счастья.