«Отождествление с телом и умом»

https://www.youtube.com/watch?v=EyqtfB0N49M

Отождествление с телом и умом

#00:00

Поиск смысла обусловлен корыстью

Слушатель: Разрешите пару соображений по поводу разговора, о чем мы спрашивали, по поводу субъективности сознания и смысла вообще. Когда мы видим какого-то человека, неважно, чем он занимается: собирает ли он спичечные этикетки или занимается высшей математикой, всегда есть такой позыв сказать: «Ну что ты там ковыряешься?..» (зазвенел колокольчик)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, не обращайте внимания.

Слушатель: Есть такой позыв сказать: «Ну что ты там ковыряешься непонятно чем? Займись делом». Кстати, отец Декарта в свое время тоже говорил: «Займись делом», у него было два сына, про старшего мы ничего не знаем, а он был известным военачальником в свое время. Отец все время ставил его в пример, говорил: «Вот старший мой, он человек. А Декарт, из него толку не выйдет». Так вот, когда мы так говорим, предполагается, что при этом мы знаем, о чем вообще идет речь, что такое истинная реальность, как надо, мы знаем. Но на самом деле каждый человек всегда предопределен, прежде всего, своим прошлым опытом и своим целеполаганием, чего он хочет вообще в жизни, от его воззрения, каждое его мнение предопределено его внутренним миром. Поэтому так говорить: «Чему вы служите вообще, непонятно, какого-то смысла в вашем служении нет. Вы сами говорите, что его нет и его не надо искать».

Б. Ч. Бхарати Свами: Если нравится, то зачем еще искать смысл, вот о чем я говорю.

Слушатель: И второй момент что касается смысла вообще. Есть такая философия сознания современного, вот она как раз занимается исследованием того, как люди вообще мыслят, из каких структур состоит наше сознание. Вот поиски смысла – это одна из таких определяющих структур, и человек всегда склонен во всем искать смысл. Поехать мне в театр или не поехать? А какой в этом смысл вообще? Пойти ли в поход? Какой в этом смысл?»

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вас немножко перебью. Философия вайшнавизма устанавливает мотивацию. Это свойственно не только человеку, а вообще сознанию как таковому. В частности, мы люди. Почему мы ищем смысл? Потому что нас беспокоит потеря и приобретение, вот покуда нас они беспокоят, то смысл предопределяет. Смысл всегда обусловлен соображением: что я получу от этого и не потеряю ли я от этого? Вот бхакти в высшем смысле, извините за каламбур, говорит о том, что цель, или то, к чему стремится сознание, – это отбросить всякие соображения относительно потерь и приобретений. Душа живет по-настоящему, когда ее не интересует, потеряет она что-либо или приобретет. Но на низших этажах нас, конечно, интересует смысл. Как говорят, поехать куда-то. А что я от этого получу и не потеряю ли я? Действительно, но, когда вас не интересует, получу я или потеряю, почему? Потому что меня вообще ничего не привлекает, тогда этот смысл теряется. Простите.

Слушатель: Поскольку мы все ищем смысл, нужно просто давать себе отчет, что поиск смысла даже не потому, что хотим что-то получить, а потому что это составляющая структура нашего сознания, мы всегда его ищем. И в этом смысле интересно понаблюдать за христианством. Если сравнивать, скажем, индуистские религии и христианство, то там смысл совершенно ясен: вы служите, ставите свечки, поклоняетесь, и за это, может быть, вы обрящите рай.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, вы верите, и за вашу веру вам дастся что-то, так в кришнаизме то же самое. Кришнаиты как говорят? Вы соблюдаете принципы, и за это вы получаете вечное тело, полное знания и блаженства, ну еще и Кришна там будет на флейте играть. В общем так кришнаиты говорят.

Слушатель: И это отчетливо выразилось, если взять христианство, в нем совершенно ясно проглядывает поиск смысла. Переводя на определенный язык: мы хотим постоянно что-то поиметь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не только христианство, это вообще свойственно каждому религиозному сознанию. Любое религиозное сознание отличается этим: я делаю что-то для того, чтобы получить результат, и дальше уже кто во что горазд. В одних религии предлагают полное тело, набитое знанием и блаженством, в других – что ты будешь праведником и Богу будешь псалмы петь, в третьих – что ты будешь с Богом, у тебя будут кисельные берега, 80 девственниц и т. д., кто что выдумает. Это религиозное сознание, от кришнаитского до самого какого-нибудь папуасского.

Слушатель: Занятно в этом то, что, скажем, Ницше поклонялся Христу как личности, но при этом все время ругал христианство как раз за это вырождение, которое в самом начале произошло, оно выродилось в то, что люди стали искать свою прибыль, свою выгоду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так и кришнаизм выродился: люди приходят в кришнаизм, чтобы от кармы избавиться, потому что святое Имя избавляет от стольких грехов, которые мы даже… Ну кришнаиты говорят, что святое Имя избавляет от стольких грехов, которые мы даже не можем совершить, такое количество греха, которое мы даже потенциально не можем совершить. Следовательно, будем повторять святое Имя, чтобы избавиться хотя бы от этих грехов, которые есть. Это то же самое вырождение – повторять святое Имя, чтобы избавиться от кармы ну и в перспективе получить полное тело, набитое знанием и блаженством.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим о вырождении, то это всегда, извините опять, субъективно. Люди могут физически находиться в некоем обществе, но при этом там такая многоуровневая расслойка, что одни повторяют святое Имя, чтобы полное тело заработать, другие – чтобы стать старшим преданным, третьи – чтобы от кармы избавиться, четвертые – чтобы здоровье получить. Потому что мы восемь «Харе-Кришна-мантр» выдыхаем, короткий вдох, и это получается холотропное дыхание. Ну они так объясняли, это здоровье, долгая жизнь. Вообще если, например, один раз повторить «Харе Кришна», то в следующей жизни человеком родишься. Я просто не помню, как говорят нам? Или прасад съешь – человеком родишься?

Слушатель: Вообще, прасад.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот если съел прасад… То есть милость Господа для чего нужна? Чтобы человеком родиться. Хотя некоторые отклоненцы от нашей линии, такие как Бхактивинод Тхакур, он говорит: «Моя мечта стать насекомым в доме преданных, просто чтобы там быть не очень далеко и не очень близко, где-нибудь там под ногами». Ну понятно, что это маргинальные такие личности, а в целом прасад нужен для чего? Чтобы человеком родиться в следующей жизни ну и от кармы избавиться заодно. Правильно? Этот рынок религии такой пестрый. Выберете, что лучше всего вам предлагают. Я думаю, что действительно от сладкого шарика человеком потом родишься.

Слушатель: Если кто-то поверит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну не врут же в книгах, они же не вруны какие-то. Ну и что? Ну родишься… Это, наверное, свойственно любому религиозному сознанию на рынке.

#09:50

Полюбить себя

Слушатель: Просто у нас сидит такое. Ну не можем мы обобщать. Была такая фраза сказана, что мы все ищем смысл. Во-первых, мы не можем обобщать, что вот мы все.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вас я не имел в виду.

Слушатель: Все разные, я тоже обращала внимание, что такой у нас склад ума, действительно, сознания, мы все ищем в чем-то смысл. А вот здесь это заключается в том, что мы до определенного возраста дожили, а мы не можем даже элементарное для начала: полюбить себя ни за что. Вот вы такая личность: у вас такая там рука, нога, глаз. Просто любить себя ни за что. То есть мы даже не умеем любить себя. Я не говорю там: с эгоистической точки зрения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну чисто духовно полюбить себя, бескорыстно, полюбить себя как душу.

Слушатель: Как мы можем говорить о любви к Богу, если…

Б. Ч. Бхарати Свами: Полюбить себя как слугу Бога.

Слушатель: Чувство любви, оно вообще искаженное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Служить этому слуге, даса-даса-анудаса, я слуга Кришны, поэтому я служу слуге слуги. Логика.

Слушатель: Чувство любви, оно вообще ни за что. Предположим, я и иду, и у меня такой вот склад ума. И кто-то где-то кого-то нашел. А именно вот в этом фокус, что ни за что любят. Именно потому, что это чувство идет из сердца, оно не идет от ума. Когда мы со смыслом что-то делаем, вот мне это выгодно, удобно, нравится там, это начинает работать там какое-то полушарие. У нас совершенно два разных полушария: одно прагматическое, со смыслом, а другое как раз совсем не прагматическое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот если бы ты сказал: десять пирожков, тогда я бы тебе такую историю рассказал.

Слушатель: Даже, например, что такое чувство любви? Это ни за что, это вообще даже необъяснимо. Даже спросила там у матаджи, человеку просто нравится служить. То есть человек не отдает себе даже отчета, кому он служит, а по-другому уже жить не может. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и хорошо, ну и все, мы все поняли.

Слушатель: Действительно, это не от ума, потому что ум у нас как компьютер.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и правильно.

Слушатель: По полочкам: так и так. А это идет чувство, действительно, от сердца.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно.

Слушатель: Мы должны для начала, чтобы нам хоть как-то. Я просто сама с собой тут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятно. Это видно. (смех) Может, какие-то вопросы?

Слушатель: Ну просто ни за что полюбить себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, хорошо. Есть какие-то вопросы еще?

#13:16

Разные уровни самоотождествления

Слушатель: Вы говорили, что мы просто должны ждать милости, и, с другой стороны, нам говорят, что мы где-то как-то должны усилия прилагать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и при этом ждать.

Слушатель: А можно как-то определить точнее, где именно мы должны прилагать усилия, будучи обусловленными еще и корыстными?

Б. Ч. Бхарати Свами: Усилия? Выплавить в себе, убрать из себя корысть – усилия на это направлены. Усилия – это не умственные усилия и не физические, это именно старание души. Понимаете, голос совести, или свой собственный голос, голос сердца, – хотя мы говорим, что его трудно услышать, его не трудно услышать. Последовать за ним трудно, а услышать – нет, потому что наш голос совести говорит: «Если гуру мне дал мантру и сказал повторять, значит я это буду делать», следовать нормам поведения: не есть азартные игры и т. д., соблюдать принципы. Это голос совести, но голос ума уже говорит: «Да зачем? Лучше я буду следовать голосу сердца, ум нам говорит». А сердце нам подсказывает: «Что я буду следовать? Какая разница, следую я, не следую регулирующим принципам, все равно милость низойдет или без милости ничего не будет». Нам так ум говорит: «Если ты без веры повторяешь святое Имя Господа, значит ты вообще не повторяешь. Ну ты же все равно не повторяешь, так что ты будешь?» И он нам говорит: «Следуй голосу сердца». Голос сердца такой, его легко задавить умом можно, логикой. Конечно, это сложно отделить, усилия и милость, – это задача из задач. С одной стороны, без милости ничего не будет, это необходимое условие; но с другой стороны, мы прикладываем некие усилия для того, чтобы… Сейчас мы себя отождествляем с телом и со своими эмоциями. Тот, кто на грубом уровне, знает, что он тело. Кто чуть приподнялся, знает, что «я не тело, а я эмоции». Другими словами, если меня как личность пересадить в другое тело, я буду такой же, я не изменюсь, правильно? Если, грубо говоря, мой мозг пересадить в голову другого человека, я и буду там, то есть я не тело, а мозг.

Есть разные уровни самоотождествления. Одни себя с эмоциями или мыслями отождествляют, они понимают, что если я из компьютера вытащу программу, нисколько не поврежу саму облочку, само железо, а просто вытащу программу и поставлю в другой компьютер, ноутбук или еще в какой-то, то этот компьютер будет работать точно так же, ничего не изменится. Одни пришли к этому выводу. Это довольно высокий уровень, что я есть мысль, программа некая. Другие думают, что я компьютер, железо. И правила нам даются для того, чтобы мы следовали им на нашем уровне. Если мы отождествляем себя со своим телом, то нам и правила даются для этого тела. Душа же вообще ничего не ест, не ест азартные игры, не играет в незаконный секс. Какие есть правила и предписания? То есть душа вне этого. Но поскольку она сейчас себя считает телом, то принципы, которые даются для следования телом, даны для того, по сути, кто отождествил себя с этим телом. Когда ты выполняешь правила, данные твоему телу: не ешь, не пьешь, не играешь в незаконные азартные игры, то тем самым ты, отождествив себя с телом, это и не делаешь, то есть ты не грешишь. Поскольку ты отождествил себя с телом, когда не грешит тело, то и ты не грешишь. Но как только ты понял, что ты не есть это тело, то эти правила… Преданные следуют этим правилам, чтобы дать пример другим, потому что другие подумают: «А что, у него такие же две руки, две ноги, он не делает, поэтому и я не буду это делать и достигну того же, чего и он».

Но говорится, что преданные высшего разряда, уттама-адхикари, не обязаны соблюдать никакие нормы поведения, но они нисходят до уровня мадхйама-адхикари, чтобы показать пример тем, кто только присоединился. Поэтому на нашем уровне мы должны соблюдать эти принципы, потому что мы себя и отождествляем с тем образованием, которое и соблюдает эти принципы. Если ты запутался и стал игроком некой сетевой игры, то ты должен следовать ее правилам, покуда ты отождествляешь себя с этим персонажем. Когда ты понял, что на самом деле ты просто сидишь за клавиатурой, тебе по большому счету все равно, что там происходит. Если ты в этих играх ролевых не съел аптечку, то ты умер, тебя убьют. Пока ты себя отождествляешь с тем телом, которое живет в этом социуме, в этом обществе, ты должен эти аптечки есть, правила выполнять. Но как только ты понял, что разницы нет, убьют тебя там или не убьют, тогда уже принципы другие совсем. Когда ты вышел из этой ролевой игры и увидел, что ты, оказывается, сидишь за клавиатурой, ты уже будешь выполнять правила этого мира, где ты понял, что сколько бы ты ни ел этих аптечек, у тебя здесь голод будет, в животе, поэтому нужно пойти в «Макдональдс» и съесть вегетарианский чизбургер. (смех) Но когда ты понял, что ты еще и не вот это тело, избавился еще от этой иллюзии, тогда там уже другие правила, нам, может быть, еще предстоит их узнать. Для этого мы следуем принципам, потому что мы в этой игре находимся, мы следуем ее правилам. Но, тренируясь в этой игре, мы избавляемся от нее. В этой ролевой игре какие задачи? Набрать сто очков. И ты с помощью этого виртуального тела идешь и набираешь их.

Но если ты, находясь в этой игре, начинаешь выполнять другую задачу, которую… У тебя там вайшнав появился в этой сетевой игре, он тебе говорит: «На самом деле твоя задача не сто очков набрать, а быть рядом со мной», и ты там ходишь рядом с ним и служишь ему. И поскольку в этой игре ты находишься, пусть это виртуальное тело вайшнава, пусть мы думаем, что вайшнав – это индийский дед с палкой, но мы находимся где-то рядом, где-то на одной волне с ним идем, по одному канату, он нас как бы ведет, то мы находимся с ним. А ведет он нас к пониманию того, что это игра, это всё ерунда, иллюзия. Поскольку ты с ним общаешься, ты перенимаешь его идеалы, его идеи, его мотивы, входишь в единый поток с ним, хотя ты видишь только его виртуальное, не настоящее тело. И когда ты привяжешься к вайшнаву, когда поймешь, что если нет вайшнава, если не у его стоп, то что там? Очки набирать, аптечки эти кушать? То ты можешь увидеть подлинного вайшнава, он постукает тебя по плечу и скажет: «Все нормально, можно выключать компьютер». Но пока мы там, мы следуем тем правилам, которые он нам задает, примерно так. Ну а если вы следуете принципам для того, чтобы получить толстое тело, набитое знанием и блаженством, это совсем другая история, это уже история соседей. Соседи вам расскажут, опишут даже, какое тело у вас будет. Понятно, да, немножко? Я просто поскольку сам не понимаю, о чем говорю, я стараюсь… (смех)

#24:14

Авторитет Махапрабху

Слушатель: Еще один вопрос. Я слышал историю о Гурудеве, наверно вы тоже слышали. Когда он был молодой и проповедовал, к нему подошел один садху местный и начал: «Все, что вы говорите, это все хорошо, все правильно, но сначала вам не кажется, что нужно дать человеку какое-то представление, научить его тому, что говорил Будда, Шанкара, кто-то еще?..»

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, был такой, со Шридхаром Махараджем такое было. Шридхар Махарадж в юности искал духовного учителя, и он столкнулся с книгами о Махапрабху. Я не помню, с какой книгой, но о Махапрабху и Его учении. И он понял, что идеи, которые дает Махапрабху выше, чем то, чему он следовал, а он был Рама-бхактой, в его семье поклоняются Господу Рамачандре. Он понял, что это нечто более высокое. Он искал гуру и пришел к одному предсказателю, какому-то мистику, и тот ему говорит: «В такой-то день, такой-то час иди туда, там ты найдешь гуру». Он пришел, а там ничего нет, на заборе одно написано, а там ничего нет, и кого-то он там встретил. Шридхар Махарадж ему говорит, тогда его звали Рамендра Чандра Бхаттачарья, он из семьи Бхатачарья – это древнейший благородный род. И он говорит:

– Да, я с тобой согласен, что Махапрабху – это высшая идея, но ты не можешь прийти к высшим идеям, не пройдя ступени. Ты должен пройти ступень карма-йоги, потом служение Будде, потом Вишну и тогда только к Махапрабху. Я действительно признаю авторитет Махапрабху.
– Да, но, если вы признаете Его авторитет, тогда вы должны признать то, что Он говорит, а Он сказал, что, чтобы принять эти идеи, не нужно никаких предварительных ступеней. Если вы принимаете авторитет Махапрабху, то вы должны принять то, что Он сказал. А ваши слова о том, что нужно сначала то, потом то, потом то, только потом Махапрабху, противоречит тому, что говорит сам Махапрабху, – ответил Шридхар Махарадж.

Логику чувствуете, да? То, что Шридхар Махарадж ему сказал вот в таком контексте. Потом он познакомился с Гаудия Матхом в 1926-м году, и в 27-м он принял инициацию, и в 30-м получил санньясу.

#27:26

Когда Преданность соединяется с Красотой

            А идея Махапрабху в чем? Потом, когда Шридхар Махарадж писал свою известную поэму, посвященную Махапрабху, он сказал, что тот, кто принес эту истину, эту идею, сам принесший – это и есть та самая идея. То есть принесший выше, чем сама идея, по сути. А какая идея у Махапрабху? Она заключается в том, что Красота выше всего и с Ней можно быть связанным только безропотной преданностью, ничего не ждать от нее. И дальше Махапрабху учит, что Преданность выше, чем Красота, то есть тот, кто предан Красоте, его красота выше, чем объект преданности, – такой вот замкнутый круг. И Шридхар Махарадж объясняет, что Красота, которая соединилась с Преданностью, там, где Красота неотлична от Преданности, где они единое целое, это и есть Махапрабху. Когда Преданность соединяется с Красотой, то от счастья она начинает танцевать. Красота танцует. Махапрабху танцевал и пел. Киртан означает «раздача», это может быть проповедь, пение, написание книг. Красота в апогее своего блаженства, когда она соединяется с Преданностью, Она начинает себя раздавать, то есть петь, – это и есть сам Махапрабху. Это высшая идея, которая нисходит, передается ценным грузом по линии парампары, линии Рупы.

И Шридхар Махарадж написал в поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, что этот бриллиант, это сокровище, передается по цепи от Махапрабху к Рупе Госвами, Санатане Госвами, Джива Госвами, Баладеву Видьябхушане и, наконец, до Бхактивинода Тхакура. А Бхактивинод Тхакур, получив это сокровище, вообще всем его раздал без ограничений. И когда Шридхар Махарадж написал эту поэму в 1930-м году, Сарасвати Тхакур прочел ее и сказал: «Это написал не он, это его рукой написал сам Бхактивинод Тхакур. Я теперь спокойно могу уйти из этого мира, потому что после меня останется хотя бы одна личность, которая эту идею, которая передавалась по всей этой линии, передаст без искажений». То есть, когда Шридхар Махарадж показал свое отношение к этому сокровищу, Сарасвати Тхакур увидел, что вот эта личность полностью имеет эту сиддханту. Тогда он сказал, что я спокойно могу уйти, потому что после меня останется хотя бы одна личность, которая эти идеалы сможет передать в чистом, неразбавленном виде, без искажений. Это Шридхар Махарадж, основатель нашего Матха, Шри Чайтанья Сарасват Матх, вот там его фотография.

#31:37

В разлуке самый прочный союз

Слушатель: Я хотел спросить, не могли бы вы объяснить, с логической точки зрения, если бы живое существо было уже по крайней мере освобождено, хотя бы осознавало себя, ему было бы легче принять идеи преданного служения и самопожертвования, самопредания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.

Слушатель: А почему такой ценный груз, как вы говорили, раздается, ну на что они рассчитывают?

Б. Ч. Бхарати Свами: В том-то и дело, что… мы же говорили о тех сферах бытия, что там нет расчета, они ни на что не рассчитывают, они просто не могут. Когда черная дыра достигает критической массы, происходит взрыв, вот это и происходит. Когда Махапрабху, то есть это Радха-Кришна в одном лице, это Радха и Кришна вместе, и происходит взрыв, этот взрыв и есть санкиртана. Он не может не раздавать, Он бы с удовольствием, потому что учение Сознания Кришны исключительно эзотерическое, очень скрытое, непонятное и недоступное. Как так, высшие игры напоминают человеческие? Почему так легко быть сбитым с толку? Кришна – дебошир Вриндавана, ворует, убивает, дядю задушил своего, народ на смерть послал, то есть делает что хочет. Люди, древние индусы, под игом заминдаров, землевладельцев, создали сказку про Кришну. В этой сказке они воплотили все чаянья своего народа: пастушок, пастушки и так далее. Исторически очень понятно, откуда взялся миф о Кришне. Очень трудно понять, что это изначально, а мы уже последствия. Нам ближе, что мы цари природы, венец эволюции, и дальше мы уже выдумываем Бога, какие-то Его игры, это доступно пониманию. Поэтому это очень эзотерическое учение.

Как понять, что то, что напоминает человеческое, выше, чем Божественное? Потому что Божественное не должно походить на наши отношения. Бог должен восседать на троне, должен светиться, у Него в руках должны быть заповеди, скрижали или еще что-то такое, это понятно. В крайнем случае, понятно, если Он будет напоминать горящий куст. Но когда Он бегает сломя голову по траве, это уже… Это сверхэзотерическое учение, недоступное нашему разуму. Когда учителя в этой линии приносят это учение, безусловно, они ни на что не рассчитывают, потому что на что можно рассчитывать? Что мы поймем это и примем? Ни в коем случае, но они не могут, просто не могут не раздавать, потому что происходит взрыв черной дыры, она превращается в источник невероятного излучения, критическая масса. Потом она снова сжимается. Преданность стремится в центр Черной Дыры, потом, когда происходит взрыв, они разлетаются. Союз в разлуке, поэтому наш главный храм в Навадвипе называется «Храм союза в разлуке», потому что в разлуке самый сильный, самый прочный союз. Шридхар Махарадж объясняет: «Когда вы вместе, вы можете о чем-то еще подумать. Когда возлюбленные вместе, они думают еще о чем-то там. Но когда они раздельно, они думают только друг о друге». В этом смысле глубинный, внутренний союз прочнее. Ну что, уже девять. Всё сейчас. На этой возвышенной ноте мы закончим, мы опять прослушали лекцию в очередной раз…

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.