«Простая жизнь жителей Дхамы»
«Простая жизнь жителей Дхамы» ЧАСТЬ 1 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами, март 2012 года, Навадвип, Индия
- Святая дхама — это особое настроение, а не географическое положение(00:00)
- Оскорбления от эксплуатации святой дхамы (08:40)
- Всё дело в норме (11:26)
- Отличие восточной цивилизации от западной (16:39)
- Сознательное бхакти лучше, чем бессознательное (23:46)
- Взаимоотношения – основа жизни (26:27)
- Подлинная искренность не осознаваема (31:02)
- Можно ли приравнять добрые поступки и служение? (36:21)
- Увеличивающаяся жажда служения (37:22)
- Кто решает что есть служение, а что нет? (39:56)
- Как вести себя с теми, кто нас раздражает? (41:28)
- Теоретический вопрос для практического вывода (46:14)
«Простая жизнь жителей Дхамы» ЧАСТЬ 2 | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами, март 2012 года, Навадвип, Индия
- Прими меня таким, какой я есть! (00:00)
- Терпеть и взаимодействовать в пределах разумного (01:37)
- Неофиты не любят задавать конкретные вопросы (04:22)
- Лекции и наставления Шридхара Махараджа (08:43)
- От теории к практике (11:08)
- Получения служения зависит от доверия гуру (13:16)
- Зачем нужна теория? (14:09)
- Доверие вайшнавам (17:53)
- Хозяева устанавливают правила (22:45)
- Дхама наполнена мистическим смыслом (28:57)<
- Там где Кришна, там духовный мир (30:31)
- Мы приезжаем в Дхаму, в гости к преданным (31:30)
- За кем повторять баджаны? (36:15)
ПРОСТАЯ ЖИЗНЬ ЖИТЕЛЕЙ ДХАМЫ. ЧАСТЬ 1
#00:00
Святая дхама – это особое настроение, а не географическое положение
Слушатель: Махарадж, мы находимся в святой дхаме, и люди обычно чувствуют вдохновение при посвящении святых мест, появляется как бы желание служить, то есть таким образом многие-многие люди тут как бы остаются жить, они чувствуют вдохновение, что здесь есть Сознание Кришны, действительно майа не так атакует сильно и всё такое, некоторые как бы возвращаются назад. В чём как бы отличие, то есть каким образом можно находиться в западном мире и поддерживать для нас это вдохновение? Чем конкретно эти места отличаются, то есть возможно ли такое настроение иметь в других местах?
Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего не нужно путать вдохновение и увлечение чем-то новым. То, что мы часто называем вдохновением в святом месте, – это просто смена обстановки, что-то другое, а нам кажется, что это что-то божественное. А в целом лучше жить в западном мире и мечтать приехать в дхаму, чем жить в дхаме и мечтать поехать в западный мир. Просто то место, где мы живём, для нас становится рутиной и смена обстановки представляется нам вступлением в духовную атмосферу.
А каким образом поддерживать? Это помнить всегда, что там мир соблазнов, он представляет для нас зло, он для нас не дружелюбен. Соблазны зазывающи, но они не дружелюбны. Нужно это помнить и не пытаться в том мире самоутвердиться, обжиться, обзавестись накоплениями, обзавестись активами. Помнить всегда, что наша настоящая родина – это святая дхама. Мы лишь по долгу службы находимся в западном мире, а на самом деле родина у нас здесь. Тогда мы не будем связаны цепями с тем суетным миром. А вдохновение нам даёт не столько смена места, сколько попадание в круг преданных, притом что здесь преданные на какое-то время не отягощены проблемами того мира. Мы как бы физически себя отрубаем от тех хлопот, от забот так называемого западного мира, поэтому мы волей-неволей сосредотачиваемся на мыслях, наши чувства отрублены, отвязаны от того мира, поэтому они привязаны сюда куда-то. Это делает преданного как бы более увлечённым дхамой. Когда мы попадаем в атмосферу таких преданных, которые сумели оторваться на какое-то время от западного мира и всё их сознание обращено в дхаму, то это даёт нам вдохновение. Не атмосфера как отвлечённое понятие, а общество преданных, которые в данный момент не отягощены материальными проблемами. Здесь проблемы становятся простые. Мы счастье находим в очень простых вещах: одеяло, пара тапочек, тарелка похлёбки. Из этих мелких вещей создаётся так называемое наше счастье, тогда как в том, суетном, мире, так называемом западном, столько много ненужных вещей, которые нам кажутся необходимыми: страховки, коленвал, царапина на двери. Всё это надо исправлять. Выборы царя. Здесь мы разом всё это отсекаем и сводим своё существование к минимуму необходимого. Сбрасывание этого бремени приносит нам радость, облегчение. Это не нужно путать с чем-то духовным, мы просто облегчаем себя от ненужного бремени. Точно такую же духовную атмосферу мы могли бы получить где-нибудь в санатории, где вы питаетесь на талончики, вам не нужно зарабатывать. Это те же самые чувства, поэтому не нужно путать облегчение с вдохновением. Но что делает дхама особенного? Мы попадаем в круг вайшнавов, которые живут служением. Если мы это поймаем, тогда это будет действительно вдохновение. А так, если этого нет, то мы просто собрались как курортники, которые на время отставили свои западные проблемы.
Слушатель: Если в уме живёт эксплуатация, то перемена места жительства как бы не решит проблемы, всё равно потом начнётся хотеться всего остального.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Наши учителя говорят, что в святой дхаме каждая песчинка, каждая травинка служит Кришне. Здесь всё пропитано служением, и если мы в эту атмосферу служения попадаем, тогда мы ловим это вдохновение; если нет, то это просто курортное времяпрепровождение. Не нужно думать, что попасть в дхаму – это купить билет и приехать. Дхама – это особое настроение, а не географическое положение.
#08:40
Оскорбления от эксплуатации святой дхамы
Слушатель: Тем не менее посещение святых мест рекомендовано нам учителями, то есть паломничество регламентировано. В этой книге было написано, что надо в первую очередь, в какое время. Если мы выполняем это, то получается, что это всё равно вид служения – посещение святых мест.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Даже если в физическом или географическом… так как мы материалисты, я, например, только могу переместиться на самолёте – это всё, что я могу сделать. Всё равно это даёт какое-то благо западным преданным, если они физически сюда перемещаются?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если они приезжают хотя бы с желанием совершать служение, то это приносит благо, а если с желанием эксплуатировать, то благо не то, что не приносит, а оскорбления этим удесятеряются. Потому что одно дело — вы эксплуатируете где-то там, а другое дело — вы эксплуатируете святую дхаму. Но безусловно мы благо получаем хотя бы тем, что увеличиваем собой число приехавших в дхаму. То есть есть некая лила: Господь Чайтанья пришел в этот мир и принёс воспевание святого Имени – это Его роль. Наша роль — получить воспевание святого Имени. И если мы получаем святое Имя и начинаем воспевать – свою роль выполняем, то мы правильно участвуем в этом спектакле, тем самым мы вливаемся в эту лилу и получаем от этого благо. Хоть какое-то благо мы получаем.
Слушатель: Есть пророчества ачарьев, что западные преданные могут приезжать сюда, в святую дхаму.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть своим посещением мы подтверждаем правдивость слов наших учителей и тем самым добавляем им славы. Это и есть служение.
Слушатель: Можно сказать, делаем это пассивно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что, такое служение.
#11:26
Всё дело в норме
Слушатель: Махарадж, а если человек приехал с таким умонастроением, что всё материальное из его дома приехало с ним и нет настроения на святую дхаму. Стоит ли ему оставаться здесь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какое-то время стоит в любом случае. Понимаете, всё дело в норме. На Западе для нас норма – это то, что там происходит, вся эта суета – норма, а наша преданность Кришне – это аномальное что-то. То есть там люди платят страховки, ходят на работу, после работы ходят на какие-то тусовки. Опасность в том, что мы подумаем, что так и должно быть, что это норма. А здесь норма совсем другая, здесь норма – это служение, воспевание. Если мы сможем переломить это в себе, что норма – это тут, а там не нормально, тогда это благо. Иногда на Западе смотришь на людей и думаешь: «Слушайте, а может быть, так и надо, как они живут?»
Слушатель: Всё есть, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, живут. Все говорят о страданиях в материальном мире, а я смотрю: там люди едут на «Mazda 3» красного цвета. Какое страдание?
Слушатель: У них на лице такое счастье.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну там какая-то есть хлопотка, но не большая, типа: «Во сколько сегодня встречаемся в «Шоколаднице»?» Главное — не заразиться их стандартом, что это так и должно быть; одернуть себя: «Нет, это не может быть нормой жизни». А здесь святая дхама нам помогает разбить этот стереотип. Вот она норма жизни – прославлять Шри Чайтанью, прославлять наших учителей – это норма, а всё остальное – это так себе. В этом смысле то, что Авадхут Махарадж устраивает фестивали летом, собирается двести преданных, он своей милостью помогает им оторваться от их хлопот в Ижевске и окунуться в атмосферу преданности.
Слушатель: Когда там идёшь во всём одеянии, там люди на тебя смотрят, что ты ненормальный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, даже внешне.
Слушатель: Ненормально, потому что ты…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты бросаешь им вызов.
Слушатель: Да, ты бросаешь им вызов, а здесь тычут пальцем…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты в немецкой форме. [смех] А там нормально.
Слушатель: Да, если ты западный дурак, ты слишком материалист.
Слушатель: Не умеешь улыбаться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дхама, общение с преданными нам помогают перевернуть, пересмотреть стандарты, что нормально, а что ненормально. Как в сумасшедшем доме нам кажется, что нормально – это ходить в халате, в стоптанных тапочках, плеваться кашей. Это нормально. Но когда мы попадаем в реальный мир, то стандарты поведения сумасшедшего дома становятся аномалией. Так же нам в сумасшедшем том мире кажется, что всё нормально: страховки, курс валюты, всё это важно. Когда мы попадаем в святую дхаму, всё это уходит на второй план. Вообще, все эти, конечно, философские умозрительные рассуждения от дьявола. Счастье в самых простых вещах – это забота друг о друге, это какие-то самые простые вещи, элементарные. А всё это мудрствование – это для высоколобых, они пусть решают проблемы жизни.
#16:39
Отличие восточной цивилизации от западной
Слушатель: Махарадж, говорят, что отличие восточной цивилизации от западной, такое есть мнение, что в восточной больше эмоций, они живут чувствами, а в западной больше рациональности, ум, интеллект, то есть это наш конёк, а они простые, непосредственные. Допустим, смотришь на жителей дхамы, они отличаются от нас. Им ничего не стоит обнять тебя, поцеловать, улыбнуться, то, что мы в себе пытаемся сдерживать как бы. Мы такие умные, гордые, ещё что-то, то есть как будто они какой-то другой мир видят.
Слушатель: Их дом состоит из циновки какой-то, и они счастливы при этом.
Слушатель: Ни заборов, ничего.
Слушатель: Они снимают серёжку и дарят нам. Сундари им показывает, она говорит: «Я тебе отдам», снимает её и говорит: «На». А мы в туалет не пускаем.
Слушатель: Что бы ни случилось, они сразу подбегают с холодной водой и обливают. Воды просят налить из-под крана, которую мы боимся даже глотнуть.
Слушатель: Они могут на одной ноге, босиком по асфальту идти самую длинную парикраму и ни разу не сесть на рикшу, на костылях. И они улыбаются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не они, а он.
Слушатель: Я это и имела в виду.
Слушатель: Махарадж тоже сегодня об этом говорил.
Слушатель: Другая планета.
Слушатель: Ну или там женщины пожилые, которые еле идут…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно это всё идеализировать. Что значит жители дхамы? Если говорить конкретно, то они приезжают Бог весть откуда. Жители дхамы – это понятие такое растяжимое. Так же как мы можем выйти в Москве и сказать, что Москва – это один чуркистан, на самом деле мы просто не видим москвичей. Они где-то там хоронятся. Так же и здесь, мы судим о жителях дхамы по тем, кого мы встречаем здесь, в матхе, но не нужно тоже идеализировать.
Слушатель: Но они же всё равно отличаются от нас, Махарадж? Есть подозрение, что им легче принять что-то сердцем, чем нашим огромным умом.
Б. Ч. Бхарати Свами: И что из этого? Вы хотите здесь остаться жить?
Слушатель: Нет, это слишком сложно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Волга впадает в Каспийское море, и что из этого? Что вы хотите сказать этим? Две разных культуры.
Слушатель: Сложно не анализировать, сложно выключить анализ, логику, философию.
Б. Ч. Бхарати Свами: Те же самые страсти, что и у нас, просто они дерутся за полено и кусок циновки, а мы дерёмся за однокомнатную квартиру. Страсти те же самые, объекты только другие. Они убьют за две рупии, а мы убьём за…[смех] за сколько? За двадцать тысяч.
Слушатель: Нет, за двадцать рупий.
Слушатель: А где тогда жители дхамы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто, побыв здесь три дня, не нужно обобщать. Те же самые жители дхамы пришли убить Шридхара Махараджа. Те же самые жители дхамы на Пораматале устроили заговор, чтобы убить Сарасвати Тхакура. Какие жители дхамы? Это всё разные ведь. Не нужно обобщать, три дня побыв, получив серёжку от какой-то женщины, сказать, что здесь всё свято. Дхама не открывается нашим глазам. Дхама прекрасна, а мы, даже попадая сюда географически, имеем лишь шанс служить дхаме на расстоянии. Мы не попадаем в дхаму.
Слушатель: Возможно ли обрести это качество простоты? И каким образом? Если веришь в качество простоты, но буквально, что простота – это суть всех вещей, то есть каким образом обрести качество простоты?
Б. Ч. Бхарати Свами: Смирением, в частности не принимать каждый всплеск своей слезливости за проявление духовных чувств. Просто именно счастье в такой простой жизни.
Слушатель: Махарадж, вы сказали, что счастье не в мудрствовании, а в простых вещах, а можно пояснить?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что пояснить? Там и так понятно.
Слушатель: Какие-то вещи философские, всё равно задумываешься, думаешь, обсуждаешь с людьми какие-то философские темы, я не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: И я не знаю.
Слушатель: Мы вроде читали, что логика и анализ нужны только для того, чтобы понять… [неразборчиво]
#23:46
Сознательное бхакти лучше, чем бессознательное
Слушатель: А правда ли, что Шридхар Махарадж говорит, что лучше много раз услышать, просто слушать, чем задумываться об этом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не слышал этого, но если он и говорит такое, то нужно прежде всего контекст посмотреть: кому он говорил это и при каких обстоятельствах.
Слушатель: Я, наоборот, слышал ещё такую вещь, что Шридхар Махарадж тоже говорил, что буддхи-йога, йога разумная, то есть понимание того, что делаешь, даже ещё выше, чем бхакти-йога, то есть добиваться сознанием служения. Тоже не знаю, правда или нет. Слышал от Авадхута Махараджа, что он говорил, что это Шридхар Махарадж говорил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Имеется в виду сознательное бхакти лучше, чем бессознательное. Это да. Бессознательное бхакти, конечно, благоприятно, но это всё равно что конвульсии у человека без сознания, то есть движения есть, но они… Поскольку мы не тело, то и при конвульсиях мы не принимаем участия в этих движениях, они сами по себе действуют. Так же и бессознательное бхакти: оно, конечно, полезно, но если мы сознательно совершаем служение Кришне, то это мы уже служим, не наше тело, а мы сами.
Слушатель: Сознательное служение — это как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не просто каждое утро просыпаться и петь, как автомат, а знать, что я это делаю, потому что это приятно моему учителю. Моему учителю было бы приятно, что в разных концах земного шара преданные начинают свой день в материальном мире с поклонения мне, с поклонения Махапрабху и Кришне. Это приятно учителю, и я это делаю, чтобы доставить ему приятное.
Слушатель: А связано это с вниманием?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, внимание.
#26:27
Взаимоотношения – основа жизни
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим, что счастье в простых вещах, что такое простые вещи? Это именно бережное отношение, как Шридхар Махарадж говорил: heart to heart transaction — взаимосердечное отношение – вот в чём счастье. Не философствование, не доказательство своей правоты, не поиск истины, а именно связь сердец. И эта связь может быть в любой обстановке: среди роскоши или среди циновки в Бенгалии.
Слушатель: То есть это не про то, что надо дешёвый мобильник покупать вместо дорогого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что?
Слушатель: Эта простота имеется в виду не материальное?
Б. Ч. Бхарати Свами: То, что жизнь наша состоит из взаимоотношений. Взаимоотношения есть основа жизни, а не внешнее, не внешность, не богатство и не opulence, не роскошь. Санатана Госвами нам дал залог счастья — это принятие шести благоприятных вещей для преданного служения и неприятие шести неблагоприятных, да?
Слушатель: Рупа Госвами.
Б. Ч. Бхарати Свами: Рупа Госвами, да. Одно из ключевых из этих шести – это верить в то, что Господь благодатен, то есть Он нам не враг, а друг.
Слушатель: Это в «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура.
Б. Ч. Бхарати Свами: Бхактивинод Тхакур, да, говорит, что Господь — наш Друг, и если мы твёрдо в это верим, то сразу ощущаем над собой защиту Господа, что у нас есть не просто покровитель, а очень могущественный покровитель, которому мы небезразличны. И это ощущение, что где бы ты ни передвигался по поверхности Земли, милостивое око Махапрабху всегда направлено на тебя, что Махапрабху не просто пришёл, попел и ушёл. Нет, Он остался, и Он чрезвычайно заботится о тех, кто хочет служить Его преданным. Если мы хотим служить Шри Гуру, то мы получаем такого могущественного Покровителя, и сразу сердце преисполняется благодатью и тёплым чувством, что у нас есть необычайный Друг, очень могущественный и очень при этом добрый к нам. В этом то самое счастье, чувство бесстрашия. Разве может быть что-нибудь плохое с нами, если нам покровительствует Шри Чайтанья? Куда бы судьба нас ни забросила, Господь Чайтанья всегда с нами.
Слушатель: Если мы служим Ему, если мы как бы слуги Шри Чайтаньи.
Б. Ч. Бхарати Свами: По-разному, можно служить памятуя о Нём — это тоже вид преданного служения. Подносить Ему цветы, кланяться Его изваянию, говорить другим о том, какой Он замечательный, или слушать от других, какой Он замечательный, — это всё девять видов служения Ему.
#31:02
Подлинная искренность не осознаваема
Слушатель: В общем не надо много задумываться, а духовный путь у нас в служении вайшнавам, в обществе преданных, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Вопрос в том, как ещё вайшнава определить? Если бы на нём табличка ещё вешалась: «Вайшнав».
Слушатель: Надо служить тому вайшнаву, кому хочешь служить.
Слушатель: Но смиренной надо быть ко всем, чтобы не ошибиться. Вот в чём задача.
Б. Ч. Бхарати Свами: Смирение, терпение…
Слушатель: И уважение, тогда мы не попадём впросак.
Слушатель: В прасад? [смех]
Слушатель: В прасад я всегда попадаю.
Слушатель: Обычно всё наоборот: этот тот, этот не тот, этот подходит, этот не подходит. Это сложно, Махарадж, понимаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: [неразборчиво]
Слушатель: Научиться быть простосердечным, да?
Слушатель: С сегодняшнего дня начинаем учиться.
Слушатель: Как на турник ходить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Быть простым, как три рубля.
Слушатель: От сердца к сердцу чтобы.
Слушатель: Обниматься, целоваться, серёжки дарить.
Слушатель: Это бред, искусственно это невозможно сделать. Если начать это делать искусственно, то вкус никогда не придёт.
Слушатель: В общем, лицемерить давайте.
Слушатель: Может, и при искусственном не прийти, сначала ты искусственно делаешь, делаешь что-то, а потом просто разочаровываешься. Я что-то искусственно делаю, делаю, а вкус не приходит, значит, я делаю неправильно. Так что это ещё не факт.
Слушатель: А если сидеть и ждать у моря погоды, когда же на меня свалится откровение, оно обычно не сваливается.
Слушатель: Нет не ждать. Мне кажется, что это именно, нам же даётся служение Харинаму как единственное средство в Кали-югу вообще какого-либо духовного совершенствования. Из этого потом будет всё исходить, оно будет приходить как вдохновение. Мы всё равно делаем усилия.
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё правильно.
Слушатель: Служить Харинаму, конечно, это усилия, но не усилия — быть добрым и любить весь мир.
Слушатель: Мне кажется, что это качество простоты, есть такой мультик про Незнайку, где он должен был совершить три добрых дела подряд. Я не помню точно, но когда он совершал эти добрые дела, пытался совершить: вырвать у женщины сумочку, перенести через дорогу…
Б. Ч. Бхарати Свами: Сумочку перенести? [смех] Сумочку перенести – это доброе дело.
Слушатель: Бабушку схватить и перетащить через дорогу.
Слушатель: Она отбивалась, видимо, как-то?
Слушатель: Да. Но надо было сделать три добрых дела подряд. Он два добрых сделал, потом кого-то оскорбил.
Слушатель: И опять сначала игра?
Слушатель: Всё опять сначала. И когда он уже отчаялся, что это всё ерунда и что не может сделать доброе дело, и он просто бросил это и куда-то пошёл, открыл дверь перед другом, вымыл руки, кому-то сказал «спасибо»…
Слушатель: На автомате, в общем.
Слушатель: И тогда появился волшебник и сказал: «Всё, ты сделал три добрых дела». Незнайка говорит: «Каких три добрых дела? Я ничего не делал, я не смог сделать три добрых дела». Он говорит: «Вот, ты это сделал, и это сделал, и это сделал». То есть вот эта простота, искренность, если мы знаем, как мы послужили, что мы сделали, таким образом, это не было искренне, не было бескорыстно, потому что мы знаем результат, как бы я это сделал, это сделал. Если мы послужили, то мы никогда не сможем вспомнить это и понять, где мы на самом деле послужили и что мы делаем.
Слушатель: Ну да, это же качество из сердца — простота.
Слушатель: Из сердца, и никогда мы не поймём, что вчера я послужил искренне. Если мы искренне послужили, то мы даже не сможем это никогда вспомнить, потому что искренне бесконечно, нет этому делу начала и нет этому делу какого-то конца. По началу и концу мы можем определить, что закончено дело и что мы что-то сделали.
#36:21
Можно ли приравнять добрые поступки и служение?
Слушатель: Махарадж, можно ли сравнить добрые поступки со служением?
Б. Ч. Бхарати Свами: В каком плане сравнить? Сравнить или приравнять?
Слушатель: Приравнять добрые поступки к служению.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не одно и то же. Добрые поступки – это удовлетворение чувств ближних своих. Служение – это удовлетворение чувств Господа. Вот и вся разница. Добро – это всегда удовлетворение чьих-то чувств, но в одном случае – это окружающих тебя людей, а в другом случае — самого главного своего Друга.
#37:22
Увеличивающаяся жажда служения
Слушатель: А вот у меня вопрос. Я читала цитату Шрилы Гурудева, он сказал, но тоже контекста я не знаю, он сказал такую вещь, что, мы когда служим, кто-то выполняет какую-то работу, и нам может показаться, что это преданное служение, но это не всегда может быть преданным служением, то есть это может быть и благочестивой деятельностью. Преданное служение имеет такое качество, что если вы выполняете его, то взамен вам даётся ещё больше служения. То есть если мы видим, что кто-то что-то делает, а ему не приходит ещё больше, то это просто благочестивая деятельность. Это буквально стоит понимать или там, может, какой-то контекст всё-таки был? Когда это применимо высказывание, а когда оно не применимо?
Б. Ч. Бхарати Свами: В целом — да. Я же не могу оспаривать, просто трудно заметить, больше стало тебе служения или не больше. Скорее, тут надо смотреть, после совершения служения тебе хочется дальше служить или больше служить?
Слушатель: Ну жажда-то есть, по жажде надо смотреть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, скорее, так определять.
Слушатель: То есть если жажда увеличивается, то значит это преданное служение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что преданное служение самодостаточно, оно само несёт радость. Оно увеличивает жажду.
Слушатель: Даже была такая поговорка: «Стояли два человека перед алтарём — один на Вайкунтхе, а другой в аду».
Слушатель: Махарадж, а если все поступки, вообще всю свою деятельность направлять на служение, будет ли являться это служением?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
#39:56
Кто решает, что есть служение, а что нет?
Слушатель: Просто кто решает, что служение, а что не служение? Это же там, наверху, они решают?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну пусть решают, это же их задача.
Слушатель: Не важно, но это же всё равно их решение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть решают. Наша задача — пытаться, а их задача — засчитывать или не засчитывать попытки.
Слушатель: Ну да, мы просто предлагаем эту попытку, в надежде на то, что это будет служением, но не можем же гарантировать себе это? Ведь говорят, что прасад – это не то, что предложено, а то, что принято.
Слушатель: А как понять, принято это или не принято?
Слушатель: Не знаю. Наверное, если после того, как ты поел прасад, у тебя возникло желание служить, значит это принято.
Слушатель: А если ещё больше есть хочется, а после еды уже больше ничего не хочется, то не принято.
Слушатель: Это же не для тела. Энтузиазм служить увеличился или уменьшился.
#41:28
Как вести себя с теми, кто нас раздражает?
Слушатель: Махарадж, а если появляется некое общение с преданными, ты уже перестаешь, конечно, видеть их позитивные качества, начинаешь подмечать недостатки. С этим надо работать, имеется в виду человеком, или лучше отойти и просто меньше общаться, соприкасаться, чтобы пламя не раздувалось, не давать повода себе взрываться? Начинают раздражать некоторые качества, ты начинаешь видеть эту грязь, ты ничего с этим поделать не можешь, ты начинаешь замечать негатив, ум просто так… Как лучше поступать: садиться с этим человеком разговаривать один на один, выяснять отношения, друг другу рассказывать, или пытаться прославлять его, или же лучше просто отойти от этой ситуации и со временем изменится отношение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Зависит от степени предания гуру. Если мы целиком преданы гуру, то, конечно, лучше восхвалять, через себя, преодолев своё эго, прославлять человека, который тебе не симпатичен. Это идеально, это теоретически, но поскольку наше смирение не достигло таких высот, у нас нет веры в гуру, то более практичным будет не общаться с таким человеком, отойти. Мы в силу своей гордыни не способны перешагнуть этот рубеж – прославлять человека, который нам не нравится.
Слушатель: Иногда говорят ещё как таблетка – это послужить ему.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, если вы способны на это, пожалуйста, а если не способны, лучше отойти от этого человека, усилие надо сделать над собой не хулить этого человека.
Слушатель: Не отзываться плохо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, не отзываться плохо о нём, но в силу гордыни мы не можем ему упасть в ноги и попросить прощение, поэтому нужно просто отойти, поскольку, если общение с ним будет вносить в наш ум только беспокойство, он будет для нас как раздражающее, как красный цвет для быка, то лучше не мучить себя, а просто не общаться с ним, отвернуться в другую сторону, но при этом очень важно не хулить его.
Слушатель: Как бы ото всех не отвернуться и не остаться одному.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это проблема, как бы ото всех не отвернуться, поэтому нужно искать баланс.
Слушатель: Просто иногда чувствуешь, что уже ото всех отворачиваешься.
Слушатель: Нужно принимать в зону тех, кого ты принимаешь, и от кого отворачиваешься. И менять их. Так вот.
Слушатель: Если ты занимаешься каким-то служением, то можно следовать принципу «слуга слуги слуги», когда мы пытаемся служить слуге и у нас ограниченное время, например, день и силы. Мы, конечно, хотим послужить какому-то слуге, какому-то человеку, который имеет большую связь с гуру, с Сознание Кришны, мы хотим ему служить, чтоб эта энергия в правильное русло пошла. Таким образом появляется натуральное рассуждение и критика: кто же связан с Сознанием Кришны, а кто нет. Это же не приятие ума, оно может быть каким-то даже концептуальным, что я разумно считаю этого человека достойным моего служения, таким образом, должен ли я его прославлять или, может быть, это время я потрачу на служение тому, кого считаю достойным, и прославлять его.
#46:14
Теоретический вопрос для практического вывода
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё это теоретические умопостроения, всё, что вы сейчас говорите, потому что вы явно задаёте теоретический вопрос для того, чтобы из него сделать практический вывод. Если вы хотите сделать практический вывод, то нужно задавать практический же вопрос. Иначе говоря вопрос:
– Махарадж, а что лучше: поступать хорошо или поступать плохо?
– Поступать хорошо лучше.
– Отлично, значит я больше не буду с этим общаться и с этим общаться. [смех]
Понимаете? Есть теоретические вещи, а есть практические, но практические вещи выступают на авансцену, когда у нас есть доверие к гуру, потому что личности гуру не задают теоретических вопросов. Потому что человек задаёт теоретический вопрос, чтобы сделать из него практический вывод, то есть благодаря гуру самостоятельно ответить на вопрос, который тебя мучит. Так сразу задай этот вопрос.
Слушатель: Этот вопрос задают, чтобы иметь какую-то схему. Чтобы схему иметь и каждый божий раз её применять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда нужно удовлетвориться, когда вам схему рассказывают, нужно на этом удовлетвориться. Просто за этой схемой идут наводящие вопросы, чтобы сделать практические выводы. Схема такова: если вы имеете большую гордыню и в ближайшей перспективе справиться с ней не сможете, то лучше не общаться с теми, кто для вас является раздражающим фактором; если у вас небольшая гордыня, то надо смириться и работать с этим человеком, который вас раздражает. Теперь вопрос: «А как я узнаю?» Это практический вопрос. Это значит, вы практический вопрос задаёте. Вы приходите к Гурудеву и говорите: «Гуру Махарадж, я цветы сажаю с таким-то и таким-то, но мне не нравится, как она цветы сажает, что мне делать?» Гуру видит ситуацию, и он может сказать, что не парит, что вы там считаете, вы должны под её руководством сажать. Или если он смотрит, что у вас гордыня такова, что он вам скажет работать под её или под его руководством, а вы взорвётесь и вообще уйдёте, и он скажет: «Ну тогда сажай где-нибудь в другом месте цветы». Всё зависит от контекста.
ПРОСТАЯ ЖИЗНЬ ЖИТЕЛЕЙ ДХАМЫ. ЧАСТЬ 2
#00:00
Прими меня таким, какой я есть!
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто не надо делить совместное пространство. За этой формулой «прими меня таким, как я есть» — это эвфемизм, это завуалированно, а по сути это означает: давай я буду тобой пользоваться. За этим высоким «прими меня таким, какой я есть» скрывается: давай я тебя оседлаю и буду на тебе кататься.
Слушатель: И мне ничего за это не будет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ты меня принимай, как я есть. А какой я есть? Мне нравится на твоей шее кататься. Вот такой я. [смех]
Слушатель: Люби меня таким, какой я есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что, если человек смиренный, из его уст вы никогда не услышите: «Прими меня таким, какой я есть». Только от наглеца, потребителя и эксплуататора вы услышите это. Преданный никогда не говорит: «Прими меня таким, как я есть». Он смиренен. Кто я такой, чтоб меня принимать, как я есть. Это я буду принимать тебя, как есть, но если я вижу, что то, что ты будешь на мне кататься, это тебе вред принесёт, твоё эго будет расти, и в конце концов ты просто шею себе сломаешь, то лучше не давать тебе такую возможность, лучше не искушать, не помогать тебе расти как эксплуататору.
#01:37
Терпеть и взаимодействовать в пределах разумного
Слушатель: Если преданный понимает свою природу и чается об этом, говорит о своих недостатках сам и пытается их исправлять, например, то должны ли мы быть терпимы в любом случае?
Б. Ч. Бхарати Свами: В пределах разумного.
Слушатель: Или вопрос самосохранения всё-таки стоит выше?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос самосохранения стоит выше. Вопрос самосохранения своей духовной идентичности стоит выше.
Слушатель: Бывает, что человек кается, а потом совершает точно такие же поступки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Контекст.
Слушатель: И потом опять кается. Стоит ли это воспринимать как раскаянье или?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Всё зависит от контекста.
Слушатель: Контекст — пять лет, например, одно и то же. Или неделя, год?
Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть он кается, но без вас, без вашего присутствия.
Слушатель: Махарадж, но мы же не такие чистые преданные, что готовы всё в себе изменить, всё равно какие-то углы у нас остаются, но мы всё равно хотим взаимодействовать.
Слушатель: Углы мы обтираем друг об друга.
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что если мы хотим взаимодействовать, то у нас обязательно это получится, а если мы хотим сохранить углы и приспособить к себе других…
Слушатель: Мы все несовершенны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы все несовершенны, но мы можем притираться. Но если человек не хочет притираться, тогда надо оставить его в покое, пусть сам, как хочет.
Слушатель: Тогда, по сути, все эти проблемы сразу отпадают.
Слушатель: Махарадж, а если сами мы не определим, это во благо пойдёт человеку или во вред, просто мы не видим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Самосохранение, если вам от этого хуже, то оставьте этого человека в покое.
Слушатель: Завтра такие раз — все друг друга…
Б. Ч. Бхарати Свами: Так вы не теоретический, вы практический вопрос задаёте? Я думал, это у вас абстрактные вопросы, не имеющие связи с практической обстановкой.
Слушатель: Не, мы схему чтобы продолжить.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, схему если… Потому что потом получится: «Так вы же сами говорили, Махарадж».
Слушатель: Мы же не виноваты вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вопрос теоретический, то вы получите теоретический ответ, а если вопрос практический, то вы получите практический ответ, но здесь есть один нюанс: вы должны полностью доверять тому, кому вы задаёте практический вопрос.
#04:22
Неофиты не любят задавать конкретные вопросы
Б. Ч. Бхарати Свами: Или как Гурудеву приходят и говорят: «Гурудев, мы купили билет в Пури, как вы нам посоветуете: ехать нам в Пури или нет?» [смех] Это практический вопрос был. Гурудев говорит: «Но вы же уже купили». Есть разные вопросы. Вот теоретический: «Гурудев, а вообще преданному стоит ездить по святым местам, таким как Пури, Праяг, Тирумала, в принципе стоит?» Он скажет: «Ну да, в принципе стоит». А потом раз на следующий день: «А где этот?» — «А вы же сами ему велели поехать в Пури или в Праяг». Видите, получается коллизия теоретического и практического вопросов. А когда вы приходите и говорите: «Гурудев, а что мне лучше: остаться в Навадвипе или поехать в Пури?» Гурудев скажет: «Ну останься в Навадвипе». Но если у вас в уме, что я уже хочу поехать в Пури, то вы будете страдать, вы будете искать лазейки, как уехать в Пури и на следующий день уже придёте с теоретическим вопросом: «А в принципе преданному стоит ездить в Пури?», только для того, чтобы Гурудев вам дал абстрактное разрешение.
Слушатель: То есть это обман?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это обман, поэтому преданные-неофиты не очень любят задавать учителю конкретные вопросы. Конкретный ответ не даёт пространства к спекуляции вправо и влево, он говорит: «Вот так надо», и всё. А если ты хотел как-то по-другому, то тебе будет неудобно.
Слушатель: Махарадж, вот ваш пример с таблицей умножения, что в даршанах мы черпаем правила умножения, а уж принципы нам подбросят, если мы выучили правила, то принципы сами складываются, тот же самый пример с расписанием электричек.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, вы знаете расписание, а на какой электричке поехать, это вы уже сами решаете, но тогда вы ответственность должны брать на себя сами уже. Вы выучили расписание, купили билет на этот поезд и опоздали. Это уже ваша вина. Вы уже гуру не можете обвинять или учение бхакти как таковое.
Слушатель: Конечно, но каждый раз подходить и спрашивать: «Дважды три, трижды два сколько будет? Два на четыре, а четыре на два?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, каждый раз подходить и спрашивать – в этом есть вера. Тогда он может сказать: «Вот в данном случае всегда трижды два пять», всё, вы уже знаете.
Слушатель: То есть не надо бояться лишний раз побеспокоить учителей?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если вам каждый день нужно к определённому времени ехать на электричке, тогда достаточно одного раза спросить: «На какой электричке мне ездить?», и он вам скажет: «Летнее расписание вот такое, езди на такой, потому что на такой ты на час раньше приедешь, а на такой опоздаешь, поэтому езди на такой», но, конечно, если вы каждый раз, каждое утро спрашиваете… [смех]
Слушатель: Но, в общем-то, правило одно и то же мы спрашиваем каждый раз из лекции в лекцию. Правила-то одни и те же.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как правило, на лекции задают вопросы теоретические, поэтому получают теоретические ответы. А какой теоретический ответ? Душа бессмертна, мы слуги Кришны, нужно повторять святое Имя в Кали-югу, чтобы реализовать себя вечной частицей, служанкой Кришны.
#08:43
Лекции и наставления Шридхара Махараджа
Слушатель: Тогда смысл в больших количествах даршанов, если можно в принципе записать три лекции и крутить их?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще нет никакого.
Слушатель: В практических же вопросах смысл, видимо?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Надо подходить с практическим вопросом.
Б. Ч. Бхарати Свами: И это должно быть доверие.
Слушатель: А просто так сидеть — какой смысл?
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому Шридхар Махарадж лекций особенно не давал. Вы не думайте, что он, как основал свой матх с сорок первого года, давал лекции и только в восемьдесят первом преданные присоединились к его ежедневным лекциям и стали записывать. Он с учениками никаких философских бесед никогда не вёл, они даже не знали, какой величайший философ живёт у них на веранде. Он им говорил: «Помой посуду. Завтра поедете в Калькутту и у такого возьмёте денег, покланяйтесь ему, у него сегодня день рождения». Какие-то практические вещи: «Езжайте туда-то, возьмите котелок риса. Здесь постройте, чтоб вода не затопляла или постройте какую-то штуку, чтобы рис не съели мыши». Они жили и чисто практические он им давал какие-то вещи. Только с Гурудевом он делился, только Гурудев видел в нем философа и его духовные братья, а так только практические были. Потом, когда белые приехали, он просто по милости, как бы он говорит: «Меня Свами Махарадж часто просил духовно возглавить ISKCON, но я не считал это необходимым. Сейчас я увидел, сколько преданных остались сиротами и не знают, куда им двигаться. Я буду давать им указания, давать теоретические знания, сиддханту, и они дальше уже смогут как-то реорганизовать или перегруппировать свою жизнь согласно моим наставлениям».
#11:08
От теории к практике
Слушатель: То есть перебираться больше из плана теории в план практики?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда речь идёт о служении, конечно. Служение – это не теория, служение – это конкретное. Шридхар Махарадж говорит: «Это ответственное служение», то есть ты берёшь какое-то одно служение и, независимо от настроения, погоды, физического состояния, ты просто стараешься это служение выполнять.
Слушатель: Как форма аскезы, получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это и есть сева, служение, и незаметно для себя ты живёшь в духовном мире, на Вайкунтхе, сам того не замечая. Замечаешь ты только, что жил на Вайкунтхе, когда выпадаешь, тогда ты понимаешь: «Я делал какие-то маленькие невинные вещи, а оказывается, это было служение, это была настоящая жизнь, но я всё время в окно поглядывал: «Как там, как там?» То есть воздух мы ощущаем, когда его не хватает. Так же и служение – мы ощущаем, что какую-то прану, что жизнь у нас отобрали. Казалось бы, занимаемся, подметаем пол. Каждое утро подметали, постоянно в лекциях стучали какие-то молотки, кто-то что-то готовил, там на фоне что-то происходило, а они жили духовной жизнью под руководством учителя. То, с чего мы начали сегодняшнюю беседу, – самые простые вещи, которые сближают преданных, составляют основу жизни.
#13:16
Получение служения зависит от доверия гуру
Слушатель: Но получение служения тоже, получается, по милости, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос в доверии, насколько вы доверяете гуру.
Слушатель: Если ты ищешь служения и доверяешь гуру, то служение само тебя найдёт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты доверяешь гуру, то гуру тебе даст служение, конечно. Если не…
Слушатель: Доверие только к гуру может быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я говорю, хорошо, махабхагавата-вайшнав, если ты не доверяешь ему, то всё общение уходит в плоскость теоретизирования: девять видов преданного служения, принятие – не принятие, что ещё там?
#14:09
Зачем нужна теория?
Слушатель: Ну а для чего теория тогда вообще дана? Госвами же оставляли?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, теория нужна, чтобы ученик видел, где он находится, чтобы он мог корректировать…
Слушатель: А он может это оценить сам объективно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Теория нам нужна и вообще эти знания нам нужны только потому, что в Кали-югу служение учителю – это проповедь. Вы не можете проповедовать, не имея знаний. В прежние эпохи не существовало вообще такого понятия, как проповедь, санкиртана. Это не нужно было. Там служение учителю было совсем другое. Кришна, это уже конец Двапара-юги, я уже не говорю предыдущие юги, служение учителю, вот Кришна служил Сандипани Муни — собирал хворост в лесу.
Слушатель: Молотком что-то прибивал.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, подмастерье, служил мастеру – это было служение, такая форма служения учителю. Со времён Мадхавендры Пури, даже со времен Махапрабху формой служения стала проповедь, до этого этого не было, формой служения стала проповедь. А проповедовать вы не можете, не имея знаний; также вы не можете собирать хворост, если вы плывёте на корабле посреди океана. Просто форма служения не получится, вы не сможете послужить гуру в том смысле, чтобы собирать хворост, также вы не сможете служить гуру, который просит проповедовать, разносить славу «Бхагавад-гиты» и Махапрабху, не имея знаний, то есть мы знания стяжаем только потому, что такова форма служения, а так знания вообще ни к чему. Телёнок счастлив с коровой, при этом у него никаких знаний нет.
Слушатель: Теория и практика, получается, отличаются же?
Б. Ч. Бхарати Свами: Получается, что теория и практика отличаются. Глыба.
Слушатель: Получается, что теория нужна тем, кто несёт проповедь, правильно? А проповедь должны нести все, как служение в Кали-югу.
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху просил, чтобы все занимались санкиртаной. Санкиртана – это проповедь.
Слушатель: Ну не все же так говорят, кто-то готовит еду, без теоретики.
Слушатель: Но без теоретики же…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну им и не надо ничего знать, он готовит еду, и ладно.
Слушатель: То есть он тоже будет служить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если гуру просит это служение, то да, просто он не всегда готовит, он выходит по-субботам на санкиртану и там проповедует.
#17:53
Доверие вайшнавам
Слушатель: Махарадж, мы должны доверять только Гурудеву или преданным тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны доверять махабхагавата-вайшнаву.
Слушатель: Которого мы ни разу не видели в жизни.
Б. Ч. Бхарати Свами: Этот факт не отменяет истины. Если мы ни разу не видели махабхагавата-вайшнава, это не значит, что им не нужно доверять или что доверять нужно кому-то другому. Пить нужно только чистую воду, но её нет, но это не значит, что истина «пить нужно чистую воду» сменилась на «пить нужно грязную воду». По мере возможности. В нашей ситуации как можно чище воду, пить нужно ту воду, которая более чистая. Так же мы должны служить и доверять полностью махабхагавата-вайшнаву, но если его нет в нашем окружении, то нужно в какой-то мере доверять не махабхагавата-вайшнаву. И чем дальше он от уровня махабхагавата-вайшнава, тем в меньшей степени мы должны ему доверять. Как вода: чем дальше она от стандарта чистоты, тем меньше мы должны её пить.
Слушатель: Махарадж, а как определить стандарт?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот этого я не знаю. Есть истина.
Слушатель: Вы же говорите, что чем дальше он от махабхагавата-вайшнава, тем меньше ему доверять. А как понять его расстояние?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.
Слушатель: Может быть, по жажде?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, по жажде. Если довериться кому-то становится неодолимой жаждой, то довериться надо кому попало. Ну а что делать? Как в «Собачьем сердце», когда профессор Преображенский говорит: «Ну как же вы так первому встречному?» — «А он говорил, что шрам получил в бою с Колчаком, а в столовой у нас только макароны и солонину дают, а у него паёк». Он говорит: «Ну как же вы так? Потрудитесь сказать, где вы раздобыли этот шрам». – «На колчаковских фронтах».
Слушатель: Это когда он его ругал?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда он привёл эту девушку из кинотеатра. А она ему говорит: «Ну что я, одну солонину дают, поэтому я ему и отдалась».
Слушатель: «Абырвалг».
Б. Ч. Бхарати Свами: Так же и здесь: нет махабхагавата-вайшнава, от жажды…
Слушатель: Ну как нет, Махарадж? А Гуру Махарадж, а Гурудев?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я же не оспариваю. Нава сказала: «Мы никогда в жизни не видели махабхагавата-вайшнава». Вот я и отвечаю. Мне дают в задании: «Дано: никогда не видели махабхагавата-вайшнава», значит я должен из этих обстоятельств отвечать.
Слушатель: Нет, я спросила…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я про Наву. Нава сказала: «Мы никогда не видели махабхагавата-вайшнава». Ну не видели, значит…
Слушатель: А я спросила про то, что вообще в принципе кому доверять?
Б. Ч. Бхарати Свами: Махабхагавата-вайшнаву, но, если его нет рядом, тогда доверяйте махабхагавата-вайшнаву в виде «Бхагаватам», в виде священных писаний. Они же оставляли нам свои знания, Шрила Вьясадева, Махапрабху, Рупа, Санатана Госвами, Бхактивинод Тхакур. Они же махабхагавата-вайшнавы, они нам оставили свои наставления, им доверять.
Слушатель: В обществе… [неразборчиво].
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, правила приличия.
Слушатель: Это всё теория, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вилочку для омара надо держать в левой руке, ножик для масла — в правой.
Слушатель: Просто надо выучить правила.
Слушатель: А насколько это важно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Важно, потому что ты беспокойства причиняешь другим. Просто когда достигается определённый уровень чистоты, то эти вещи становятся очевидными, что большим пальцем только…
#22:45
Хозяева устанавливают правила
Слушатель: Махарадж, мы сегодня узнали, что, оказывается, Гурудев предпочитал, если практически, чтобы преданные ходили в сари, а не в гопидресе, а соответственно, мальчики — в дхоти.
Слушатель: И все тилаки наносили ещё.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Божествам нравится, когда преданные одеваются в дхоти и в курту. Шридхар Махарадж был в этом плане очень строгий. Он к себе не пускал, если преданные, то он не хотел видеть в джинсах. Потому что вайшнавы своим зрением видят, что это духовный мир, а тут ты в джинсах пришёл.
Слушатель: И он видит черные буквы, а красные уже не видит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Разные предпочтения. Шридхар Махарадж не любил никакие музыкальные инструменты, кроме барабанов и караталов. Он хозяин в этом матхе. Хозяину не нравится, что тут на гитарах, на гармонях играют.
Слушатель: Получается ли, что одевание сари и игра на инструментах – это угождение ему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Будет ли это маленькое служение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Просто мне удобно в гопидресе.
Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое гопидрес? Это же сари?
Слушатель: Нет, это не сари. Это юбка и косынка.
Слушатель: Да это сари, для европейцев это сари, им допускается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, если вы здесь живёте, если живете в матхе, то лучше носить сари, а если вы приехали на парикраму, то можно и в гопидресе.
Слушатель: На парикраму да, а при открытии Божеств?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы не живёте в матхе, если вы не как послушница, то можно.
Слушатель: Просто были случаи, когда дамы приезжали и ходили в майках на бретельках, но и много разных таких вещей, беспокоили просто жителей своим вульгарным видом. Например, в шортах, это было очень часто, макияж вульгарный или ещё что-то, и они беспокоились. Поэтому женщины надевают сари, ну и мужчины, соответственно, тоже во всё белое.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это всё равно, что на приём к королеве в трусах спортивных в горошек.
Слушатель: И в кроссовках.
Б. Ч. Бхарати Свами: В ластах. Всё имеет свой контекст. Во фраке, конечно, ты не поплаваешь дайвингом.
Слушатель: Он так же хотел, чтоб не связывать некие отношения с живущими, телефоны им не показывать, такие всякие штуки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не соблазнять.
Слушатель: Не соблазнять.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вообще он не хотел, чтобы белые преданные общались с бенгальцами.
Слушатель: Вечером не разрешалось за территорию храма выходить. Много таких всяких было правил, чтобы себя вели…
Слушатель: Подобающим образом.
Слушатель: Мы же приезжаем, одежда, телефоны, рикша, поехали, рынки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это вредно для бенгальцев. Они живут своей смиренной жизнью, и тут у них соблазн: «О, можно с белым телефончиками там, айподиками, айпадиками…» Это ломает его психику. Как у Гурудева был слуга, Рамананда что ли, прям его личный слуга. Он женился на какой-то австралийке. Гурудев был очень недоволен. Она, конечно, в эту дверь не влезет, там просто атомная война, а он такой бенгалец. [смех]
Слушатель: Это любовь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это любовь, да, получил австралийский паспорт. Поэтому Гурудев не любил это всё, даже смешение.
Слушатель: Махарадж, у меня такой вопрос: вы писали как-то фразу: «Чтоб наш флаг развевался, надо идти против ветра».
Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы флаг? Ну да, а как отвечать?
Слушатель: Почему-то у меня такой вопрос: это имеется в виду про себя лично?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, про себя лично написал. Чтобы флаг развевался, надо идти против ветра.
Слушатель: Я имею в виду, если применить к себе, как будет более здраво применить к себе?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я же не задумываюсь, как применять. У меня это возникло, я это написал применительно для себя. Это не как указание или наставление. Просто взял и у себя написал.
Слушатель: Мне фраза понравилась, и я задалась почему-то вопросом: это относительно себя я могла бы в таком умонастроении быть или относительно того, что наше общество в принципе, в котором мы проповедуем, стараемся проповедовать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, сами решайте.
#28:57
Дхама наполнена мистическим смыслом
Слушатель: Махарадж, некоторые говорят, что, когда ты здесь находишься, болеешь, потому что карма очищается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я тоже этой точки зрения придерживаюсь.
Слушатель: А если ты не болеешь?
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, либо ты чист, либо не очищаешься. [смех] Дхама полна всякого мистического смысла.
Слушатель: То есть теория, что ты меня заразил своим насморком, здесь не подходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это же всё внешнее.
Слушатель: Махарадж, а жители дхамы, это речь идёт о дхаме, которая нам не видна, да, получается, в настоящей жизни, это те четырёхрукие, которые?..
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто на нашем плане бытия мы их видим в другом образе. В дхаме всё имеет смысл. Даже через забор ашрам Нараяна Махараджа, сахаджии, они же тоже в дхаме, как они могут туда попасть? Это такая проекция соблазнительной энергии, которая пытается замутить дхаму.
#30:31
Там, где Кришна, там духовный мир
Слушатель: Понятие дхама — географическая точка на Земле или это план сознания? В Лахте говорят, что когда был Гурудев, то он говорил, что там у них рядом залив, что это проявление Ганги и что он неотличен от Ганги или что Кисельный не отличен от Навадвипы, по крайней мере местные жители так говорят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не слышал это от Гурудева, но я не удивлюсь, если это действительно так. Там, где Кришна, там духовный мир. В Лахте стоят Божества Радхи и Кришны, на Кисельном…
Слушатель: Гирирадж.
Б. Ч. Бхарати Свами: На Кисельном — Гирирадж. Духовный мир это,. конечно. Гурудев это видел, он поставил Гирираджа, значит это маленький Говардхан.
Слушатель: Значит, это маленькая дхама.
#31:30
Мы приезжаем в дхаму, в гости к преданным
Слушатель: Иногда в некоторых лекция проскальзывало, что понятие «Вриндаван» — это когда преданные приобретают некое служение и в этот момент находятся на каком-то из пластов, тогда какой смысл географического положения, географической площадки?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы приезжаем к преданным, просто дхама – это там, где преданные живут, здесь великая концентрация преданных, собираются вместе.
Слушатель: Но мы же их не можем… я имею в виду так, как мы их видим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как можем. Если вы поедете в Пушкино, там преданных меньше, чем в Навадвипе.
Слушатель: Но при этом они есть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я не говорю, что там их нет, там их меньше.
Слушатель: Здесь они более сконцентрированы, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы приезжаем в гости к преданным.
Слушатель: Не в Индию, не в Навадвипу, а к преданным, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Махарадж, а к каким преданным конкретно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, я видел в храме ходят преданные, вот я к ним и приехал.
Слушатель: Но мы же с ними не должны общаться.
Слушатель: И что значит общаться с преданными?
Слушатель: Да, ну правда?
Слушатель: Ходить на программы, петь совместно.
Слушатель: В киртане.
Слушатель: Общение в киртане происходит, да?
Слушатель: Как происходит общение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Чай подайте, посуду помойте.
Слушатель: Некоторые говорят, что лучше копейки не подавать, а то они начнут сотнями ходить, воду лучше не наливать, а то они выучат твой номер и будут воды просить налить каждые пять минут. Как поступать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это не очень дорого, то можно и воды налить. Разные преданные и разное общение с ними. Этим преданным можно послужить и воду им дать, москитную сетку, прасад. А когда им деньги даёшь, они уже на следующий год поедут сюда, зная, что могут дать.
Слушатель: Здесь уже прослеживаются нотки осуждения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не осуждения. Разные преданные – разное общение. В писаниях говорится, что одних преданных нужно держать как равных, перед другими преклоняться, а третьим давать наставления. Они же все преданные, но с ними разные формы общения.
Слушатель: Уму сладостнее всего давать всем наставления, конечно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет.
Слушатель: Не всякому.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, не всякому.
Слушатель: А есть ли смысл посещения лекций, если язык мне не знаком?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Если ты ничего не понимаешь, то какой смысл ходить на лекции.
Слушатель: А если смысла нет, то не ходить тогда никуда?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лично не вижу смысла, если ты вообще…
Слушатель: В номере сидеть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лично не вижу смысла ходить на лекцию на бенгали. Имеет смысл взять книгу вайшнавского святого и её почитать. Но если вы понимаете немножко по-анлийски, то лучше сходить на лекцию по-английски. Я бы вам посоветовал ходить на лекции Авадхута Махараджа и Госвами Махараджа.
Слушатель: У вас уже есть план того, что мы посещаем, делаем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Завтра будет план?
Слушатель: Завтра, да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько я знаю, тринадцатого мы едем в Пури.
Слушатель: Двенадцатого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Других планов… десятого мы едем в Хапанию, Бамунпару и Экачакру, это в один день, да?
#36:15
За кем повторять бхаджаны?
Слушатель: Махарадж, можно такой вопрос немного теоретический, практический: имеет ли значение, за кем повторять бхаджаны, во время киртана или это от тебя лично зависит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как-то об этом не задумывался, поют и поют.
Слушатель: А если мы придём, например, в гости к нараянцам и будем с ними петь киртан?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не придём.
Слушатель: Не придём?
Слушатель: Например, мы идём с парикрамой, две парикрамы смешались и поют, а мы даже и не знаем, кто они, поём за ними и поём?
Б. Ч. Бхарати Свами: Поём за нами и поём, ну если они там начинают: «Радхе, Радхе», то это странно. Мы ещё этих чувств не разделяем, а если поют: «Харе Кришна», то тогда… Но по ним видно, преданные другого клана, другого настроения, там что-то другое поётся у них.
Слушатель: Но «Харе Кришна» все поют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, там не такое завывание, как у нас, там что-то другое есть, всё равно чувствуется, что даже петь не хочется. Там что-то такое искусственное есть.
Слушатель: Женщины, сёстры Блаватские которые сказали…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это которые «О!»?
Слушатель: Нет, две бабушки, которые…
Б. Ч. Бхарати Свами: С рыжими?..
Слушатель: Нет, мама с дочкой.
Слушатель: Такие все правильные, в платочках такие.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кургузая и колченогая?
Слушатель: Они такие очень, ну как бы по правилам, они говорят, что это настроение Вриндавана, а не Навадвипы, типа это праздник Вриндавана.
Слушатель: И что?
Слушатель: Я вообще не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы идёте и действительно ассоциируете это с Вриндаваном, то…
Слушатель: Лучше не ходить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше нет, а если просто краской пробросаться по приколу, как Новый год, там Санта Клаус какой-то, что там? Это просто Новый год, сели, отметили.
Слушатель: Выпили, подарки подарили.
Б. Ч. Бхарати свами: Ну да, подарки подарили.
Слушатель: Санта Клауса же никто не видел.
Б. Ч. Бхарати Свами: А если просто красками покидаться, повеселиться, то да, но вообще, конечно, мне непонятно это, как красками бросаться, но если нравится…
Слушатель: Никогда не пробовала.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как бы мы всё-таки в Навадвипе. На день Явления Махапрабху какими-то красками бросаться.
Слушатель: Ну да, а как завтра будет с утра, большие киртаны и до вечера?
Б. Ч. Бхарати Свами: Киртаны, да, что-то преданные читают про Махапрабху, пытаются вспомнить этот день, постятся, а потом в шесть вечера, когда восходит Луна, Махапрабху, как Луна, взошёл над Землёй, прославляют Его, поют бхаджаны из «Чайтанья-чаритамриты», глава, где Он родился. Читают про Махапрабху, поют «Чайтанья-чаритамриту», прасад, устраивают фейерверк.
Транскрипция: Карнаприя Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
