«Самомнение»

https://www.youtube.com/watch?v=ISU1L-wePD8

Самомнение

# 00:00

Самомнение и Сознание Кришны

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждое существо обладает сознанием. То есть сознание – это в русском языке есть понятие самость или самомнение. Само по себе самомнение, или самость, не окрашено в цвета «хорошо» и «плохо», то есть это некое представление о себе или некое понимание себя во внешнем, материальном, мире. Наше самомнение окрашено в некое господство над остальными, то есть мы себя считаем значимой частью окружающего мира, и этот мир предназначен для того, чтобы быть у нас в подчинении, чтобы он удовлетворял наши потребности. Поэтому такое сознание, или такое самомнение, называется материальным сознанием, материализмом. В противовес этому существует Сознание Кришны – это когда сознание мнит себя слугой некой Высшей Реальности, неотъемлемой частью Высшей Реальности, которая призвана быть в согласии, или гармонии, с Высшим. Такое сознание называется Сознание Кришны. Это если вкратце. Какие-то вопросы?

Слушатель: Махарадж, а что вы говорите, что хотят буддисты, шанкаристы, даосисты? Каково всё-таки Сознание Кришны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Буддисты, насколько я знаю, и все, кого вы перечислили, не стремятся жить или быть в согласии с этим Высшим. Они хотят слиться с этим Высшим, чтобы стать или заместить собою это Высшее, слиться, соединиться, раствориться в Нём. Сознание Кришны всё-таки говорит о том, чтобы стать малой частью этого, жить, быть с этим в гармонии. Вот в этом отличие. Но есть ещё специфика: под Кришной вообще понимают Бог как целое, нечто целое. Он вершитель судеб, некое Высшее Существо. Но в нашей традиции мы под Кришной понимаем очарование собственной персоной, некую, как Шридхара Махарадж говорил (основатель нашего Матха), Прекрасную Реальность. В нашей традиции под Богом мы понимаем Прекрасную Реальность. То есть быть в гармонии с Абсолютной Красотой. В других традициях, которые призывают к служению Высшему, там под Высшей Реальностью понимают некое существо, которое дарует спасение, который милосерден, прощает грехи или судит. Такое вот отличие тоже существует.

# 03:44

Ответственность

Слушатель: Махарадж, а что такое ответственность и как она проявляется в Сознании Кришны? И духовном мире есть ли вообще ответственность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ответственность как форма долга – да. Ответственность всегда угнетает душу. Мы не хотим быть ответственными. И, как ни странно, для того, чтобы исполнить своё заветное желание – жить безответственно, то есть не отвечать за последствия своих поступков, безответственно жить, нам нужно оттолкнуться от ответственности, то есть нам нужно узнать, что же такое эта ответственность, тогда уже знать, от чего оттолкнуться. Для этого нужно быть ответственным, то есть соблюдать какой-то долг, наложить на себя должествование. Как в «Бхагавад-гите», «Бхагавад-гита» построена по принципу: правила даны для того, чтобы их отвергнуть, или правила нужны для того, чтобы их обходить. Но для того, чтобы обходить правила, нужно их знать. Кришна на протяжении всех 18-ти глав говорит Арджуне, какие существуют правила и что тебе нужно делать. И только потом, когда Арджуна понимает все эти правила, Кришна ему говорит: «А теперь ты должен отказаться от всех правил, то есть отказаться от всякого долга». Очень часто недобросовестные последователи «Бхагавад-гиты» и вообще священных писаний перепрыгивают через этот шаг, через эту ступень, и думают, что можно сразу отказаться от всякого долга, от ответственности. Это неправильно, потому что мы не можем отказаться от действий как таковых.

Ответственность – это соблюдение определённых правил, неких условностей. Поскольку сама по себе ответственность противоестественна для души, душа не хочет быть ответственной. Но дело в том, что, когда мы желаем результата своего труда, мы вынуждены быть ответственными. Так вот, чтобы исполнить, как я говорю, своё заветное желание быть безответственным, нужно отказаться от стремления получить результат своего труда. Вот это самое сложное. То есть мы хотим быть безответственными, и при этом мы привязаны к плодам работы. А это невозможно. Эти две вещи несовместимы. Значит, мы хотим всё, но при этом ни за что не отвечать. Но, когда у нас что-то есть, мы вынуждены отвечать за это, потому что мы будем вынуждены отбиваться от тех, кто хочет у нас это забрать.

# 07:07

Душа хочет игры

Но, вообще, душа ищет игры, она хочет. Внутренний позыв души – это действовать, но при этом не отвечать за последствия своих поступков. Это действительно самое заветное наше желание. Но такое действие уже называется, собственно, не действие, не работа, а игра. Каждая душа ищет игры, но играть возможно с тем, кто совершенно свободен. С теми, кто так же подчиняется какому-то долгу, с теми, кто тоже ответственен, невозможно играть. Играть можно только с тем, кто совершенно безответственен и за это не несёт никакой расплаты. И, по нашим поверьям, это тот, кто действует и не отвечает за свои поступки – это сам Господь Бог. Мы так в это верим. Потому что только Господь может быть совершенно свободен, потому что над Ним не стоит никто, кто мог бы принудить Его к ответственности, потому что Он над всеми. Соответственно, всё, чем Он занимается, это играет. И если мы хотим тоже играть, а душа наша ищет этой игры, то мы должны вступить в отношения с Абсолютом, с Абсолютной Красотой, не ожидая от Него ни взаимности, ни вознаграждения. Это и есть путь бхакти, или Сознание Кришны тоже ещё называется. Этот путь отказа от долга, который, если мы слушаем своё сердце, мы обязательно должны будем пройти. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Откажись от любого долга, от любого понятия нравственности и ответственности» – это высшая цель, но для того, чтобы пройти, дойти до этой ступени, нужно пройти очень много сложных ступеней, очень болезненных ступеней. То есть нужно прежде всего соблюдать правила, которые даны в священных книжках.

# 09:41

Отказ от двойственности

Потом нужно стараться не причинять зла другим живым существам. То, что кришнаиты говорят не есть мяса, – это лишь маленькая часть того, что называется «не причинять зла другим или уважать других». Потому что Господь в своих наставлениях говорит, что: «Я пребываю внутри каждого живого существа и, если ты не почитаешь других, то, соответственно, не почитаешь и Меня». Не почитать других – это в том числе съесть его. Убить и съесть – это тоже форма непочтения.

Слушатель: (неразборчиво) …непочтение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, у кришнаитов такое мнение, что если убить и съесть – это, в общем, непочтение. Вот эта, так сказать, сложная лестница этапов соблюдения определённых обрядов… Почему? Потому что обряд – это некая условность. Но мы вынуждены в любом случае соблюдать какие-то условности, например, чистить зубы или мыться каждый день. Вроде условности эти не нужны. Но, если мы не будем этого делать, тогда для нас условностью станет не мыться и не чистить зубы. То есть некая работа над собой требуется. А затем это уважение к другим обязательно. Для чего это нужно? То есть соблюдать некие правила: ходить в храм или там в церковь ходить для того, чтобы понять, что Господь, которому ты кланяешься на алтаре, ещё живёт и в других. И Господь Капила в «Шримад Бхагаватам» говорит, что если кто-то ходит в храм, то есть соблюдает обряды, но при этом непочтителен к другим, то он кланяется мне спиной. То есть ты как бы кланяешься Ему у алтаря, но, если ты не почтителен к другим живым существам, не обязательно к людям, а вообще, то ты, поскольку Он живёт в их сердцах, кланяешься Ему спиной. А когда живое существо понимает, что Господь присутствует во всех, не только на алтаре, а во всех, и в том числе и внутри него, тогда он начинает видеть Всевышнего во всём, в каждом атоме мироздания. И вот на этом этапе уже можно отказаться от этой ответственности. Только с этого момента, когда ты не просто понял умозрительно, а когда ты ощутил, что Всевышний везде, вот тогда условности внешнего мира, такие как поклонение, чистить зубы, непричинение вреда другим, отпадают. Потому что ты понимаешь, что и вред другим – это, в общем, условность, потому что ты никому вред не приносишь. Но, если это у тебя умозрительное понимание, то ты по-прежнему находишься в иллюзии, то есть в двойственности «хорошо» и «плохо». Когда ты поднялся над понятиями «хорошо» и «плохо», только тогда ты можешь отказаться от ответственности.

Слушатель: И всё равно, наверное, это какой-то определённый образ жизни, потому что это ж не так, что когда была ответственность, не ел мясо, а теперь поднялся и…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, нет.Сказать-то это, конечно, легко. То есть не то, что ждать момента просветления для того, чтобы поесть мяса. (смеются) Тогда ты ещё не постиг, не прикоснулся ко Всевышнему, ты не узрел Его в каждой частице мироздания и внутри себя.

Слушатель: От вреда отказаться сложно?

Б. Ч. Бхарати Свами: От вреда невозможно отказаться. Но, постигнув Высшее Начало (в «Бхагаватам» говорится: «Высшее Начало во всём и везде»), ты отказываешься не от вреда, а отказываешься от понятия того, что существует вред. Просто перестаёшь понимать, что значит вред. Какие-то, может, сомнения возникли?

# 14:24

Уважать за поиск счастья

Слушатель: У меня вопрос. Правда ли такое утверждение, что каждый человек – твой учитель жизненный, да? И лучший учитель – это твой враг.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не то что учитель, а в любых обстоятельствах ты можешь почерпнуть какую-то мудрость. В этом смысле, наверное, учитель, да. Но если ты во враге увидел друга, то тогда он твой учитель, конечно. Тогда он твой враг, ты же не увидел в нём друга.

Слушатель: А если, скажем, эти люди (неразборчиво), потому что они у них другие как бы, у них свои кумиры, свои цели, свои задачи, я так думаю. Как мне с ними?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так уважайте их за это. У них же есть свои кумиры. Кумиров не надо уважать, а вот тех, у кого есть кумиры, их надо уважать. Какие кумиры? Это власть, деньги и слава. Вот это не надо уважать. А те, кто преклоняется перед этими кумирами, они достойны уважения.

Слушатель: То есть наш президент не достоин уважения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Под президентом вы что имеете в виду? Власть не достойна, а президент, который думает, что у него есть власть, достоин уважения. Мы говорим о власти как о понятии, а не личности. Личность одновременно вмещает в себя и власть, и остаётся при этом личностью. То есть, если кто-то теряет власть, он остаётся той же личностью, но без власти. Так вот, власть не нужно уважать, а саму личность нужно.

Слушатель: Тогда полный материалист, совершенно ничего духовного, они не стремятся к этому, к твоим идеалам относятся как к полному бреду

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, его надо уважать за это. Он же ищет счастье. А говоря о твоих идеалах как о полном бреде, тем самым он утверждает свои идеалы. Правда? У него, оказывается, есть другие идеалы, которые выше твоих. А у каждого идеал, несмотря на то, что люди стремятся к власти, к счастью, к деньгам, тем не менее у всех идеал – это счастье, обрести счастье. Если кто-то причиняет тебе боль, то не потому, что ты плохой такой, а потому, что они думают, что, причинив боль, они будут счастливы. Вот это надо уважать, потому что они ищут счастье. Убивая других, они думают, что будут счастливы. Вот это надо уважать. Это не значит, что не нужно этому сопротивляться, надо уважать.

Слушатель: Само уважение – это же не инструмент некий, оно зарождается, можно сказать, само по себе. То есть я не могу заставить себя уважать этого человека. А если его убеждения не совпадают с моими, то само по себе оно не появится. Я уважаю вас, скажем, за ваши понятия и ваши взгляды, ваши заслуги какие-то, если они совпадают с моими. У меня на… (неразборчиво) …очень большие, очень много. Я вижу, что мы идём, скажем, параллельными путями где-то как-то, и я за это вас уважаю, за достижения, которые совпадают с моими. Но, когда человек идет совершенно разными путями, я не могу заставить себя уважать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как раз поле для работы. Как раз научиться или заставить (научиться или заставить – это одно и то же) себя уважать других. Конечно, если б это так легко было, уважать идеалы других, даже если они расходятся с вашими. То есть я немножечко пояснил, что, несмотря на то, что он материалист, у него взгляды на мир другие, чем у вас, тем не менее фоном всей его деятельности, каким бы злобным он ни был, является поиск какой-то гармонии. Причиняя другим боль, он думает, что он обретёт гармонию. Но он не называет, конечно, он не хочет боль другим причинить. Он просто думает, что если я съем салат «Оливье», то я буду счастлив, или если мне повысят зарплату, я буду счастлив. Ему не зарплата сама по себе нужна, а счастье. Да, вот вспомните, когда рекламируют какой-то продукт, они на самом деле не продукт рекламируют, а рекламируют счастье. Например, какое-нибудь моющее средство: за этой бутылочкой на самом деле стоят два счастливых члена семьи. Она поливает что-то и… Казалось бы, они рекламируют чистые тарелки, а на самом деле благодаря чистым тарелкам будет гармония в семье. За каждой рекламой стоит призыв к гармонии. Так вот, они эксплуатируют счастье, продавая нам какие-то товары. Ну, это так сказать, частный пример, но это говорит о том, что каждый внутренний, за всеми вот этими приобретениями, властью, деньгами, богатствами ищет вот эту вот ту далёкую гармонию. И его надо вот за это уважать, что он ищет ту гармонию, а не то, что он сиюминутно делает. Попробуйте его за это уважать. Понимаете?

Слушатель: А если он себя и уважает, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: А пусть он этого не видит, вы внутри уважайте. Зачем вам показушника уважать?

Слушатель: А он подумает, что он прав от себя…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну какая разница, что он подумает? Мысли – это химия в голове. У него там перемыкает. Какая разница. Видите ли, по опыту, если кто-то вам говорит, что он вас уважает, значит, он вас не уважает. Если кто-то говорит, что он ваш друг, значит, жди удара со спины. Поэтому не надо говорить, просто уважайте. Зачем говорить что-то? Если вы будете ему говорить, что вы его уважаете, значит, вам нужно от него уважение, вы ищете безопасности, чтобы не ударили. Просто уважайте. Уважайте его за то, что он ищет гармонию. А это факт – все ищут гармонию внутреннюю. Вот за это надо уважать. И при этом не искать уважения к себе. Какой-то вопрос?

Слушатель: Я уже задал, вы мне ответили. Я просто хотел спросить: всех уважать как себя уважать? Ну если всех, то присоединиться… (неразборчиво) (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: К себе нужно более критично относиться.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, не искать уважения к себе. Тут, в общем, взаимосвязь существует. Чем больше мы начинаем видеть в других проявление Всевышнего, одним словом, чем больше мы уважаем других, тем меньше уважения мы к себе испытываем. Происходит это совершенно естественно, потому что себя-то мы знаем, себя-то не обманешь. Какие-то, может, ещё сомнения возникли?

# 23:46

Избавление от кармы

Слушатель: Махарадж, (неразборчиво) ….какие-то качества. Значит ли это, что они присутствуют у нас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит, что мы просто знаем об их существовании. Это значит, что у нас есть понятие о том, что эти качества есть. Либо они у нас сейчас есть, либо мы когда-то пережили эти качества, они у нас были. Но у нас остаётся понятие. Если кто-то своровал, то либо ты сам когда-то своровал, либо у тебя есть опыт, что существует воровство. Если ты видишь, что у тебя что-то своровали, это значит, как минимум, у тебя есть чувство собственности, потому что, если у тебя нет чувства собственности, то ты это не назовёшь воровством, это просто перемещение предмета. Вот что значит. Но если говорить о преданных, то у него есть понятие «воровство», потому что преданный себя считает собственностью Господина своего, Всевышнего, Бога. И воровство в его понятии – это когда у его хозяина воруют. Может, у вновь пришедших есть какие-то вопросы?

Слушатель: А есть такое понятие, что… (неразборчиво) Если, например, я сделал что-то плохое, так сказать, но при этом осознал, то нужна ли мне… Зачем я буду наказан? Как я понимаю, если бы я не осознал, тогда это нужно мне для того, чтобы мне это осознать. Как произошли некие обстоятельства, я понял… (неразборчиво), то нужны ли мне… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, если вы совершили какой-либо проступок, то вы думаете, что, поняв это, вы освобождаетесь от ответственности? От ответственности или от кармы, как вы говорите, душа избавляется, только когда понимает, что она не совершает никаких поступков. Покуда в вашем сознании вообще есть понятие «поступок», то вы будете нести ответственность за этот поступок: либо хороший, либо плохой – либо хорошую, либо плохую реакцию. Когда душа, или сознание, понимает, что она лишь наблюдатель, а поступки совершает только материя, то есть все вот эти движения вокруг нас: звуки, перемещения образов, ощущения, обоняние – всё это, так сказать, мир как бы движется. Всё это лишь уплотнение и разжижение жижи, которая называется материей. Ветер, например, дует. Что это значит? Это значит, что где-то плотнее, а где-то разряженней, это мы называем ветром. На самом деле это просто воздух.

Так вот, все поступки, или все движения, – это всего навсего перемещения или изменения состояний такой штуки, которая называется материя. Покуда у вас есть ощущение, что вы причина того, что в материи происходят какие-то движения, что вот это вот – это моё движение, я дую ветер. Покуда у вас есть это понятие, то вы будете нести за это ответственность. Но эта ответственность всё равно будет в вашей голове. Как только сознание понимает, что оно лишь наблюдатель, всё остальное происходит само по себе. Как человек в кинозале, он смотрит, но он не принимает участия в этом фильме, и он не увлечён. То есть там просто игра света и тени, он даже не понимает о том, что происходит. Но как только он своё сознание заостряет, начинает следить за сюжетом, то тогда он начинает беспокоиться, что там убьют кого-то, поймают, там они поженились или, наоборот, разругались, вот тогда он как бы принимает в этом участие, он переживает за то, что происходит.

Но, когда зритель понимает, что всё это игра света и тени, можно же сказать, когда вы смотрите телевизор, что вы наблюдаете, как пиксели загораются, а можно сказать, что конь скачет. Правда? Всадник скачет за негодяем. А можно сказать: «Нет, просто пиксели: зелёный, красный, зелёный, красный». Да? И так, и так вы будете правы. В одном случае вы сторонний наблюдатель, в другом случае вы ищете. Эти лампочки загораются, маленькие пиксели, или зерном называют, они загораются, а вы в этом видите какой-то смысл, вам почему-то кажется, что кто-то там скачет. А это просто электронно-лучевая трубка импульсы пускает, а вам кажется, что негодяй сейчас бьёт несчастную беззащитную женщину. Просто лампочки загораются. Вот когда вы думаете, что негодяй убьёт несчастную женщину, тогда вы будете переживать. Переживать – это значит и есть нести ответственность. Переживать карму, да, как вы сказали, это и есть терпеть последствия своих поступков. Когда вы поймёте, что всё это просто игра лампочек, тогда вы не будете нести за это ответственность. Вы обретаете некую свободу. В индуизме это называется мокша или мукти – освобождение. Вот тогда нет ответственности. Покуда вы видите смысл в происходящем, вы будете переживать это. Когда вы поймёте, что смысла в этом нет никакого, вы и переживать не будете. Только тогда карма перестаёт существовать.

# 30:10

Действие и бездействие

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто на вопрос отвечаю. Я не говорю, что это то, к чему призывают Вайшнавы, стать сторонним наблюдателем. Просто это вопрос: как избавиться от кармы? Есть другой путь, который Вайшнавы предлагают, они говорят, что если ты всю свою жизнь подчинил служению Всевышнему, тогда ты тоже не несёшь ответственности за происходящее. Потому что ты становишься рабом, или действующей силой Абсолюта, и Он как бы отвечает за это. Но поскольку Он неподвластен никому, то Он за это не отвечает тоже. Это называется бхакти. То есть бхакти включает в себя и свободу, и действие.

Для того, чтобы перестать страдать, нужно перестать действовать. То есть не то что действовать, а в твоём сознании должна исчезнуть концепция действия. Тогда ты перестанешь страдать. Это идея буддистов, брахмавади и т. д. Они говорят: «Все твои страдания из-за того, что ты действуешь. Ты должен перестать действовать: и физически, и ум твой тоже должен перестать действовать. Тогда ты перестанешь страдать». Но Вайшнавы говорят, что можно действовать и при этом быть свободным от страданий. Для этого нужно действовать не ради себя, а ради Всевышнего. То есть в бхакти включено и мукти, и бхукти. То есть ты как бы действуешь, но при этом ты свободен. Тогда как мукти ( в смысле зависнуть, обрести свободу) и карма, или действие, взаимно исключающие понятия. Только бхакти является синтезом этого. Это, как Шридхара Махарадж говорил, диалектика: тезис, антитезис и синтез. Бездействие есть противоположность действию. Но игра включает в себя и бездействие, и действие. Как мы вчера говорили, в «12 стульях», там есть персонаж Виктор Петрович Полосов, Ильф и Петров его описывают: «Это был кипучий бездельник». Понимаете? То есть он как бы действовал, но при этом он был… то есть в нём всё кипело, но при этом он был бездельником. Кто смотрел? Там Крамаров: «Ну кто так строит? Ну-ка иди отсюда!» Чего-нибудь делает, потом раз – всё падает. (смеётся) Кипучий бездельник! Вот в бхакти примерно так в каком-то смысле: преданный действует, но при этом он не несёт ответственности, не связан плодами деятельности.

Слушатель: Он плоды свои не посвящает, а отдаёт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

# 34:04

Мир в нашем сознании

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: У Шридхара Махараджа и ачарьев наших в лекциях говорится, что миг, когда мы наблюдаем, в первую очередь логичный, субъективный, производная реальность моего ума. «Шримад Бхагаватам» говорит, что материальный мир – это производная ума Брахмы. Когда живое существо погружается в материальный мир, в данном случае Брахмы, и в нём начинают воображать собственный мир. Что оно в первую очередь наблюдает, свои собственные иллюзии или иллюзии Брахмы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде всего, чтобы понять, что окружающий мир существует лишь в нашем сознании, что он не существует независимо от меня как наблюдателя, нужно задаться вопросом: что на самом деле я вижу и что я ощущаю, извините за каламбур, ощущение или сам предмет? Что более реально: ощущение предмета или гипотетически сам предмет? Что ближе? И ответ: на самом деле я не вижу предметов, я не слышу звуков, я как бы нахожусь в коконе каких-то ощущений. Я вижу цветовые пятна и называю это домами, машинами. На самом деле это просто какие-то цветовые пятна. Я им придаю смысл. Я это называю: «Поехала машина, построен дом, идёт человек». Но что я ощущаю? Я ощущаю просто игру цвета, я слышу какие-то звуки. Действительно ли что-то звучит или я просто ощущаю что-то? Когда мы ответим на этот вопрос: «Что более реально мои ощущения, чем нечто, что я не ощущаю?», тогда мы поймём, что мир, оказывается, это просто кокон вокруг нас. В нём есть звуки, образы, обоняние, запахи. Я пытаюсь в этом найти какой-то смысл, даю этому какие-то обозначения. В этом смысле мир не существует вне этого кокона. Весь мир, который вокруг нас, – это наша самая оболочка со звуками, запахами, образами. Теперь, чьи это образы? Понятно, что не я их породил. Это лишь отражение каких-то сверхобразов, потому что я сам не мог породить, не я источник этих образов. Они существуют во мне. Так же, как наблюдающий за фокусами, в его голове существуют эти фокусы, но фокусы производит не он сам. Если бы я произвёл этот мир, тогда бы я мог управлять им как хочу. Я этот мир ощущаю, но не я есть источник этого мира. Когда вы говорите Брахма, да Брахма создал вот эту вселенную-модель, а вот как я её ощущаю – это уже мой собственный мир.

Слушатель: Нам невозможно преодолеть своё ощущение, непосредственно воспринять то, что конкретно Брахма создал? То есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы это и воспринимаем. Или ты хочешь глазами Брахмы это воспринять?

Слушатель: Своими, своими.

Б.Ч. Бхарати Свами: А своими ты и воспринимаешь. То есть мы находимся в некой иллюзии. Эту иллюзию создаёт ум, а мы её воспринимаем. Есть такой анекдот, немножечко иллюстрирует это. Дяденька пришёл в баню, в парилку, смотрит там на верхней полке двое травку покуривают. Он говорит: «Интересная у вас травка. Можно попробовать?» Те говорят: «Ну на». Покурил, говорит:

– Нет, какая-то дурацкая у вас, не вставляет.

– Ну не надо, ладно.

Значит, попарился, выходит, смотрит эти двое его вещи собирают и в дверь. Он за ними голый. Они в машину и уезжают. Он, значит, ловит такси, говорит: «Давай за этими!»

Таксист говорит:

– Так ты же голый! Чем ты расплатишься?

– Ничего. У меня там деньги, вещи, мы их поймаем, и тогда я с тобой расплачусь.

Два часа ездят, ездят, так и не поймали. Таксист его выкидывает на мороз. Он стоит, холодно, дрожит…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет. Он стоит, холод собачий, голый, без вещей. И ещё в туалет хочется. Он, значит, присел и чувствует, его кто-то по плечу хлопает, и, значит, голос: «Ну мы всё понимаем, что трава плохая, но зачем гадить в парилке?» (смеются) Видите? То есть вот у нас как будто кто-то нас обобрал, уехал с вещами. То есть нам кажется, всё это реально. Такая иллюзия, она как бы наслаивается, и нам кажется, что это реально, он же реально всё переживал. Правильно? Таксист какой-то, мороз. В парилке, причём в парилке же он находится.

# 40:13

Прикрываясь благими целями

Слушатель: Махарадж, у меня вопрос. Есть объединение псевдодуховных людей, они там торговали наркотиками, мотивируя тем, что у них будут деньги на духовные цели. Они продадут героин, и у них будет много денег, и они построят на них храм. Как вы к этому относитесь? Они говорят, что всё равно… (неразборчиво) …построят храм Бога, а всё равно… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут есть такая вещь, что, как только человек оправдывает свои действия благими целями, значит, он врёт. Это признак. Если кто-то говорит вам, что он честный, это значит, что он лжец. Если кто-то вам говорит, что ему нужны деньги, чтобы построить храм, при этом он прибегает к преступному заработку, то он врёт. Это просто признак такой. Если бы они действительно пользовались этими средствами для благих целей так называемых, то вы бы никогда об этом не узнали. Иначе они в этом случае действуют напоказ. Им нужно ещё, чтобы вы их зауважали. Мало того, что они храм строят, им нужно от вас ещё и уважение. Таким образом они строят не храм, а они строят уважение к себе. То есть тут такая подоплёка, что им мало того, что они храм строят, им ещё нужно, чтобы их уважали. Соответственно, им не храм нужен, а уважение окружающих.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Он никогда не говорил об этом. Мы знаем о том, что он построил храм, но он никогда не оправдывал своих действий. Кроме того, есть разные вещи: проповедовать и делать что-то для Всевышнего без проповеди. Когда ты проповедуешь, ты должен быть честным, ты должен соблюдать некие правила общественной нравственности. А когда ты втихомолку, когда ты бабаджи, когда ты что-то делаешь и у тебя со Всевышним свои собственные отношения, тогда поступай как хочешь. Но как только ты заявляешь об этом, тогда тебе уже не Всевышний нужен, а тебе нужно уважение окружающих. Ты уже строишь собственную религию, собственных поклонников. Когда ты говоришь другим о том, что ты делаешь это ради Бога, то ты строишь новую религию. Тебе нужны поклонники, уважающие тебя. Ты уже не ради Бога делаешь, а ради возникновения собственной религии.

# 43:20

Искренний ответ

Слушатель: А если тебя спрашивают, что… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А откуда они знают, что?..

Слушатель: (неразборчиво) Для чего тогда идти в храм?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, для чего… Так это совсем другое.

Слушатель: Если я сам для себя уверен, что я делаю какие-то…

Б. Ч. Бхарати Свами : Смысл хождения в храм, смысл преклонения.

Слушатель: Просто… (неразборчиво) …попробовал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тогда в чём вопрос?

Слушатель: Вопрос в том, что не отвечать родным? Если я отвечу правду…

Б. Ч. Бхарати Свами: Правду о чём? Есть разные же вопросы. Если тебя спросят, сколько сейчас времени, так что, не отвечать им правду?

Слушатель: Правду самому себе о своих поступках. Это вопрос об искренности внутренней. То есть я сам для себя по крайней мере думаю, что я искренне это делаю, хожу в храм, чтобы служить Господу. Если они меня спросили и я отвечу им на этот вопрос… (неразборчиво)

Б. Ч.Бхарати Свами: Сначала ответьте себе, для чего вы ходите в храм, а потом…

Слушатель: Я ответил: служить Господу. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так и скажите другим.

Слушатель: Как только я скажу другим об этом, то сразу…

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря о чём вы скажете.

Слушатель: Я хожу в храм, чтобы служить Господу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы ходите в храм, чтобы служить Господу, то это правда. Но если вы скажете, что я ворую, чтобы служить Господу, то сам факт того, что вы это говорите другим, значит, что вы воруете не для того, чтобы служить Господу, а для того, чтобы другие узнали, что вы делаете всё ради Господа. Разные вопросы и разные ответы.

# 45:10

Ничего не делать напоказ

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Я последнее время в себе такую вещь замечаю, вот мы на эту тему говорили, многие вещи я делаю не для того, чтобы делать, а делаю это напоказ. А что нужно делать, чтобы как бы не терять искренность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это один из самых сложных вопросов: как играть в искренность? Сам факт того, что вы заметили, что, оказывается, вы очень часто делаете что-то напоказ, чтобы другие увидели, говорит о том, что просыпается какая-то искренность. Сам этот факт. Так что, признать свою лживость – это очень честный поступок. Но если это превратится в ритуал, если вы всем будите говорить об этом, то это будет уже игра в искренность. Но независимо от того, действительно вы это чувствуете или нет, если кто-то когда-то понимает, что большей частью он действует напоказ, то это признак искренности.

Слушатель: И что дальше делать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вы же уже искреннее становитесь. Что же дальше делать-то?

Слушатель: (неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами : Стараться не делать напоказ. Когда у вас возникает позыв сделать что-то напоказ, постарайтесь подавить этот позыв. Это очень сложная работа. Это есть то, что в христианстве называется духовный труд. Это менять свою нажитую природу. То есть мы приобрели вот эту лживую природу: действовать напоказ, жить ради мнения других, чтоб как у людей. Мы приобрели эту природу. Избавиться от неё есть тот самый духовный труд, о котором говорят все религии. Слушать своё сердце, а не мнение бесов, которые говорят: «Сделай как у других! Чем больше, тем лучше».

# 47:49

Избавление от самости

Слушатель: Вот я бы хотел уточнить. Везде… (неразборчиво) …высказываются такие две-три вещи. Первое – что сейчас в моей истории изменять себя посредством того, что раньше я делал напоказ, чтобы казаться внешне, а другой момент – чтобы вернуться к истинному себе. Я не совсем понимаю вот этот процесс «к истинному себе»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я сказал у нас есть приобретённая натура. В вайшнавской, но вообще в кришнаитской, литературе это называется ложное эго. Это ложное самомнение. Вот её надо менять, эту приобретённую натуру. И есть истинная натура, или подлинное эго. К этой истинной натуре нужно возвращаться. То есть что такое ложное эго или ложное самомнение? Это когда мы представляем себя частью внешнего мира, когда мы обвешиваем себя всевозможными обозначениями. Это старый, мужчина, женщина, молодой, русский, не русский, рабочий, инженер, богатый, бедный. Эти обозначения мы навешиваем на себя. Мы существо, или имя существительное, обвешанное прилагательными всевозможными. И духовный труд заключается в том, чтобы эти прилагательные выбросить все. Если мы зададим себе вопрос: «Кто я такой?» и будем очень детально описывать себя, то за всем этим ворохом прилагательных мы не увидим существительное, то есть самого себя. Между тем, «я» есть существительное. Я не прилагательное. Я существительное. Я не старый, не больной, не русский, не индус, не американец, не богатый, не бедный. Это всё прилагательные, или обозначения, или ложное эго. Но они сами по себе не могут жить, если нет стерженька. Этот стерженёк и есть «я». Выкинуть их и остаться самим собой, то есть существительным, – это духовная задача. Не изменить это подлинное «я», а вернуться к нему.

Просто, мы действительно живём в прилагательном мире. Кругом одни прилагательные. Мы даже с вами не можем составить ни одного предложения, где нет прилагательных. Как бы мы ни пытались, мы не сможем. За исключением одного предложения: «Я Бог». (смеются) Но это будет, так сказать, слишком смело и очень неправдоподобно. Мы, конечно, хотим сказать: «Я Бог», но, чтобы это не выглядело слишком вызывающе, мы обвешиваем себя понятиями, прилагательными. Смысл всё равно остаётся «Я Бог», но мы это значение, этот смысл прячем за: я сильный, я мудрый, я молодой, я красивый, я богатый, я такой, я сякой, или, наоборот, я бедный, чтобы жалость вызвать к себе и получить богатство. Это всё прилагательные, которые скрывают «я Бог».

Если нам удастся разрушить вот это предложение: «Я Бог», тогда все прилагательные сами по себе все отпадут и мы останемся «я». И тогда, если нам посчастливится и у нас есть духовный учитель, он нам подскажет, что «я слуга Бога». Тогда нам повезёт, а так мы пока живём в ворохе этих прилагательных. Попробуйте какое-нибудь предложение составить, чтобы не было прилагательных. Например, плывёт корабль. Но корабль – это не существительное, потому что вам обязательно нужно будет давать объяснение, что такое корабль. Это плавающее что-то, и опять будут прилагательные, прилагательные, прилагательные и, в конце концов не будет существительных. Единственное существительное, которое есть, – это «я», всё остальное – прилагательные. Вот их выбросить, и тогда останется в сухом остатке «я». Этот мир вокруг меня крутится, мир прилагательных и глаголов. Если разобрать, что такое глагол, – это тоже прилагательное. Какие-то есть, может? Наверное, непонятно?

Слушатель: Не добрый, не злой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я не добрый, не злой. «Я», всё. Имя существительное. Как только получается добрый и злой, это уже пошли прилагательные.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это вот то самое избавление, в христианстве это называется избавление от самости. В Сознании Кришны это называется избавление от ложного эго. Это избавление от прилагательных. Но дело в том, что мы можем избавиться от этих прилагательных с помощью поводыря, духовного воспитателя. И если, я повторяюсь, нам повезло и наш духовный воспитатель не от мира сего, он этому «я» привесит новое прилагательное, но подлинное – «ты слуга Бога». Если не повезло, то ты просто все прилагательные скинешь с себя и останешься в одиночестве, наедине с собой. Будешь свободен, обретёшь освобождение.

# 55:09

Освобождение ведет к одиночеству

Слушатель: Освобождение – это некая промежуточная стадия. «Я», которое имеет прилагательное материального мира, и того «я», которое имеет прилагательное духовного мира, то есть «я» как без ничего – это некая промежуточная?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Промежуточная, но во многих религиях это цель, это конечная цель. В таких, как буддизм и прочие, для них главное – избавиться от всех прилагательных, просто стать «я», и поскольку в этом состоянии ты не будешь вступать ни с кем в отношения, то у тебя возникнет ощущение, что ты Бог, потому что ты один. То есть нет ничего вокруг, ты Бог. Тебе покажется, что ты – всё. Это как раз цель буддистов.

Слушатель: Зачем… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы остаться в одиночестве. Одиночество я имею в виду не в человеческом смысле, а в некоем высшем смысле. Одиночество, когда нет ничего, что тебя связывает.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, но оно уже при этом не ощущает, что это его тело. Одиночество как состояние. Это не человеческое одиночество. Одиночество с большой буквы как некое состояние, пласт бытия.

# 56:31

Отношения слуги и Господина

Слушатель: Как только я вступаю в какие-то отношения, да, оно обретает качества?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: В отношения с материей, оно обретает качества там животного, человека там, а если в отношения вступает с божественной средой, то оно обретает?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже качества животного, человека.

Слушатель: Но эти качества более реальны, чем?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну эти качества, поскольку ты вступаешь..

Слушатель: Они лучше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем они лучше? Опять лучше, хуже. Там ты вступаешь в отношения с Истиной. Поэтому это истинное твоё «я». То есть твоё «я» в отражении с Истиной. Здесь ты вступаешь в отношения с иллюзией. Поэтому это и называется иллюзорное или ложное «я». А лучше или хуже, это я не берусь судить. Почему это называется там истинное или духовное «я»? Потому что это «я» в отношениях с кем-то. Поскольку это в отношениях с Истиной, то это истинное или духовное «я». Ты тоже можешь быть там животным или человеком. Как Хануман, он животное, но он имеет отношения с Истиной. Или пчела, птицы в духовном мире, травинки, песчинки, они же как бы нелюди, но их отношения связаны с Истиной. Ты песчинка или ты травинка в глазах Всевышнего. (смеётся) А здесь ты царь природы в глазах жены. (смеётся)

Слушатель: А травинка там осознаёт себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там всё наполнено сознанием. Да, она знает, что она травинка. Здесь же травинки тоже общаются. Они же друг другу говорят: «Ребята! Едет косилка!» (смеются) Они же тоже вступают с тобой в отношения. Ты же видишь, что это зелёное, то есть вы уже относитесь друг к другу как-то. Мы ведь думаем, что сделали фруктовый салат, а на самом деле мы просто их порезали. Для нас это, так сказать, завтрак, полный витаминов. (смеются) У нас с ними такие отношения, как к витаминам, а для них же это просто, так сказать, резня, (смеются) кровавая бойня. То есть, если им дать почитать нашу книгу о вкусной и здоровой пище, то это просто будет книга ужасов: «Возьмите, проверните через мясорубку, залейте соусом…» Там эта бедная соя думает: «Из меня же соус будут делать!» (смеются) Вот такие вот отношения. Но в духовном мире совсем всё по-другому. Эта соя, если Кришна, конечно, злоупотребляет соевым соусом, она счастлива от того, что может послужить. Там отношения построены на «слуга и Господин». Он может из меня соус сделать, Он может меня обнять, растоптать, может игнорировать, при этом Он будет моим Господином. То же самое у них: завтрак, полный витаминов, но витамины счастливы эти. По форме то же самое, а по сути другое. В этом красота мира Любви. Как, например, если мы видим, что мать наказывает ребёнка, то, не зная их отношений, мы подумаем, что это жестокое издевательство. Допустим, она его лупит, но на самом деле она делает это из любви. Она не испытывает к нему ненависти, она его любит. Точно так же, если мы понимаем природу этих отношений, тогда мы видим в этом гармонию. Так же и в духовном мире, их отношения, отношения любящих – Господа и Его слуг – построены на гармонии, на самопожертвовании. Нам кажется, что, когда Он причиняет кому-то вред, кому-то зло, что они от этого страдают. А они при этом купаются в нектаре восторга, ликования.

Слушатель: Потому что их съест Кришна? Ну Он же их съест!

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: И их не будет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так они при этом купаются в нектаре блаженства. Вот мы не понимаем этой природы, поэтому нам кажется это жутко. Как Шридхара Махарадж приводит пример, что в духовном мире тигр может загрызть лань, но при этом будут счастливы и тот, и другой. (смеётся) Читали, может быть?

# 1:02:17

Служи здесь и сейчас

Слушатель: Одну вещь хотел бы уточнить, например, в вопросе о служении. То же самое в служении Кришне. В моём понимании это одно, я могу думать, что я служу Кришне, хотя это может быть моё воображение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так оно и есть. Да, в этом-то и беда. Духовный путь заключается в том, чтобы это было не воображением, а реальностью. Поэтому Вайшнавы рекомендуют не заниматься воображаемым служением этой «Кришне», а то, что для тебя сейчас кажется реальным, этот вот мир с его отношениями, в этом мире старайся Ему служить. Что бы тебе ни казалось реальным, старайся служить в этой реальности Всевышнему. То есть сейчас вам кажутся реальными вот эти каменные изваяния. И, действительно, их можно пощупать, потрогать, да, они реальны для нас. Так вот, и служить не какому-то воображаемому в уме Кришне, прочитав сказки про Него, закрыв глаза и себя представляя, а служить – то, что тебе сейчас кажется более реальным. Это храм, изображения Его, Его изваяния мраморные, быть в обществе тех, кто тоже служит такому же изваянию, служить другим преданным, другим слугам, служить слугам. В какой бы реальности ты ни находился, ложная она или не ложная, там и служи Ему. Поэтому в начале сегодняшней беседы мы говорили, что форма Всевышнего внешняя, материальная или облик Его, изваяние, мы Ему служим для того, чтобы когда-то понять, что Он присутствует везде. Покуда Его присутствие везде не станет для нас реальностью, когда в каждом живом существе, в каждом атоме ты не увидишь Его присутствие, не то что в каждом атоме под микроскопом ты увидишь мальчика с дудочкой, а ты увидишь Его присутствие во всём. Ты должен, если ты задался целью служить Истине, служить ей, этой Истине, во внешнем мире. В этот внешний мир Истина по своей милости нисходит в облике храмового Божества. Поэтому начинать надо с этого.

Слушатель: (неразборчиво) …а, например, служения достаточно для освобождения?.. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Служение для освобождения?

Слушатель: Нет, но вы же говорите, что все в этом мире ищут счастье. И тот, кто убивает, тоже в принципе ищет счастье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но он же не ради убийства это делает.

Слушатель: Ну, это понятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он думает, что он лучше жить станет от этого.

# 1:06:06

Свобода в поиске Всевышнего

Слушатель: Я к тому, что… (неразборчиво) …достаточно служить для того, чтобы обрести счастье или?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты служишь счастью, если ты с самого начала понимаешь, что надо искать само счастье, а не средства покупки счастья, тогда ты обязательно придешь, конечно, это путь к нему. Все ищут счастье, все идут к счастью. Все ищут счастье, потому что это заложено в природе сознания, в природе души – искать гармонию. Гармония или счастье – некое созвучие. Но одни делают это одним способом, другие – другим, а вообще это неважно, какими способами, главное – какова твоя предпосылка изначальная. Если ты думаешь, что, приобретя что-то, это будет залогом твоего дальнейшего счастья, тогда ты ошибаешься в корне. То есть если ты думаешь, что счастье можно купить на что-то или обменять на что-то, тогда ты в корне ошибаешься. Второй вариант –- это просто искать счастье. И если тебе по пути будет что-то попадаться, то есть ты будешь по пути приобретать это, не думай, что это разменная монета. Кто-то думает: «Если у меня будет больше недвижимости, то я буду счастлив». Другими словами, он думает, что «если у меня будет больше недвижимости, тогда до счастья рукой подать». Он хочет за недвижимость купить то самое счастье, какую-то гармонию. Кто-то думает: «Если я буду известен, или если я стану хорошим музыкантом, или если у меня будет…, если я найду эликсир жизни, я смогу жить тысячу лет, если я буду здоров, если я буду вести активный образ жизни до шестидесяти лет, до восьмидесяти, то я буду счастлив». То есть он думает, что за здоровье он обретёт гармонию. Вот это в корне неправильно. То есть это может прийти как побочный продукт, который надо в общем выкидывать, это всё не нужно. Но это может прийти как побочный продукт твоего поиска. Но если ты вдруг думаешь, что, будучи молодым, здоровым, богатым и Дэвидом Бекхэмом, ты будешь счастлив, то это неправильно, потому что счастье не зависит от тебя, оно приходит откуда ни возьмись.

И верный путь найти гармонию, или Всевышнего, или Бога, – это служить Ему. А свобода сама по себе приложится. Если ты служишь, если ты своим идеалом поставил служение счастью или поиск счастья (в бхакти, или Сознании Кришны, поиск счастья – это служение Богу, синоним, служение Богу – это то же самое, что мы называем здесь поиск счастья). Если твой идеал – это поиск счастья, то свобода придёт сама по себе, потому что ты уже свободен, как только ты отказался от идеи, что Всевышнего можно купить за что-то: за праведность, за знаменитость, за уважение других. Если ты обрел уважение всех к себе, даже создал новую религию, тебя все считают святым, ты думаешь, что вот теперь Господь в твоих руках, даже если ты стал Папой римским, думаешь, что Господь теперь в твоих руках, в этом корень, в этом ошибка. Ты Его ни за что не купишь, даже если весь мир у твоих ног. Как Иисус Христос говорил: «Что толку, если ты приобрёл весь мир, а потерял свою собственную душу?», то есть, если весь мир у твоих ног, это не значит, что Господь будет у твоих ног, что Он придёт к тебе. Но, если ты служишь Ему, то свобода от условностей в том числе, придёт сама по себе. Ты же Его ищешь. Ты свободен. Свободен, в смысле тебе нужен Он. И где бы ты ни услышал сигнал или Его Имя, где бы Он ни проявился, ты будешь готов развернуться на 180 градусов и пойти за Ним. Ты ищешь счастье, где бы оно тебе ни посветило. Даже если ты идёшь проторенной дорожкой, но счастье вдруг мелькнуло где-то там, в другой стороне, ты сойдёшь с этой дороги и пойдешь туда. В этом подлинная свобода. Не свобода, как мы думаем, делай что хочешь, а свобода в поиске Истины, свобода в поиске Всевышнего.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.