«Семья Гаудия-матха»
«Семья Гаудия-матха» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 21 апреля 2012 года
- На общие вопросы даются общие ответы (00:00)
- Преданный ─ герой, знающий свою силу (05:50)
- Когда и почему у нас появляются враги? (07:38)
- Два вида ухода (11:18)
- Жизнь в Храме (21:22)
- Каков смысл храмовой или монастырской жизни? (29:30)
- Домашнее задание от Кришны (37:04)
- Почему у вас не существует покаяния? (40:13)
- Границы семьи преданных (45:38)
- Провалы в вере (51:18)
- Теории возникновения человека (52:41)
- Храм — это место бескорыстного служения (59:55)
- Переизбыток служения (67:23)
- Преданность идее (70:38)
- Идея не даёт ровным счётом ничего (75:48)
- Руководство разумом или чувствами (84:47)
- Мы принимаем не философию, а личность (88:55)
- Всё крутится вокруг шести базовых сюжетов (96:12)
- Принцип неопределённости. Служение Гурудеву. (104:16)
- Cлужение посильное и по душе (107:42)
Семья Гаудия-матха
На общие вопросы даются общие ответы
Слушатель: Такой практический вопрос: в книге Бхактивинода Тхакура «Бхактьялока» в первой части написано о том, что практикующим нужно принимать всё благоприятное и отвергать всё неблагоприятное. Однако в реальной жизни получается так, что есть какие-то семейные обязанности, есть муж, есть сын, и невозможно от них отречься, потому что по карме у тебя, возможно, есть долг, который нужно отдать. Но они (родственники), к сожалению, не являются практикующими и относятся не то что негативно, и дружески, и в то же время нейтрально. Они не пытаются делать так, чтобы тебе было плохо, и в то же время у них оскорбительное умонастроение: они совершают какие-то оскорбления, говорят что-то не то, что нужно, делают неблагоприятные вещи, едят пищу, которая им нравится. И ты, находясь в семье, видишь, что это им пользы не принесет, пытаешься им проповедовать, но ненавязчиво, спокойно, по-дружески, но всё равно они не принимают. Такое умонастроение возникает, что весь мир живет так, как он хочет жить, и есть лишь маленький уголок духовного мира на Кисельном, здесь, есть, может быть, еще ISKCONовские храмы, где, ты заходишь туда, и там совершенно другой мир. И когда ты выходишь оттуда после программы и идешь домой, то просто рыдаешь: «Почему ты вынужден вдруг уйти отсюда, ведь там совершенно другая атмосфера?» Такое негативное состояние разрушает тебя, но ты пытаешься бороться с этим. А надо ли бороться вообще с этим или нужно принять абсолютно спокойно, я не знаю. Как быть в этой ситуации?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вопросы?
Слушатель: Что делать в данной ситуации? Как быть вообще?
Б. Ч. Бхарати Свами: В какой ситуации? Вы же не рассказали, в какой.
Слушатель: В такой, когда ты выходишь из храма, идешь домой и знаешь, что там-то другая обстановка, там другая ситуация вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: В чем вопрос?
Слушатель: Как быть? Как относиться к этому? Бороться с этим?
Б. Ч. Бхарати Свами: Идти домой и знать, что там другая обстановка. Исполнять свой долг. Высшая форма отречения ─ исполнять свой долг, не будучи привязанным.
Слушатель: Исполнять сложно. Для меня это очень сложно. Может быть, проще уйти в храм и жить с преданными?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы сами отвечаете на свой вопрос. Мы много раз обсуждали, что есть два вида вопросов: общие и частные. Часто люди задают общий вопрос, но ждут конкретный ответ. Получается, что вы рассказываете общую ситуацию: «Мне в семье некомфортно, а в храмах мне комфортно. Что мне делать конкретно?» Вы же не сказали, что у вас конкретно. Если вы описываете общий вопрос, то вы получите общий ответ, понимаете? Если вы говорите: «Мне дома некомфортно, а в храме комфортно», ─ то ответ будет: «Живите там, где комфортно». Если бы вы задавали конкретный вопрос, допустим: «Я прихожу домой, и муж меня бьет половником по голове. Что мне в этот момент делать?», вы бы получили конкретный ответ. Поэтому не нужно путать.
Слушатель: А если он начинает оскорблять, как быть в этой ситуации?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не конкретный вопрос, это общий вопрос, на него будет общий ответ: «Избегать оскорблений, не провоцировать, не слушать, не слышать.»
# 05:50
Преданный ─ герой, знающий свою силу
Б. Ч. Бхарати Свами: Преданный ─ герой всегда, то есть он подвижник. А самое большое геройство ─ это никогда не врать себе. Я полагаю, что самый большой подвиг ─ это не врать себе никогда. Если человек не обманывает себя, то он всегда находит выход в сложной ситуации. И, если есть какие-то проблемы, а проблемы всегда есть у каждого движущегося живого существа, то чтобы решить проблему, главное ─ узнать свою силу. Когда ты знаешь, в чем ты силен, то ты можешь одолеть врага. В чем наша сила? Первое, душа не от мира сего, то есть она не принадлежит этому миру. Знать это ─ это наша сила, тогда свой долг перед семьей, обществом ты исполняешь, не вкладывая в это душу. Как Иисус Христос учил: «Кесарю кесарево, а Богу богово», то есть душой ты принадлежишь Высшему, а плотью своей ты исполняешь долг, не привязываясь к этому.
Слушатель: Это очень сложно.
Б. Ч. Бхарати Свами: А вам как, полегче чтобы?
# 07:38
Когда и почему у нас появляются враги?
Слушатель: Легче пойти в храм и жить в храме, не врать себе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это как раз не легче, потому что враги, в данном случае ─ муж ваш, он как бы враг в такой ситуации. Я утрирую, конечно, не то что он злейший враг, он некая вражеская сущность. Дело в том, что враги появляются у нас тогда, когда мы без них не можем обходиться. Если враг нужен, он обязательно появится, и, соответственно, то, что он настроен к вам не дружески, это потому, что вам это нужно. Поэтому, даже если вы уйдете, как Арджуна хотел уйти в лес, в монастырь, читая по-нашему, уйти в храм… Кришна, помните, в «Гите» говорит: «Самый злейший враг ─ это ум или похоть. Ум, охваченный похотью, желанием обладать ─ это самый злейший враг, и он живет не снаружи, а он живет внутри. Этот враг, как раковая опухоль, поражает чувства, ум, разум, а когда нет разума, ты теряешь всё». То есть если есть желание обладать либо добрым именем, то есть славой, либо властью, богатством, здоровьем, оно не исчезнет при перемене места жительства. В храме все равно у вас появятся какие-нибудь вражки: соседка по комнате… Просто по опыту… В храме люди живут… Да и вы, наверное, знаете. Что мне вас учить? Вы уже ветеран.
Слушатель: Я, наоборот, любила преданных там. Не было там врагов.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда идите в храм. Я, не вдаваясь конкретно в вашу ситуацию, говорю в принципе, если есть враг, то этот враг в голове у нас ─ это ум, желающий обладать, и он никуда не денется при перемене места жительства, ум все равно будет беспокоить. Но если в вашем случае это иначе, тогда вы можете жить бестревожно и в семье, и в храме. Если ваш ум не причиняет вам беспокойств, тогда вам без разницы, где находиться. Если вам без разницы, где находиться, то находитесь дома. Но, если вы считаете, что можете принести пользу своей душе и нашим учителям, находясь в храме, то идите в храм, идите и бросайте семью. Это ведь всегда индивидуально.
# 11:18
Два вида ухода
Б. Ч. Бхарати Свами: Одни живут в миру в согласии с собой, а другие уходят в монастырь тоже в согласии с собой. Но есть случаи, когда люди мытарятся в миру, уходят в монастырь, а там эти мытарства продолжаются. Кришна говорит: «Побори в себе похоть, желание обладать, и тогда ты будешь комфортно жить, счастливо жить в этом мире и в следующем».
Есть два вида ухода. Один ─ вы бежите от нынешней ситуации, а другой вид ухода ─ вы бежите к иной ситуации. Очень часто люди уходят из семьи не потому, что им в сознании Кришны или в храме хорошо, а потому, что им в семье плохо, им все равно, куда. То есть они строят себе какую-то идиллическую картину, что в этой семье им плохо, а где-то в другом месте, условно, в монастыре, в храме, в лесу, на курорте, им будет лучше. Но багаж желаний обладать они с собой все равно везут в то место. Поэтому вы должны просто проанализировать: вы хотите уйти из семьи или вы хотите прийти в храм ─ это разные вещи. Два человека идут по дороге: один уходит откуда-то, а другой куда-то идет. Внешне кажется, что они совершают одни и те же действия, то есть переступают ногами, а внутренне они выполняют разные действия: один покидает что-то, а другой направляется куда-то. Содержательно это разные действия, а по форме это одно и то же, они даже в одном направлении могут идти. Вы должны заглянуть в глубь себя и решить, вы убегаете из семьи или вы бежите в храм. Если вас притягивает именно храм, тогда идите в храм, а если вы хотите убежать из семьи, то вы столкнетесь с теми же самыми проблемами, что и в семье, только уже с другими людьми. Это я вам говорю чисто теоретически, а жизненно, я считаю, что с человеком должны быть либо хорошие отношения, либо никаких. Это чисто по моему опыту. Если нет хороших отношений, то их вообще не должно быть, как будто этого человека и нет. Если вы не можете с мужем в данном случае установить хорошие отношения, то лучше вообще никаких. Это я вам житейски говорю, а с точки зрения писаний вам надо разобраться, вы хотите уйти из семьи или вы хотите прийти в храм, ─ это разные вещи.
Слушатель: Махарадж, получается, в первом случае, если ты уходишь из семьи, ты кого-то…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты просто в другую семью приходишь, и там начинаешь также ругаться. Может быть, не так жестко, но все равно дискомфорт.
Слушатель: Вначале не так жестко, а потом уже по-свойски.
Б. Ч. Бхарати Свами: А это другое дело. Если вас притягивает храмовая жизнь, то это замечательно. У вас, наверное, дети уже взрослые, да?
Слушатель: 15 лет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в 15 лет еще требуют внимания, а вот в 18 лет можно уже смело помахать ручкой. То есть в 18 лет человек самостоятельный, ему уже не нужна опека, пусть сам зарабатывает или учится.
Слушатель: Возникла такая ситуация, что я была в храме, совершала служение, но мне пришлось вернуться, поскольку сын несовершеннолетний, 15 лет, нужно было помогать.
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, да, самый критический возраст ─ 15 лет. Тогда не надо. Лучше наберитесь терпения, смирения, сделайте по максимуму, что можете сделать для сына в таком важном возрасте, а потом смело оставляйте семью. Если вас тянет храмовая жизнь, то смело оставляйте семью.
Слушатель: И сын в таком возрасте, и еще как бы близкий человек, с которым не должно быть никаких отношений, оскорбительно относится, и поэтому как я…?
Б. Ч. Бхарати Свами: А вы не принимайте оскорбления. Ведь собака лает, она, наверняка же, матом ругается, просто мы не понимаем и спокойно мимо проходим. Так что, если вас кто-то обижает, оскорбляет, если не доходит до рукоприкладства, то как собака лает…
Слушатель: Иногда даже и такое бывает, что до рукоприкладства доходит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда надо врезать в лоб.
Слушатель: Началось такое оскорбительное отношение именно, когда я пришла из храма.
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите ли, всегда трудно рассуждать между близкими людьми, потому что его история будет другая ─ он же расскажет со своей точки зрения, и окажется, что вы не такой ангел, каким хотите перед нами казаться, и он будет по-своему прав. Я вам теоретически говорю: если привлекает храмовая жизнь, то независимо от того, плохо вам в семье или не плохо, вы должны жить в храме. Так получается, что вы идете в храм, потому что муж оскорбляет. А если бы он не оскорблял, вас бы также тянуло в храм?
Слушатель: Пока я не ходила, пока я не была в храме, вообще и не знала даже о существовании храма. Я жила в семье, была спокойная обстановка, но, когда я встретилась, да, вот так получилось.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Мне кажется, здесь вы виноваты. Объясните, что вы тянетесь к духовной жизни. Я уверен, что он не какой-то там дебил, и он поймет прекрасно. Может быть, вы слишком жестко изменились, и он просто не понимает, что происходит?
Слушатель: Я не пытаюсь навязывать и осуждать человека, но, видимо, действительно, человек психически болен.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда я не знаю. Я думаю, что если его пригласить, то у него будет совсем другая история. Тут трудно. Видите ли, вы хотите, чтобы я вам дал конкретный ответ, но я же не знаю конкретных вводных в эту задачу, то есть я только имею дано: «Мне плохо, хочется идти в храм» по сути, и всё. А ведь там же много всяких вводных, которые влияют на решение.
Слушатель: Человек много пьет, разрушает себя и негативно влияет на всех.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это плохо. Да, это вот еще одна вводная в эту корзину «дано». Это плохо.
Слушатель: Пьет, курит сигареты, то есть все, так сказать, материалистические привычки.
Б. Ч. Бхарати Свами: Греховодник, матом ругается.
Слушатель: Да, матом ругается. Да, всё, что вы говорите. Абсолютно, можно сказать, демон такой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошо. Это значит, смирение можно… Ну что я вам посоветую общо: если ситуация позволяет с сыном уйти, то уйдите и довоспитайте его до 18 лет. Если не можете, то смиритесь. Какой бы человек ни был, как вы говорите, демон, всегда его сердце расплавится, когда он увидит смирение. Когда он не будет видеть вашу агрессию, вашу жесткость, то он смирится. В этом смысле для меня всегда примером является муж Анны Карениной: когда он узнал, что она изменяет ему с Вронским, он сначала очень жестко сына отобрал, а потом он понял, увидел, что ее чувства подлинные, увидел ее смирение, увидел, что она ни на что не претендует и признает себя виноватой, но не способной победить свой грех. И этот Андрей, как там его звали по отчеству, этот старик, он принимает ее и смилостивился над ней. Так что, любой человек, как вы говорите, демон, на самом деле может иметь чувства.
# 21:22
Жизнь в храме
Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, довоспитайте сына и тогда уходите в храм.
Слушатель: Да, это единственный вариант для меня. Спасибо, Махарадж.
Слушатель: Храмовая жизнь подразумевает уклад, да? Систематически утро, арати?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это в разных храмах. Есть такие храмы, где они на ночь едят от пуза и просыпаются в двенадцать следующего дня. Наверняка, такие есть. А в общем, если вы идете в храм, вы должны держаться устава того храма. То есть если они там просыпаются в шесть утра, вы должны в шесть просыпаться. Там, конечно, не казарма, но в целом… Но эти правила применимы только к вам, то есть вы соблюдаете эти правила, но ни в коем случае, пока вы не настоятель храма, пока вы не президент храма, как это в Харе Кришне, вы другим не можете указывать на их пороки и недостатки, если они сами этого не попросят, иначе вы просто свою гордыню пестуете.
Слушатель: А если прямые какие-то нарушения устава, что делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Какие прямые нарушения? Все нарушения не прямые. Есть разного рода нарушения. Если вы видите, что в храме торгуют героином, то это случай из ряда вон выходящий, я об этом просто никогда не слышал. Конечно, это уже стоит пристального внимания и реакции. А если кто-то утром вдруг не встал или вы заметили, что мантру не доповторил, то это как бы не ваше дело.
Слушатель: Понятно. Но если пример такой яркий: допустим, есть правило: на кухне есть нельзя, гипотетически, просто как один из вариантов. Приходишь, и что делать? Взять тарелку и самой уйти в другое место или сказать: «Знаете, вообще то…»
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы увидели человека, что он ест на кухне. Да, на кухне, где готовят для алтаря, есть нельзя, потому что это оскверняет.
Слушатель: И какая реакция должна быть? Надо делать замечание или надо проявить терпение и смирение и уйти?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, надо сделать замечание, потому что в данном случае речь идет не о вашем комфорте, а это божества, то есть получается, что человек не уважает божеств, которых почитаем. Просто есть разные формы указать ему: «Слушай, а ты бы перед алтарем тоже жевал?» Потому что кухня божеств считается продолжением алтаря. Другое дело, где живет семья или где живут преданные. Где всего одна кухня, и они там и едят, и готовят для божеств, и готовят для себя, тут другое. Когда преданные собираются где-то жить, они устанавливают совместно соглашение общежития: некий устав, что вот мы в таких условиях, что мы встаем не в четыре утра, не в шесть утра, а в восемь, потому что у нас соседи, которые на нас пожалуются. Как, например, в Италии преданные: у них дом соединен с другим домом, и если они рано будут просыпаться, то соседи будут жаловаться, поэтому они решили так поступать. А если, например, вы живете в квартире, там одна кухня, то просто между собой договоритесь.
Слушатель: О правилах, правильно?
Б. Ч. Бхарати Свами: О правилах, да, конкретно. Когда вы приходите в храм, где уже существуют правила, вы должны следовать этим правилам, либо жить не в этом храме. То есть мы сейчас ни о чем говорим, это логично. Но если вы видите, кто-то нарушает, просто ему скажите, может быть, он не знает. А если он второй раз нарушает, то есть он нарочито это делает, тогда скажите об этом тому, в чьей власти выгнать его. Одно дело ─ человек не знает, что нельзя, а другое дело ─ когда он говорит: «А мне вот здесь нравится». А ты говоришь: «А правила здесь другие». Тогда либо он должен уйти в место, где другие правила, либо извиниться. Как в православных храмах: они ходят в ботинках почему-то перед Богом, а в индийских храмах, наоборот, босиком. Тут нет правых и неправых, просто так приняли. Они говорят: «Давайте мы будем в ботинках, но без шапки», а в индийских храмах, наоборот, без ботинок, но обязательно что-нибудь на голову. Помните, они вечно намотанные такие? Так решили. Не нравится тебе в индийском храме, хочется тебе в ботинках ходить перед алтарем? Иди в православный.
Слушатель: А можно вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А в чем разница между замечанием, сделанным по поводу невовремя встать, и замечанием по поводу не есть на кухне?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это правило. Например, решили на кухне не есть. Или, например, решили…
Слушатель: А вставать вовремя ─ это тоже правило.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот они решили: «Мы встаем на утреннюю службу в шесть утра», например, или в восемь, как у нас в квартире. Да? По-моему, в восемь. Вот решили. Значит, если ты хочешь жить в этом храме, значит ты должен в восемь вставать.
Слушатель: Но вы сказали, что если человек невовремя встал, то не надо делать ему замечание.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, если это произошло случайно. Если он систематически не соблюдает правила, ему надо сделать замечание. Если он не исправился, значит, надо сказать тому, кто патрулирует этот храм, кто супервайзер. Или, если ты сам, то тогда ты можешь сказать: «Слушай, с завтрашнего дня, если ты не встанешь, тогда до свидания, живи у себя дома. Дома ты можешь делать, что хочешь». Если человек не понимает, что он пришел жить в храм, то тогда он должен уйти из этого храма, это касается послушников. А если человек живет где-то рядом со своей семьей, то на него вообще никакие правила общежития храмовые не распространяются. На него распространяются общечеловеческие. Это значит, если тебе захотелось погадить, то не гадь на кухне хотя бы или не плюй в кастрюлю, где готовят, но, по-моему, это даже объяснять не надо.
# 29:42
Каков смысл храмовой или монастырской жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: А вот приходишь ты утром или не приходишь утром, это личное дело этого человека. Ведь смысл монастырской или храмовой жизни в любых религиях ─ это вы отказываетесь от мирской жизни, чтобы усмирять себя, свою гордыню, свою плоть: соблюдение каких-то постов, каких-то епитимий, не есть в определенные дни или не есть то-то и то-то в определенные дни или заниматься какой-то деятельностью. Буддийские монахи, или, например, в Индии преданные, послушники, утром идут и попрошайничают, то есть они собирают милостыню. Во-первых, так они храм поддерживают, а, во-вторых, это замечательнейшее средство смирить свою гордыню, когда ты добровольно просишь милостыню, хотя мог бы жить где-нибудь в семье и зарабатывать. Ты просишь милостыню, и всю милостыню, которую собираешь, ты отдаешь настоятелю, гуру.
Слушатель: А почему не пойти работать и отдавать всю зарплату?
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть просто разные модусы жизни, разные режимы жизни. Одни выбирают храмовую жизнь, хотят жить в общине, усмирять себя, другие говорят: «Мы будем жить в семье, мы будем предаваться семейным радостям и жертвовать в храм». И те и другие имеют право на существование. Одни хотят вообще отказаться ─ монахи, их небольшое количество, но они есть, и их также нельзя осуждать, так же как и монахи не должны осуждать мирян за то, что те живут семейной жизнью. Вот есть такой порыв у человека ─ жить в монастыре, и не я его придумал. Езжайте в любой монастырь и скажите: «Что вы здесь собрались? Ну-ка, давайте идите работайте!» Это братия, они несут епитимии. Раньше, может быть, и сейчас где-то они надевали на себя вериги, кандалы, в темноте сидели, постились по сорок дней, молитвы читали ─ так добровольно человек уходит от мира. В сознании Кришны нет таких правил, но есть храмовая жизнь, где жить довольно нелегко. Не нужно думать, что человек решает свои проблемы, если он уходит от мира. В монастыре приходится и трудиться, и работать, и при этом не иметь ничего собственного. Раньше, по крайней мере, в православии такая вещь была, как вклад: ты приходил в монастырь и настоятелю (но это было еще до раскола) отдавал всё ─ это называлось вклад ─ как бы человек сжигал мосты. Но опять-таки этих людей не так много. В сознании Кришны, в общинах, в храмах преданные стараются весь день наполнить каким-то служением: сейчас мир технологий: кто-то в интернете что-то делает, кто-то печатает, кто-то проповедует ─ такое послушничество.
Слушатель: А как определить, тебе нужно идти в храм или…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это сам человек пусть решает. Вообще, как они создавались, храмы из христианской традиции? В Киево-Печерской лавре один просто залез в пещеру и стал жить, а другие просто рядом: другой залез, третий, и вот образовалась братия. Они вообще под землей жили, в пещерах, печёрах: им не хотелось выходить в мир. Их никто же туда не загонял. Это потом уже насильно постригали, отправляли в монастырь, а первоначально… Слава Богу, в сознании Кришны осталась эта чистота, что никто никого не заставляет. Вообще, в ведической традиции до определенного возраста, по-моему, до 25-ти лет человек жил послушником, потом настоятель храма, где он жил послушником, просто выгонял его и говорил: «Иди в мир, женись». Он уходил, и он до 50-ти лет тянул эту лямку, и когда его дети вырастали, он жену свою отдавал на попечение детей, а сам снова уходил в тот же самый храм в 50 лет, потому что в миру больше делать нечего.
Слушатель: А если жена против была?
Б. Ч. Бхарати Свами: Жена, она как вещь ─ с ней не советуются обычно.
Слушатель: А муж?
Б. Ч. Бхарати Свами: Муж ─ это существо, а жена ─ это «прилагательное», то есть муж ─ это «существительное», а жена ─ это «прилагательное».
Слушатель: А если муж не принимает идею?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда вы «существительное», тогда вы с ним не советуйтесь. Но это раньше было, я сейчас говорю принцип, как раньше было, а сейчас нет ни мужей, ни жен. Сейчас жена кормит семью, а муж сидит телевизор смотрит. Я говорю о последовательности: сначала человек жил жизнью послушника, а потом его гуру выгонял, чтобы он окунулся в мир, через 20-25 лет он возвращался к своему гуру, если он был жив еще. Он возвращался в тот же монастырь, и дальше остаток жизни он проводил в смирении и в молитве. Получалось, что человек большую часть жизни посвящает именно послушнической жизни. Потом через какое-то время он сам принимал статус санньясы, гуру и уходил, странствовал. Если чувствовал в себе потребность, он открывал свой монастырь, свой ашрам.
# 37:04
Домашнее задание от Кришны
Слушатель: А почему происходят такие случаи, что в храме иногда встречаются такие личности… Мы не ищем себе врагов, но получается так, что есть люди, которые перепроверяют тебя или говорят всякие глупости, то есть пытаются сделать так, что неприятно находиться вообще в храме. Прекрасно понимают, что вот эта шлока: тринад апи суничена…
Б. Ч. Бхарати Свами: Эти люди ─ это домашнее задание. На самом деле, всё, что мы читаем в «Гите», мы все такие знатоки, а это всё так умозрительно, это всё так теоретически. Кришна говорит, что душа не совершает никаких действий в этом мире, она только наблюдатель. Все действия совершает вот эта жижа, которую мы называем материя. Она то твердая, то жидкая, то газообразная ─ это один кусок теста: где-то потверже, где-то пожиже, где-то совсем жидкое. Кришна об этом говорит, что душа ничего не делает, всё это «светопредставление»: не преставление, а представление, то есть конструкция света. Кришна говорит, что вся иллюзия, она за тебя всю работу выполняет, но для нас это настолько теоретически… Мы читаем эти стихи, и чтобы мудрость Кришны стала для нас жизненной, нам даются какие-то домашние задания: появляются люди, которые, как вы говорите, глупости говорят. Они не глупости говорят, они напоминают вам о том, что этот мир ─ это всё…
(О птицах) Они же понимают друг друга. Для нас непонятно: они так быстро говорят, как модемы: «Ж-ж-ж-ж». На слух там просто какое-то жужжание, а модемы друг друга понимают: информация какая-то. Вот также они (птицы) просто крикнули, а на их частоте, если этот крик растянуть, там целые фразы. Мы просто не слышим, а если замедлить, они прям фразами разговаривают, причем всякий раз по-разному, осмысленно, а нам просто кажется, гвалт птичий.
# 40:13
Почему у вас не существует покаяния?
Слушатель: А почему в Харе Кришна храмах не существует, как в христианских храмах, покаяния? То есть ты приходишь к батюшке, каешься в каких-то моментах, тебе называют определенные дни, когда ты приходишь, тебя встречают, там люди стоят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что у нас не батюшка прощает, а Господь прощает: батюшка не наделен полномочиями за Бога прощать. Покаяние есть, но оно внутреннее, оно обращено ко Всевышнему, а в христианстве это всё формально. Ты приходишь к батюшке, говоришь про свой грех, батюшка тебе отвечает: «Всё, я грех с тебя снял, ты теперь чист, ты теперь праведник. Вот туда вот брось монетку и прочти три раза «Отче наш». Вот и всё. Никто батюшку не наделял полномочиями прощать за Бога. То есть прежде всего покаяние. Это не так, как у Мандельштама: «Я извиняюсь, но внутренне не изменяюсь». Часто я извиняюсь, но внутренне не изменяюсь. Покаяние ─ это когда ты не извинился, а изменился ─ пришел и сказал: «Я согрешил», и факт покаяния ─ это признание и воздержание.
Что такое покаяние? Сейчас это слово превратилось в «просить прощения». Покаяние ─ это от слова «покой», то есть воздержание от действий: ты совершил какое-то нехорошее действие, покаяние ─ это покой, то есть ты больше не возбуждаешься, то есть ты больше это действие не совершаешь, в состоянии покоя находишься. Это есть искупление ─ когда ты больше этот грех не совершаешь. А простить или не простить за уже совершенный грех ─ это во власти Господа Бога, Он сам решает. Ты просто говоришь Господу, что я больше так не буду, и ты так не делаешь, но это не значит, что тебе прошлый (грех) простили. В христианстве тебе батюшка прощает твой прошлый грех, а на каком основании? Кто ему дал такие права прощать грешника? Если бы ты лично обидел батюшку, и пришел, и сказал: «Извините, я покаялся, я больше так не буду», то батюшка имеет власть, как и любой человек, сказать: «Я тебя прощаю». А если ты совершил злодеяние по отношению к кому-то, а пришел к батюшке просить прощения за то, что ты там совершил, то батюшка, во-первых, в таком случае лицемер и подонок, потому что он не имеет никаких прав прощать тебя за зло, причиненное другому, и, во-вторых, он не имеет права от Бога тебя прощать. Это всё равно что я вас ударил, а пошёл у тети Маши попросил прощения за то, что я ударил Говинду. Ну это неправильно?
Слушатель: Это ужасно вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. А вот спрашивают, почему в сознании Кришны такого нет. Потому что сознание Кришны построено на здравом смысле: ты совершил грех ─ проси прощения у того, по отношению к кому ты совершил. Если ты не можешь в силу каких-то причин, допустим, ты убил животное или человека, и ты не можешь уже у него попросить прощения, то надо не у батюшки исповедоваться, а у Бога, то есть перед Богом просить прощения.
Слушатель: И даже не перед гуру, перед Богом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты можешь, конечно, перед гуру раскаяться, но гуру просто не во власти простить за грех, за обиду, нанесенную кому-то. А так, конечно, очень легко: я тебя обидел, а у того попросил прощения. В средние века вообще институт покаяния довели до абсурда: у каждого греха была своя цена: ты просто платил в церковь, и тебе прощались эти грехи. Как в каком-то фильме американском, в 90-х я смотрел, там заранее человек оплачивал какое-то преступление и получал разрешение. То есть он приходит, дает, допустим, 1000 долларов за какое-то преступление, ему разрешается. Он едет его совершает. Какой-то вопрос у вас?
# 45:38
Границы семьи преданных
Слушатель: Я хотела спросить. Вот семья преданных ─ это все люди, которые стараются служить нашим Гуру, или это какие-то более конкретные группы, и ты можешь ходить и выбирать, где тебе удобнее?
Б. Ч. Бхарати Свами: Семья ─ понятие растяжимое. Например, мы можем говорить «семья Ивановых», допустим. Туда включены троюродные, братья, тёти, дяди, дедушки, бабушки, внуки. Это всё семья, безусловно, но подчас члены этой семьи более далеки друг от друга не физически, а душевно, чем, скажем, сосед по купе, поэтому мы, безусловно, все семья преданных. Есть обширная семья, например, семья последователей Махапрабху, и в этой семье есть довольно большие противоречия и столкновения, мы знаем примеры из истории. И сейчас ISKCON, Матх ─ это всё семья Махапрабху, но в семье бывают разногласия. Дальше есть более узкая семья, скажем, семья Гаудия-матха, то есть из этой семьи уже ISKCON исключен, потому что ISKCON размежевался с Гаудия-матхом, но внутри семьи Гаудия-матха есть свои семьи. Кстати, внутри семьи ISKCONа тоже есть свои семьи. И дальше мы к самому болезненному, к самому нерву подходим. Мы все ученики Гуру, мы все семья, но и здесь действует тот же самый принцип. Мы, конечно, все семья ─ двоюродные тёти, дяди, но между нами могут быть противоречия. И как Гурудев говорил, нужно жить с like-minded people, вернее, он так говорил: «like-mind of devoties», буквально ─ с преданными одинакового ума, а по-русски ─ с единомышленниками. Это уже более узкая или более близкая семья, так сказать, здесь уже более интимные отношения. Как раз, когда ты с единомышленниками, то здесь уже применяется правило: «Муж и жена ─ одна сатана». Это значит, что и в радости, и в горе, и в правде, и не в правде… (смеются все) Я беру общие понятия. И в правоте, и не в правоте они заодно, поэтому Кришна говорит, что «Мой преданный всегда прав, но, если он не прав, читай пункт первый». Он говорит об этом в девятой главе. О каких преданных он говорит? О тех, кто Его окружает во Вриндаване: о Его гопи, о Его подружках, о Его друзьях, что, если они не правы, они всё равно правы, потому что «они Мои друзья». Поэтому понятие «семья преданных» ─ такое растяжимое понятие.
Я помню, когда учился, у меня девочка-соседка по парте была с фамилией Морозова, она из какой-то деревни приехала, а у неё в деревне все Морозовы, ну вообще вся деревня Морозовых, вот такая вот семья, но при этом они между собой там ругались. Также и все. Мы все преданные Кришны, это такая семья Морозовых. В этой деревне Морозовых каждый дом был, там уже, действительно, семья. При этом находиться в семье никакого преимущества не дает, наоборот, чем ближе ты в семье, тем больше склок, то есть больше фамильярности.
Слушатель: В семье появляются подсемьи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Появляется фамильярность, могут поругаться, но при этом всё равно считают себя родными.
Слушатель: То есть мы берем самое узкое понятие «семья»?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно, не родственников. Like-minded ─ это значит единомышленники.
Слушатель: Ну да, понятно. Если собрались единомышленники, вопрос: Почему они ругаются, если они единомышленники, и что с этим делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё поверх-поверх происходит. Внутренне они всё равно привязаны друг к другу, у них нет принципиальных расхождений.
Слушатель: Стержневых, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.
# 51:18
Провалы в вере
Слушатель: Вот когда ты понимаешь, что ты совершенно не веришь, ты не обладаешь этой верой, нет у тебя ни веры, только неприятные какие-то чувства, в таком случае, просто нужно уйти вообще из…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Подождите, вы только что про храм говорили?
Слушатель: Я вообще говорю, что бывают такие моменты, что я просто не верю, я ничего не понимаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если такие моменты бывают, то лучше из семьи не уходить, потому что этот момент наступит, а вы будете посередине храма, то вам потом некуда будет идти. Конечно, провалы в вере, как и провалы в памяти, случаются. Наша задача, как Кришна говорит, что жара и холод, радости и печали, потери и приобретения, они временные, они приходят-уходят без твоего приглашения. Как печали приходят без твоего приглашения, также и радости приходят, тебе не обязательно даже прилагать к этому усилия. Также и озарения в вере или, например, затухания веры ─ это естественные вещи, они приходят и уходят, надо их переждать. Кришна говорит: «Эти вещи временны, надо их переждать.»
# 52:41
Теории возникновения человека
Б. Ч. Бхарати Свами: Если происходит потеря веры, тогда ты вдруг понимаешь: «А зачем всё это надо?» Какие-то бессмысленные ритуалы, какие-то мантры, какие-то правила, ведь ничего нет, мы же произошли от обезьяны.
Слушатель: Включаешь просто телевизор, смотришь, что инопланетяне создали… Какой Бог? (смех) Инопланетяне…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не инопланетяне, а бактерии на астероиде прилетели. Правда, как они на астероиде появились? Вообще, это, конечно, любопытный факт. Когда такие сомнения приходят, если не удается переждать, то есть просто заснуть и проснуться уже с новой озаренностью в вере, если не удается этого, тогда дать уму, или дьяволу, как в христианстве, который тебя пытается с пути преданности Богу столкнуть, дать ему волю: «Ну ладно, рассказывай. Ну что ты хочешь мне сказать? Что мы произошли от обезьян? Ну приведи хотя бы одно доказательство, что были промежуточные…» Если уж с дьяволом говорить научно, ведь он научно говорит: «Какой Бог? Вот есть наука. Наука в чем хороша? Раньше умирали от простуды, потом ученые пенициллин изобрели ─ теперь не умирают; раньше была оспа ─ теперь ученые победили оспу, следовательно, ученые правы, когда они говорят, что мы произошли от обезьяны, так же правы, как те, кто изобрел пенициллин» Вот тогда надо этому самому уму, который выступает на стороне ученых, сказать: «Ну а доказательства? Вот два варианта: либо человек был создан как механизм, создан сознательно, либо он сам по себе появился. Если он сам по себе появился, значит, должны быть какие-то хотя бы промежуточные стадии между обезьяной и человеком, какой-нибудь получеловек-полуобезьяна. Но за всю историю, уже 140 лет идее Дарвина, не было представлено ни одного. Значит, если это отпадает, мы созданы Творцом, но для простоты Его называем Богом. А если мы созданы Богом, значит, есть какой-то моральный стержень, значит, есть какое-то Всевидящее Око. Он же не просто создал нас и умер, значит есть какое-то Всевидящее Моральное Око, которое наблюдает за нами.
Слушатель: Ученые говорят, что это инопланетяне.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы согласны, инопланетяне. А они откуда взялись? Дело в том, что это же такое одурманивание. Откуда берётся уже стойкая теория, что жизнь занесена из космоса? Да потому что она не могла сама по себе возникнуть на Земле, те же самые ученые говорят, что не могла. Когда-то какой-то тип в пробирке воссоздал соединения аминокислоты, которые необходимы для производства белка. А от белка до живой клетки вообще бесконечность. Ну хотя бы ладно, он создал аминокислоту, но он создал три аминокислоты, а нужно двадцать три. Остальные двадцать ─ это просто кислота, их невозможно создать на Земле, но факт-то есть, что есть белок, живые клетки. На Земле двадцать аминокислот невозможно создать, значит они прилетели из космоса, но при этом в учебниках и в научно-популярных средствах информации всё равно муссируется, что был такой ученый, он создал аминокислоту с помощью подогрева и молнии. И все в это верят. А сами ученые уже в это не верят, они заставляют людей в эту лабуду верить, а сами не верят. Вот вы это уму и скажите. Но если ваш ум говорит: «Ну да, я согласен, Бог есть, но я не хочу вообще Ему служить, я лучше уж доживу свой век как-нибудь, и дальше будь, что будет», тогда ум кладёт нас на обе лопатки. То есть сначала он пытается как-то вразумить, и когда вразумить дьявола не удается, он говорит: а я не хочу.
Слушатель: А откуда появляется в уме? Дьявол, как мы говорим, это же тоже посланник, проявление Бога, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Запрещающий знак светофора ведь это тоже проявление ГИБДД, но это не значит, что надо туда ехать. То есть дьявол создан Богом, но это не значит, что мы должны его слушать. Наоборот, он создан для того, чтоб мы услышали его и сделали ровно наоборот. Понимаете? То есть кирпич висит не для того, чтобы туда проехать, а для того, чтобы его объехать.
Слушатель: Но что самое удивительное, что добровольное и бескорыстное служение Господу ─ это очень тяжело. Чтобы вообще держать мысль об этой идее служения Богу бескорыстно, удерживать ее постоянно-постоянно и не думать о том, что сейчас мы находимся в реальном мире, где мы должны зарабатывать, у нас должны быть какие-то…, но мы должны бескорыстно при этом служить Господу, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Есть еще вопросы?
Слушатель: Почему мы не можем попросить Его, чтобы Он нам чем-то помог?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можете. Можно попросить. Он ждёт.
# 59:55
Храм ─ это место бескорыстного служения
Слушатель: Тогда, получается, что бескорыстно мы служим какому-то обществу. Допустим, там, на Кисельном, где нас, по идее, по материальным меркам нас просто там эксплуатируют.
Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, в какой храм вы хотите идти?
Слушатель: Просто это во всех храмах так происходит: и в христианских, и в кришнаитских, и в индийских, то есть тебя бескорыстно используют по меркам того мира, где мы находимся сейчас, материального мира.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вас используют в любом случае правительство, государство или…
Слушатель: Там хоть деньги платят, ты можешь существовать, как-то жить, покупать что-то себе, а здесь тебе вообще ни за что не платят. То есть ты просто бескорыстно всё это делаешь и делаешь, работаешь и работаешь, в конечном итоге ты остаёшься просто нищий на нуле.
Б. Ч. Бхарати Свами: Подождите, так вы зарабатывать идете в храм? Вы служите детям своим, вы же не можете ребенку говорить: «А потом я остаюсь на нуле». Вы добровольно избираете, вы знаете, что храм ─ это место, где вы служите бескорыстно, вас туда никто не загоняет. Если бы вам говорили: «Ты приходи, мы за твоё служение будем платить сто рублей в час». И потом тебе не заплатили, тогда это обманщики. А когда они тебе говорят: «Ты можешь служить, но ты всё равно ничего не получишь материального, а взамен служения ты получишь еще большее служение», а потом вы предъявляете претензии, что вам не заплатили, вы остались на нуле, ну это неправильно. Это всё равно что вы приходите к зубному врачу и, выйдя оттуда, жалуетесь, что вам не поставили голос, или вы приходите в аптеку, а потом жалуетесь, что вам не дали книжку. В определенное заведение вы приходите с определенной целью.
Слушатель: Да, но при этом тот, кто там ответственный, кто является главным…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы сейчас про Кисельный говорите?
Слушатель: Да, я говорю про Кисельный.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Это уже частный вопрос. Я говорю в общем, что храм ─ Божье место. Это место, где настоятель или община организует твою потребность в служении таким образом, чтобы она была как-то регламентирована. Например, вы утром проснулись и решили посвятить свою жизнь Богу, но не знаете, как это делать. Есть храм, где вы приходите и говорите: «Я не хочу жить в миру, мне уже 70 лет, я хочу посвятить свою жизнь Богу». Тебе говорят: «Да, у нас есть место. Вот можешь там морковку сажать». И это понятно, но когда приходит 20-тилетний и говорит: «Я хочу порвать с этим миром и служить Богу», это сложнее, потому что в миру этого не понимают, но тем не менее ему тоже дают какое-то служение, и потом приходит время, когда этот самый 25-тилетний уже понимает, что он ничего не приобрел, и начинает обвинять в жульничестве тех, кому он служил. Так происходит сплошь и рядом, поэтому преданные никогда не советуют порывать с этим миром, потому что в 99-ти случаях этот порыв служить Богу продиктован каким-то юношеским максимализмом, и чтобы потом человек не разуверился вообще в служении, ему говорят: «Лучше ты живи в миру, а приходи раз в месяц, или раз в год, или вечером, и пусть твоя преданность станет стойкой». По крайней мере, я говорю за себя, что всякий раз, когда какие-то преданные говорили: «Я хочу уйти из института, хочу бросить работу, я хочу бросить то», я никогда не советовал, наоборот, строго рекомендовал ничего не бросать, потому что пройдет время, человек обязательно разочаруется в сознании Кришны. Обязательно разочаруется, не думайте, что вы исключение. Человек обязательно разочаруется в сознании Кришны, и чтобы он не ушел обиженным, у него должен быть какой-то запасной аэродром. Когда он уйдет из сознания Кришны, окунется в этот мир, и потом осознает, от чего он отошёл, тогда он сознание Кришны уже принимает или вообще служение Богу принимает с твёрдой верой, не по «вдохновению» в кавычках и не по принуждению, а это у него осознанный выбор, и тогда он уже не покинет сообщество преданных, тогда у него осознанный выбор. А в юношеском возрасте он просто принимает это, как люди становятся хиппи, панками, готами, эмо, ─ модно.
Слушатель: Я свой пример могу привести. В 43 года я по вдохновению пришла в храм, совершала служение и там находилась.
Б. Ч. Бхарати Свами: Думала, что Кришна вас заберет, да?
Слушатель: Я не думала так вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: Думала-думала-думала, что вот-вот еще, вот я сейчас только чисто мантру повторю, и сразу я увижу…
Слушатель: Нет, у меня не было таких мыслей. У меня была мысль только одна ─ уйти из семьи и быть в спокойствии, то есть мне нужно было просто отречение такое, которое мне хотелось вообще.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вы спокойствие обрели в сознании Кришны?
Слушатель: Да, в храме. Но вдруг в какой-то один момент посещения семи-восьми месяцев, я поняла: нет, я здесь находиться больше не могу. Потому что вот это добровольное бескорыстное служение Господу, удерживать эту мысль в голове ─ это очень сложно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не удерживайте, а просто занимайтесь служением.
Слушатель: Да, но, видимо, дьявол действует таким образом, что уводит из храма, но уйти ты уже не можешь, вот в чём вся причина.
Б. Ч. Бхарати Свами: Уже некуда идти, да?
Слушатель: Нет, есть куда идти.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не можешь уйти, потому что скажут: «Вот какая! Пала».
Слушатель: Нет, не можешь уйти, потому что эта идея она настолько в тебе там.
Слушатель: Но тогда почему бескорыстно не можете служить, если идея есть? Ведь идея бескорыстного служения…
Слушатель: Не знаю… Это нужно принять.
Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-нибудь вопросы?
# 67:23
Переизбыток служения
Слушатель: Вопрос такой странный: Вы ни разу в лекциях не говорили, что мантра «Харе Кришна» нашему Гурудеву, она о просьбе еще большего служения. Мы ее пытаемся повторять, и вот, допустим, наступает период, приходит человек, ему дают служение сначала издалека, потом служения больше и больше, и он всё берет, берет, берет, и потом наступает момент перегрева, но мантра то всё равно о том, что… Вот, что делать в этот момент?
Б. Ч. Бхарати Свами: В чем проблема? В чём вопрос-то вообще? Вы изложили некие обстоятельства, и что? Вопрос какой?
Слушатель: Когда человек не может справляться с тем объемом…?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вам какое дело до этого человека? Вам-то что? Или вы хотите быть всем пастырем?
Слушатель: Я не о себе говорю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если Вы не о себе…
Слушатель: А почему тогда важно, как другой человек? Почему тогда мне важно? Я вижу, допустим, что человек нервничает, начинает срываться, кричать, истерики закатывать, и это иногда касается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Если это касается вас, то это как всегда: его свобода заканчивается на кончике вашего носа, то есть если он вас лично ущемляет, то нужно его поставить на место, но лезть в душу, что у него идея сознания Кришны исчезла, это не надо. Не нужно быть пастырем, нужно просто дать ему отпор. Если он срывается на истерику, это уж точно человеку надо отдохнуть, уехать из храма, пожить где-то там, понять, что для него важнее и вернуться или не вернуться. Дело в том, что мы все, мягко сказать, несовершенны, и мы все свои несовершенства, все свои пороки привносим в общину, и они никуда не деваются. То же самое происходит с семьей, когда два совершенно разных человека соединяются. Первый месяц он еще носки не разбрасывает повсюду, а потом возвращается на старые прежние рельсы. Но в семье есть некая цементирующая вещь, скажем, ребенок. Общие дети или общая жилплощадь, потому что некуда больше идти, заставляет людей как-то обтесывать свои острые углы, как-то смиряться. И эта утряска, усушка происходит через несколько лет, тогда люди уже знают недостатки друг друга и смиряются, и понимают: «Ну есть недостаток», а в конце концов тот же самый недостаток превращается в некое достоинство.
# 70:38
Преданность идее
Б. Ч. Бхарати Свами: У преданных такого нет, потому что их удерживают не дети, не жилплощадь, а их удерживает идея, а идея ─ вещь очень эфемерная. И идея в этом мире не ценится. Недвижимость, то есть что-то такое тяжелое, ценится, а идея, она же летучая, поэтому идеями всегда жертвуют. У нас есть общая идея ─ служить нашему духовному учителю Говинде Махараджу, но поскольку идеи не ценятся, то можно этой идеей пожертвовать и уйти из ядра, из общины. А из семьи не уйдешь, потому что есть недвижимость, то есть что-то такое, которое ты встал, и оно зацементировалось. В семье не идеи тебя цементируют, а что-то такое недвижимое, а в сознании Кришны, вообще в духовном сообществе, ─ идеи, а её (идею) всегда шпыняют, она никому не нужна, поэтому люди легко уходят.
Слушатель: А это означает, что ты должен искать какие-то общие интересы, чтобы сохраниться вокруг идеи?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если идея для нас важнее, чем обстоятельства, тогда мы обстоятельствами жертвуем, какими-то неудобствами мы можем жертвовать. Если для нас важнее обстоятельства служения, чем само служение, то, как только обстоятельства меняются, мы идею выбрасываем. А если для нас идея служения важнее, то, какие бы обстоятельства ни были, мы верны своей идее. Часто это проявляется, когда духовный учитель уходит. Когда духовный учитель, то все его преданные, потому что вместо идеи есть: «Мы приедем к нему и перед другими покажемся, какие мы преданные». Поскольку он человек уважаемый, то получить признание от уважаемого человека ─ он скажет: «Ой, какие вы хорошие преданные», ─ это ценно. Когда Гурудев уходит, то перед ним уже не покажешься, его нет, уже не перед кем казаться, и поэтому: «Преданные, Бог с ними, нет такого уважаемого, перед которым я мог бы показаться в том свете, за который меня будут уважать».
Слушатель: Как называется такое качество?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это называется потаскушество. Эта преданность показушная. Когда уходит тот, кто может похвалить тебя, то тебе и преданность не нужна. Преданность проявляется, когда нет Гуру, а мы всё равно ему продолжаем служить, как будто он здесь, рядом, со всеми нашими недостатками ─ вот это есть преданность, это геройство. А побеждают только герои. Трусы, малодушные, лицемеры, они не побеждают. Побеждают всегда герои, а геройство ─ это быть преданным. Я недавно читал, когда ребят из первой дивизии SS посадили, всем назначили смертную казнь, и они каждый день в течение десяти лет ждали, что их завтра расстреляют. Они давали клятву своим командирам, что они будут им верны, и там один паренек слепой был и без ног, и все равно его приговорили. Он вязал теплые носки своему командиру, потому что у него были ноги, и ему было очень холодно, он говорил: «Мне всё равно не холодно ─ у меня ног нет». Он своему командиру вязал шерстяные носки, слепой, ─ вот это преданность, когда весь мир отвернулся, а ты все равно предан этой идее.
Слушатель: Где же они сидели десять лет?
Б. Ч. Бхарати Свами: В тюрьме, в Германии. На них наплевали и бывшие друзья, и родственники, предали пыткам. Так же и Гуру: его как бы нет, но если для нас служение ему важнее, чем какие-то личные… Но если мы не можем в обществе друг друга служить, то надо найти другое сообщество преданных, но саму идею не оставлять.
# 75:48
Идея не даёт ровным счетом ничего
Слушатель: А что в конечном итоге дает эта идея бескорыстного служения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот в том то и дело, что она не дает, ровным счетом, ничего. В этом отличие гаудия-вайшнавизма от всех прочих. Материалистические учения обещают рай на Земле: «Вы служите человеку, будьте добрыми, гуманными, и Земля станет процветающей, и все будут жить здесь хорошо, все будут свободны, и у каждого будет по десять рабов», ─- это материалисты говорят, или, точнее, сейчас это называется не материализм, а гуманизм. Это говорят гуманисты. Религиозные мракобесы говорят: «Вы выполняйте севу, выполняйте служение в этом мире, независимо от конфессии, выполняйте служение в этом мире, а когда вы умрете, то вы вознесётесь». И дальше кто во что горазд: к Кришне, к Аллаху, к Будде, к Христу. «Потом вам будет хорошо, не в этом мире.» Махапрабху говорил: «Ничего не будет. Вы просто выполняйте свое служение», и всё, никаких обещаний. Поэтому удобнее принять там, где обещают: они люди знающие, они же просто так обещать не будут: «Молитесь, верьте во Христа, и вы вознесетесь в рай, где молочные реки и кисельные берега».
Слушатель: А на Кисельном говорят: «Вознесетесь на Голоку, там будут деревья желаний. Вы сядете под дерево желаний, что захотите, то и свалится».
Б. Ч. Бхарати Свами: Это правда говорят? Не может быть такого.
Слушатель: Они шутили скорее всего. Кто это говорил?
Слушатель: Рам Рай. Я прекрасно сама слышала все эти лекции.
Б. Ч. Бхарати Свами: И вы хотите на Кисельный идти в монастырь?
Слушатель: В этом всё и дело, что после Кисельного я пришла.
Б. Ч. Бхарати Свами: Оставайтесь с мужем.
Слушатель: Они же читают «Шримад Бхагаватам» ISKCONовского, а там так и пишут.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще-то слова не имеют значения, имеет значение только контекст. Слова вообще ничего не значат, это просто звуки, а вот контекст… Так же как Кришна: Сам Кришна ─ пустое место, но контекст! Преданность. Как Санатана Госвами говорит, что Кришна без преданных ─ это наваждение, это майя. Он говорит: «Я Вриндаван узнаю по следам Шримати Радхарани, а не по следам Кришны». Шримати Радхарани ─ это олицетворенная преданность. Контекст важен, поэтому Рам Рай говорит в каком контексте?
Слушатель: В каком контексте? Всё время это его фишка такая. В каком контексте?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это вопрос, это не ответ. (всеобщий смех) В каком контексте он говорит?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что да?
Слушатель: Это его такая фишка, которую он все время глаголит, которая в принципе уже достала.
Б. Ч. Бхарати Свами: Например, «ну давай мне сюда свою машинку» в каком контексте? Если это говорит мальчик другу в песочнице, то это какая-то машинка, а если это говорит наркоман, то он говорит о шприце. Слово одно и то же, контекст важен. В каком контексте преданные на Кисельном говорят, что вы сядете под дерево желаний, всё, что вы захотите, к вам придет? Я уверен, что это контекст юмора.
Слушатель: Потому что мы все корыстны, как показывают наши истинные желания.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна же, видите ли, говоря о других благодателях, Он говорит конкретно. Он говорит: «Кто совершает праведную деятельность, кто совершает благие поступки, тот отправится в рай и там будет наслаждаться несметное количество лет», то есть там вполне конкретно, даже в цифрах. «Кто погружается в себя, кто сознает свою истинную суть, тот обретает бесконечную свободу», но, правда, паровозиком идет и одиночество. Это уже не так важно, то есть всё конкретно. Кришна говорит: «Если тебе нужны какие-то блага в этом мире, то есть соответствующие мои наперсники ─ это боги во главе с богом Солнца. Проси у них, и они тебе дадут». И в заключение этого пассажа Он говорит: «Кто поклоняется богам за славой, за долголетием и т. д., тот обретает это у богов. Кто поклоняется своему внутреннему «я», тот обретает свободу. А тот, кто поклоняется Мне, тот приходит ко Мне». Он не говорит, что за этим следует, Он говорит просто «ко Мне приходит».
Поэтому, когда кто-то говорит, что тот, кто приходит к Кришне, обретает Голоку, дерево желаний, ─ всё это полная ерунда. Кришна нигде не говорит, что происходит, когда душа попадает к Нему. Она просто к Нему попадает. Почему? Потому что, если бы за тем, что ты попадаешь к Кришне, следовало бы еще что-то, значит, это что-то выше, чем Кришна, а Кришна как промежуточное звено, а такого быть не может. Господь Бог в высшей своей ипостаси не может быть промежуточным звеном. За Ним уже ничего нет. То есть не может быть такого, что я попаду к Кришне, и у меня будет потом дерево желаний. Это получается, что дерево желаний лучше, чем Кришна. Понимаете? Поэтому, если внимательно читать «Гиту», Господь нигде не обещает, что будет, когда душа к Нему попадет. Просто говорит: «Ко мне придёт», и всё. Единственное, Он сказал, что «тот, кто ко Мне придет, он больше не вернётся от Меня, потому что Я в нём, а он во Мне. Я живу в нём, а он живет во Мне». Сцепка такая, как у вьетнамских коммерсантов: всё, их разорвать уже невозможно.
Слушатель: Но что самое интересное, получается, что люди духовно ищущие приходят на Кисельный, слушают эти вещи, ведь они находятся в полном заблуждении
Б. Ч. Бхарати Свами: Не печальтесь о них.
Слушатель: Они думают, что они совершают служение, а на самом деле…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поплачьте о них, поплачьте. «Девушка пела в церковном хоре».
Слушатель: Надо найти еще правильное общение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Повойте, поплачьте, похныкайте, поскулите.
Слушатель: Очень сложно найти правильное общество.
Б. Ч. Бхарати Свами: Не нужно искать правильное общество, нужно искать близких людей, единомышленников.
Слушатель: Ну, приходишь на Кисельный, тоже, кажется, единомышленники.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, меня Кисельный волнует так же, как проблема гибели рыцарей на Чудском озере, вот также абсолютно. Это, конечно, важная проблема…
Слушатель: Но туда приезжают махараджи: Авадхут Махарадж, Госвами Махарадж, и тоже идешь туда, увидеть их, пообщаться с ними, послужить им.
Б. Ч. Бхарати Свами: Меня это заботит чрезвычайно. Наши гости останутся в квартире или они едут домой?
Слушатель: Они останутся.
Б. Ч. Бхарати Свами: А вы домой? Вы на машине?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну всё тогда.
# 84:47
Руководство разумом или чувствами
Слушатель: Махарадж, ну мы же близких можем найти только по каким-то материальным качествам, правильно? То есть по тому, как нам удобнее. Это же не всегда правильно, что нам удобнее, приятнее?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не всегда правильно, но единственно возможное пока.
Слушатель: То есть искать, где приятнее?
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто у нас другого выбора нет. Мы можем либо разумом руководствоваться, либо чувствами. Я сейчас говорю как бы о больном ─ ситуация, когда уходит Гуру, и что делать. В моем случае оказывается, что я для кого-то авторитет или лидер, и я очень (извините, что о себе) не хочу этого, и я лишь могу сказать, как говорил Гурудев, что «нужно всегда искать Вайшнава, под чьим руководством ты мог бы совершать служение Тому миру, Шримати Радхарани и Кришне». Поэтому я всегда говорю преданным ─ надо искать такого Вайшнава, под чьим руководством мы могли бы совершать служение. На войне бывает, что командир выходит из строя, в переносном смысле погибает и назначает нового командира. И разумом мы понимаем, что это новый командир, и мы ему должны быть преданны, как и прежнему командиру. Извините, что я армейской терминологией, это не значит, что сознание Кришны – это армия. (смеются) Не хочу никого рассмешить. И разумом мы понимаем, что мы пришли к тому командиру не потому что нас туда направили, а потому что нам понравилось, что под руководством этого, как солдаты за Наполеоном шли не потому, что они обязаны были, особенно после 12-го года до 14-го года. Два года он то проигрывал, то выигрывал: там, где он лично присутствовал, он всегда выигрывал, там, где он по физическим обстоятельствам не мог присутствовать, там они проигрывали. В нашем случае то же: мы пришли к Гурудеву не потому, что его назначили, а потому, что мы были очарованы его личностью. И так происходит, что командир выбыл из строя и назначает кого-то другого, и разумом мы понимаем: «Раз он назначил, то это тот же самый, то есть мы должны ему быть преданны точно так же, как и ему, нашему ушедшему командиру». Но такое бывает на войне, что поначалу люди преданны новому командиру, но они понимают, что он не такой, как прежний командир. То есть то, ради чего они пришли в это подразделение, в этой личности этого нет. Вот что тогда делать? Вы думаете, я сейчас ответ дам? Нет. У меня его нет просто.
# 88:55
Мы принимаем не философию, а личность
Б. Ч. Бхарати Свами: Я лишь описываю обстоятельства, в которых мы все находимся, по крайней мере, я и несколько близких мне людей. Возможно так, что командиру…, то есть мы разумом какое-то время его принимали, отдавали честь, а возможно, что он не имеет тех качеств, ради которых мы пришли к прежнему командиру. Это я говорю гипотетически, а возможно, и нет.
Слушатель: Но война продолжается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение продолжается. Ну как война? Война с собой, со своими предубеждениями, со своими аллюзиями.
Слушатель: То есть у нас акцент был изначально на то, что мы командиром обольстились, а не самой войной, или как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это всегда происходит так, что мы принимаем не философию, а мы принимаем личность, то есть убеждает нас не философия, убеждает нас всегда личность. Какую бы истину ты ни говорил, если ты неприятен слушателю, он не примет ничего из того, что ты скажешь. А поскольку наша Истина красива, то есть Она гармонична, это значит, что форма и содержание не должны расходиться. То есть истинная философия должна быть красивой, то есть она должна быть очаровательной и исходить из уст очаровательной личности. Вы понимаете, о чем я говорю? То есть о личности притягательной.
Слушатель: Дух захватывает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как наш Гурудев. Да. То есть мы могли ничего не понимать из того, что он говорил, но то, как он говорил, и сам он, он притягивал, а за этим уже паровозиком шло то, что он говорил, его философия. Гармония подразумевает единение формы и содержания. Истина должна быть красивой, она должна быть очаровательной. Если это суперистина, но она сухая и неинтересная, она не просто сухая истина, она даже не истина никакая. Но, при этом, конечно, нужно быть начеку, чтобы за очарованностью истиной мы не принимали очарованность вожделением этого, потому что есть множество всяких учителей, пророков, гуру и т. д., которые потакают чувствам, которые говорят в общем: «Ты Бог» или «Ты станешь Богом», то есть они потакают в тебе твою похоть. Высшее проявление похоти ─ это «я Бог». То есть то, что там на физическом плане происходит не так важно, а вот в уме ─ это «я Бог», «я божественен» ─ вот это самый большой грех: гордыня и проявление похоти. И очарованность идеей не нужно путать с потаканием своей похоти, когда тебе говорят, что ты Бог или ты можешь стать Всесильным, ты можешь вознестись на Голоку, и сидеть под деревом желаний, и тебе будет падать всё сверху, ─ это потакание твоей похоти, это не имеет ничего общего с очарованием Гуру, который говорит: «Истина непостижима, ее невозможно ухватить ни умом, ни кулаком, она адхокшаджа, непобедимая и неуловимая, она неотразимая. Он не потакает твоей гордыне, не потакает твоей похоти. И только тот учитель, который и ведёт себя соответственно, есть учитель. А если кто-то эти самые фразы произносит, но живет иначе, ведет себя иначе, то тогда это не истина. То есть те же самые слова в устах того, кто следует этому, ─ истина, а в устах того, кто не следует этому ─ это не истина.
И случай, когда командир покидает нас, нам назначают нового командира, и мы видим, что его качества не соответствуют тому, ради чего мы пришли, то нужно не покидать идею, а искать того, под чьим началом мы могли бы дальше служить этой идее. Как, например, в случае с Рагхунатхом Дасом Госвами: когда Махапрабху покинул этот мир, то Рагхунатх решил покончить с собой, потому что он увидел, что Гуру нет, чего я здесь буду делать? Он побежал к Сварупе Дамодару, а Сварупа Дамодар тоже покинул мир. Он побежал к Рамананда Раю, тот тоже в безумие впал и тоже покинул по сути этот мир. То есть «Мне Махапрабху говорил под чьим руководством служить, а их нет». Тогда он пошел убить себя во Вриндаван, и там он увидел Рупу и Санатану, и он увидел, что Махапрабху в них двоих: если их соединить, то это прям Махапрабху. То есть мы должны найти личность, в которой будет та же притягательность, если мы к Гурудеву пришли, потому что нас это притянуло, а не потому что толпа мимо бежала, и все инициацию получили, тогда это разговор другой совсем. А если нас притянули идеи Шридхара Махараджа, Гурудева, то тогда нужно найти такой модус жизни, такой образ жизни, такие обстоятельства вокруг себя построить или попасть, в которых вот это, ради чего мы пришли в сознание Кришны, оно не угасло, а, наоборот, как минимум, горело.
Слушатель: Тогда сразу обратиться надо к Вам.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет-нет-нет.
Слушатель: Нет? Не возьметесь?
# 96:12
Все крутится вокруг шести базовых сюжетов
Слушатель: Просто иногда идеи Шридхара Махараджа или Гурудева от разных людей по-разному могут интерпретироваться и пересказываться. Одну и ту же шлоку тебе один может… Знаете, как статья.
Б. Ч. Бхарати Свами: Контекст важен.
Слушатель: Ну да, то есть получается, как ты их понимаешь и как они поняли Гурудева ─ «сломанный телефон» получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Это и прекрасно, такое разнообразие. Настроение, контекст важен. Если контекст какого-то преданного вам близок, то вы должны сближаться с ним, если вам это близко. Если вам нравится арт-кино, вы ходите на арт-кино, а не на боевики, хотя и боевик тоже искусство, просто это искусство близко кому-то другому. На самом деле в мире существует всего семь сюжетов, всё, больше нет. Если разобрать все произведения (если это не эпическое произведение, в котором все семь сюжетов вместе собраны, а произведение вокруг какого-то одного сюжета), то все книги, фильмы, картины, они вокруг семи сюжетов. А фильмы ─ это что такое? Это бегущая картина одна. Они называются классическими сюжетами, например, «Ромео и Джульетта» ─ вот один типичный пример, то есть когда долг перед семьей, перед обществом вступает в противоречие с долгом сердца. Сердца этих юных особ принадлежали друг другу, но в обществе это невозможно было осуществить, потому что в обществе они должны были быть врагами, а сердца их любили друг друга. И вот происходит коллизия. Собственно, эта коллизия происходит и со всеми нами, только объектом нашего сердечного влечения является не Ромео или Джульетта, а какая-то идея, например, идея служения прекрасному Шьямасундаре Кришне, а общество против, ─ вот такая коллизия. Все крутится вокруг шести базовых сюжетов, и придумать больше ничего нельзя.
Слушатель: Под обществом подразумевается тот, кто тебя окружает?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Это может быть узкое общество, семья. Это может быть более широкое ─ страна или единоверцы. Они почему-то считают, что если ты родился там, где пишут кириллицей, то ты должен поклоняться Христу. Они почему-то считают, что ты должен им. Кто-то с этим соглашается: «Да, наши деды поклонялись Христу, и мы тоже будем». Но появляются такие безумцы, как Ромео и Джульетта, которые говорят: «А почему мы должны поклоняться кому-то только потому, что отцы, деды и остальные поклонялись? Почему вдруг? Почему те, кто нас даже не знал (наши предки они же нас не знали), почему они за нас сделали выбор?» Вот общество от нас требует этого. Или единоверцы, государство, оно требует этого, семья… А душа наша принадлежит Ромео или Джульетте гипотетически, и мы должны сделать выбор. Они сделали выбор: они сошли в могилу, не стали жить в обществе, где они должны были быть врагами.
Преданный тоже делает такой выбор, но дело в том, что у преданного задача сложнее, чем у Ромео и Джульетты: он делает выбор каждую секунду. Жизнь состоит из этих выборов. Может быть, каждую секунду это незаметно, но какие-то ключевые моменты, когда вдруг название остаётся тем же, допустим, Гаудия-матх, а суть другая совсем. Это уже превратилось в институт. Это уже превратилось не в место вдохновения, где твой Гуру своим присутствием вдохновлял тебя, а превратилось в некий институт, некую организацию, а название то же самое, что было при Гурудеве ─ Гаудия-матх. И вот здесь выбор: остаться под вывеской или последовать за Гуру, но, презираемым всеми, большинством, уйти, поставить где-то там в джунглях флаг тридцатиметровой высоты и сказать, что «отсюда грозить мы будем шведам», вот отсюда пойдет Шри Чайтанья Сарсват Матх, здесь эта идея, вот тут вот ─ на этой бамбуковой палке эта идея, а не там ─ в храмах с алтарями и с документами о праве собственности. Это такой ключевой выбор, но из этих выборов состоит наша жизнь вся, из более мелких, почти незаметных. Мы их можем пропускать, это не трагично. Когда мы сталкиваемся с ключевым выбором: что есть сообщество моего Гуру? Помещения со свидетельством о собственности или какая-то идея, которая не оформилась и которую даже нельзя ухватить, она где-то не проявлена, но ее нельзя никак потерять? То есть жить со своей совестью, со своим выбором или успокоиться, зная, что есть право на собственность, значит, поиск меня приведет на Голоку Вриндавана, то есть только потому, что в этом помещении был Гуру и оно называется так же, как и раньше; это дает основание считать, что я нахожусь в ауре Гуру, то есть под эгидой Гуру. Либо послушать своё сердце и сказать: «Нет, хотя здесь внешне всё осталось прежним, но Гуру тут нет моего. Я не знаю, где он, но его здесь нет. Я, не оскорбляя никого, буду искать, откуда же брезжит этот свет. Я чувствую, что здесь мрак, а есть где-то свет, я буду искать этот свет, пусть я тысячу жизней, тысячу раз ошибусь, но я буду искать. Вот он, выбор Ромео и Джульетты.
# 104:16
Принцип неопределенности. Служение Гурудеву
Слушатель: Если ты хочешь этому последовать ─ зову сердца, выбрать именно то, что вы сейчас сказали. В таком случае что нужно сделать? А вдруг он не примет тебя?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никаких гарантий, может, не примет. Принцип неопределенности. Вселенная держится на этом принципе, такая квантовая суперпозиция, то есть непонятно, какое движение квант совершит в следующий раз, неопределенность совершенная. Вот так же и Кришна: у Него принцип неопределенности, Он может и не принять. А что, вы считаете, что Он обязан или вы достойны?
Слушатель: Нет, Он не обязан никому ничем.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот и всё.
Слушатель: Но, в любом случае, хочется совершать служение, потому что знаешь, что ты вынужден рождаться и умирать, и это будет происходить сотни и сотни…
Слушатель: Под страхом?
Слушатель: Под страхом, да. Даже хотя бы под страхом.
Б. Ч. Бхарати Свами: Совершайте служение.
Слушатель: Служение кому опять же? Вот есть выбор служения ─ служить вам, но примите ли вы?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я сразу оговариваюсь, я могу лишь дать какие-то советы со своей точки зрения, которые мне кажутся правильными, но было бы странным, если бы мне они казались неправильными, а я всё равно их давал. Естественно, они мне кажутся правильными, но… Служение… Я не знаю, у нас преданные чем-то занимаются там, что-то на компьютере делают, верстают. Да я даже не знаю, чем преданные занимаются, но чем-то они заняты. Можете им помогать как-то. Я просто избрал для себя: я по мере возможности что-то перевожу, а те, кто помогают в издании, они, получается, занимаются севой, но, естественно, это не мне сева. Им почему-то хочется помочь с изданием. Кто-то там верстает, картинки подбирает. Я избрал для себя такую севу Гурудеву. И каждый делает выбор сам. Если он считает, что он не оттолкнулся, не отвернулся от Гурудева, он должен какую-то севу совершать в кругу преданных. Я знаю, что некоторые поехали в Навадвипу, там что-то делают. Оказывается, в Таиланде преданные поселились, там какую-то севу совершают. Пусть она какая-то… Это не горы сворачивать, а просто они собираются, друг другу рассказывают «Бхагавад-гиту». Кришна, кстати, говорит, что «дороже Мне нет людей, которые друг другу рассказывают нашу с тобой беседу, Арджуна». Если преданные там живут и просто друг другу рассказывают «Бхагавад-гиту», это тоже служение Гурудеву. Кто-то на Кисельном, кто-то в Лахте, сотни городов есть, где преданные собираются на квартирах, на дачах.
# 107:42
Cлужение посильное и по душе
Слушатель: Махарадж, а возможно ли сравнение: это служение более важное, чем это служение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, более важное служение ─ посильное служение. Если служение непосильное и оно тебя изматывает, то это не служение, а каторга, работа. Должно быть служение, прежде всего, посильное и по душе.
Слушатель: А когда ставят какие-то даты и говорят: «Ну ты же понимаешь, что нужно к такому-то числу».
Б. Ч. Бхарати Свами: «Да, я понимаю, я постараюсь это сделать», но при этом ты должна действительно постараться, а не просто: «Я постараюсь, а буду делать, как я считаю нужным». Почему речь идет о датах? Потому что когда вы в сообществе, то есть правила. Когда вы живете одна, то правила устанавливаете вы. Художник сам живет по своим законам, то есть художник устанавливает сам законы своей нравственной вселенной. Когда художников несколько, они должны считаться друг с другом, потому что если вы договорились заранее, что результат их служения зависит от вас, то вы не должны их подводить.
Слушатель: То есть вы в цепочке находитесь.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Это называется уже ответственное служение, но это частный случай. Если такого не получается, изберите себе служение, которое не будет зависимым и от которого не будет зависеть результат других. Например, как Говинда Валлабха Прабху: его сева ни от чего не зависит, он просто раз в день выходит и кому-то продает «Бхагавад-гиту». От него никто не требует ни дат, ни сроков, он требует от себя. Но если бы он работал с кем-то в сцепке, но поскольку Говинда Валлабха на это не способен гипотетически, ему тот человек сказал: «Знаешь, если мы тридцать книг в месяц не распространим, то с нас издательство возьмет большие деньги». Поэтому если ты вписываешься, то от тебя зависит, чтобы ты хотя бы старался сделать это. Поэтому если вас не устраивает, что кто-то требует от вас сроки, изберите себе служение, где от вас никто ничего не будет требовать, но, главное, не покидайте вообще атмосферу служения.
Транскрипция: Валерия
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
