«Субъективная эволюция сознания»

https://www.youtube.com/watch?v=N7og-8GD8tk

Субъективная эволюция сознания

# 00:00

«Слово Хранителя преданности», чтение и разъяснение

Б. Ч. Бхарати Свами: Эта глава называется «Торжество любви». «Преданность, шаранагати, превыше всего, она наивысшее достояние души. Тому, кто предался Господу, Он милостиво открывает Свое Имя и тем самым позволяет приблизиться к Нему. В Упанишадах говорится: «Он сам выбирает того, кому открыться. Его можно познать, только если Он Сам того захочет. Он сохраняет за собой право быть вне поля досягаемости наших чувств. Он настолько велик, что может себе позволить оставаться неузнанным. Каким бы умным ты ни был, Бога не познать против Его воли. И напротив, если Он пожелает, то явит Себя последнему ничтожеству. Таково право Всемогущего». Когда мудрец Вьяса закончил писать Веды, его учитель Нарада велел ему написать еще одну книгу, чтобы подытожить сказанное. Так на свет появилась «Шримад Бхагаватам». В ней автор Упанишад, Пуран, «Махабхараты», «Бхагавад-гиты« сообщает миру, что Красота превыше всего. Не сила, не знание, не мудрость, не справедливость, а именно Красота. В «Бхагаватам» он говорит, что милость выше справедливости, что любовь, нежность, внимание, милосердие и красота сильнее чего бы то ни было. Эти качества в предельной степени присущи Кришне, Высшей Прекрасной Реальности.

Силу можно победить знанием. Но знание отступает перед красотой, нежностью и любовью. Потому Красота выше силы и знания. Могущество Всевышнего в красоте и любви, а не в силе и мудрости. Кришнас ту бхагаван сваям, «Абсолют в облике Кришны есть первоначальная идея Бога», поскольку Кришна – средоточие Красоты. Красота – главное качество Господа, ибо она источник любви. Затем уже следуют те Его качества, которые вызывают трепет и благоговение: сила, величие и могущество. Но Господь пленяет не силой, а Красотой. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Ищите настоящую Красоту, Прекрасную Реальность. Он – ваша цель. Зачем вам власть и знания? Служите прекрасному, и вас пригласят в обитель Красоты. Выше этого ничего нет. Не тратьте силы и время на достижение других целей – ищите преданность, неоскверненную знанием, гьяна-шунья-бхакти. Ступайте к садху, общайтесь с ним, примите от него Имя Господа и ищите Абсолют в облике Кришны. Забудьте остальные Его ипостаси. Служение Господу как Красоте – высшее, чего может достичь душа». В этом суть учения «Бхагаватам» и Махапрабху. Шри Чайтаньядев призывает не тратить силы ни на что другое, кроме Абсолюта в облике Кришны. Мы выбрали для себя этот путь и призываем друзей и близких присоединиться к нам. В Кришне каждая частица бытия обретает покой и радость. Ищите высшее благо, которое приемлемо для каждого, независимо от его потребностей. Ищите Кришну. Это то, к чему стремятся все, но не каждый делает это осознанно. Нужно лишь повернуться к Всеблагому Абсолюту, Кришне, лицом и сделать первый шаг, и Он непременно примет вас в Свои объятия. К этому призывают Гаудия-Вайшнавы.

Шрила Рупа Госвами дает научное определение понятию «Кришна» – средоточие всех вкусов и видов блаженства, акхила-расамрита-муртих. Живые существа везде и во всем ищут радость и счастье, но венцом счастья является Кришна. В Нем сосредоточены все эмоции блаженства, расы. Лишь в Нем душа способна обрести то, что нужно именно ей. Каждая душа по-своему неповторима, и Кришна способен удовлетворить всех и каждого в отдельности. Поэтому Его называют акхила-расамрита-синдху. Он один имеет право сказать: «Оставь все и ступай ко Мне. Поверь, ты не пожалеешь. Я одарю тебя высшим блаженством». Никто и никогда не говорил этого. Только у Кришны есть основания говорить такое. Поэтому Махапрабху призывает: «Идите к Богу в облике Кришны и не сворачивайте с этой дороги. Она приведет вас домой»».

Какие-то, может, вопросы есть? Потому что глава закончена.

# 05:08

Осознанность в поиске абсолютного Счастья

Слушатель: Махарадж, «повернуться лицом и сделать первый шаг» – это?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Это здесь Шридхар Махарадж говорит, что все Его ищут, но в основном люди делают это неосознанно. Все ищут счастье, но ищут заменитель счастья, как substituent of love – заместитель любви. В одной песне поется, Мадонна поет: «Что мне нужно? Любовь или заменитель любви?» Она всю песню мучается этим вопросом. И Шридхара Махарадж здесь говорит: «Все ищут любовь, все ищут счастье, но большинство это делает неосознанно, то есть они пытаются найти заменитель или что-то дешевое, что будет напоминать это». И у других может создаться впечатление, вернее, у других может создаться мнение, что ты как раз это нашел. Как мы можем, скажем, настоящие деньги заработать, а можем напечатать очень много фальшивых денег и носить с собой целые пачки. На них мы ничего не купим, то есть это будет просто дешевая бумага, но у неискушенной публики это будет значит, что ты нашел то, что им нужно, тем самым ты обретешь уважение, зависть, почтение с их стороны. Шридхар Махарадж здесь говорит, что когда мы ищем счастье неосознанно, то в этом нет нашей заслуги, потому что мы созданы для Счастья, то есть мы созданы искать Его. И в этом Его заслуга, то есть Его нужно благодарить за то, что Он нас создал ищущими Его. А когда мы делаем это осознанно, то в этом наш подвиг. Это уже действие души, это подвижничество – искать Его осознанно. И великое подвижничество – это отказываться от всяких заменителей Счастья. Вот о чем, Шридхара Махарадж здесь говорит, что в этом суть учения Махапрабху.

Махапрабху говорит: «Не ищите ничего другого, ни власти, ни богатства. Не ищите Меня для достижения других целей. Ищите только Абсолют, абсолютное Счастье в облике Кришны». Это означает повернуться к Нему лицом. Мы Его ищем, но мы отвернулись от Него. Как стрелка циферблата, она все-равно когда-нибудь придет к двенадцати. Она убежала от двенадцати, но, как бы она ни удалялась, она все-равно приближается к двенадцати. И это она делает неосознанно, она заточена на то, чтобы идти к Кришне, считается, чтобы мы шли к Кришне. Но она как бы идет лицом, она удаляется от Него, хотя на самом деле ищет эту самую полночь, когда все сбегаются к Нему во Вриндаване, стрелка часов. Но повернуться к Нему лицом, то есть осознанно, – это значит искать двенадцать, независимо от… То есть если двенадцать близко, то зачем весь круг проделывать, нужно просто повернуть стрелки вспять. Если наша цель – Счастье, то есть если цель часовой стрелки или минутной стрелки – это двенадцать, то зачем идти шесть, зачем искать власть, славу, богатство? В конце концов ты пройдешь весь этот круг и обретешь что? Обретешь знание, обретешь мудрость. То есть прошел весь этот опыт. Ну а зачем он нужен? Когда можно просто повернуть стрелки назад, повернуться к Нему лицом, не искать заменители Счастья, не искать другие, напоминающие двенадцать, повернуться. Какие-то, может, еще дополнения? Если говорить о великих ачарьях наших, то их слово говорит само за себя. Преданные в нашей линии, наши современники, которые общались с Шридхаром Махараджем, которые видели, разговаривали с ним, они могут так сказать, а нам остается довольствоваться только сокровищем, которые он оставил в своих книгах, в своих записях. Еще почитаем.

# 11:48

Ценно только бесценное. Счастье не зависит от обстоятельств

Б. Ч. Бхарати Свами: Глава называется «Ярче солнца». «Пусть сплетники злословят. Нам нет до них никакого дела. Опьяненные служением Шри Хари, мы будем танцевать и кататься по земле, пока не лишимся рассудка.» Это выдержки из Рупы Госвами. «Некоторые люди думают, что с помощью дурмана можно впасть в состояние божественного блаженства, о котором говорит Сарвабхаума Бхаттачарья, – петь, танцевать и кататься по земле. Они думают, что божественный экстаз можно вызвать с помощью искусственных средств, иначе говоря, купить его. Но это великое заблуждение. Божественного блаженства невозможно достичь даже при помощи йоги.»

Шридхара Махарадж говорит в другом месте, что Счастье, или Кришну, которого можно купить или которого можно завоевать, оно дешевое, Кришна дешевый. То, что можно купить за мудрость, Кришна, которого можно познать или которого можно заставить открыться благодаря своим силам, благодаря знаниям, благодаря праведным поступкам. То, что можно купить, ничего не стоит, потому что то, у чего есть цена, например, 100 божественных лет праведных поступков, – вот цена, то, у чего есть цена, ничего не стоит, потому что это можно купить. По-настоящему ценно только то, что не имеет цены, то,что нельзя купить. Это действительно ценно. Как в «Бхагаватам» говорится: «Любовь нельзя завоевать. Ее можно снискать». Ее можно найти, но завоевать ее нельзя. Принудить Кришну нельзя. Его можно найти. В данном случае речь идет о том, что часто у людей возникает иллюзия, заблуждение, что высших целей, божественных отношений, любовных отношений с Господом, можно достичь с помощью каких-то средств, будь то йоговские упражнения, или психологические тренинги, или какие-то химические вещества. Как одна преданная выдвинула предположение, что счастье можно найти, если вспомнить обстоятельства, в которых ты когда-то был счастлив. Когда-то был миг счастья, и если вспомнить обстоятельства, которые окружали этот миг счастья, и воссоздать их, то это счастье само к тебе придет. Иными словами, она предполагает, что обстоятельства создают Кришну, а не Кришна творит обстоятельства. Она думает, что обстоятельства так сложились, что появился Кришна. На самом деле когда приходит счастье или минуты счастья, то мы просто видим мир в других обстоятельствах, а не то, что они появились, эти обстоятельства, и вдруг мы почувствовали счастье. Всёнаоборот.

# 15:57

Общее заблуждение мира относительности

Общее заблуждение мира относительности. Как мы говорили в прошлом касте, в мире относительности то, что было до этого события, означает, что это было причиной этого события. Причина всегда во времени идет раньше, чем следствие. Но в мире Абсолюта причина может быть и после того, что произошло. То есть сначала я заработал деньги, а потом я выпил. То, что я заработал деньги, является причиной того, что я выпил. Это в мире относительности. А в мире Абсолюта всё наоборот: то, что я выпил, то, что я охмелел, – это причина того, что я до этого заработал деньги. Здесь мы привыкли думать, что причина всегда предшествует следствию во времени. А в мире Абсолюта всё по-другому. Попадая вот в это заблуждение, в рамки этого чувственного относительного мира, мы думаем, что мы творим обстоятельства, и чувствуем радость. На самом деле мы чувствуем радость, и вот в этой радости… (конечно, речь идет об абсолютной радости) к нам приходит радость, и в этой радости обстоятельства сами, вернее, мы начинаем видеть это как какие-то обстоятельства. Вот об этом Говинда Махарадж говорил, что Кришну нельзя вызвать какими-то средствами, потому что Он причина всего. У Кришны нет причины. Нельзя сделать что-нибудь такое, что Он придет. Потому что тогда Он был бы следствием того, что мы делаем.

# 18:04

Возможно ли обуздать ум и чувства?

Дальше цитата из «Шримад Бхагаватам»:

ямадибхир йога-патхаих, кама-лобха-хато мухух

мукунда-севая ядват, татхаддхатма на шамьяти

«Беспокойный ум, вышедший из повиновения и находящийся в плену похоти и жадности, можно обуздать служением Всевышнему Господу, Мукунде. Такой ум невозможно укротить восьмиступенчатой йогой, которая основана на подавлении чувств и мыслей, – яма, нияма, пранаяма и т. д.» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

И вот в «Бхагаватам», в четвертой книге, говорится, что заблуждение, что ум, который приносит нам беспокойство, можно обуздать с помощью упражнений йоги или с помощью покаяний, с помощью подвижничества, с помощью воздержания. Почему? Потому что ум породил эти понятия: покаяние, подвижничество, воздержание, йогу. Это всё производные от ума. А следствием нельзя повлиять на причину. Знаете, то есть ум породил такое понятие, как покаяние. И покаяние, имеются в виду медитация, воздержание, уход от мира, эти вещи в уме существуют. Уход от мира. Потому что сам по себе мир, само по себе всё это разнообразие – это порождение ума. Звуки, образы, родственные связи –- это всё порождение нашего ума. А, соответственно, отход от этого – это тоже порождение ума. И порождением ума нельзя повлиять на ум, потому что ты будешь умом бороться с собственным умом. И в этом стихе «Шримад Бхагаватам», которая провозглашает высшей целью Абсолютную Красоту, ставит крест на всех практиках духовных. «Бхагаватам» говорит, что с помощью духовных практик можно достичь умиротворения, но нельзя достичь Счастья. С помощью практик можно обрести власть, можно обрести уважение, можно получить лучшее рождение в следующей жизни, можно стать Брахмой, можно стать Творцом, Со-Творцом, кем угодно можно стать, но нельзя завоевать Счастье. И в «Шримад Бхагаватам» это повторяется рефреном. Никакие практики не позволят нам прийти к тому, к чему пришли слуги и служанки мальчика по имени Кришна во Вриндаване. Никакие практики. Но если душа честно признает, что единственное, что ей нужно, – это быть покорным рабом мальчика во Вриндаване по имени Кришна, то тогда она должна принять прибежище у Его стоп. Этот стих говорит, что этот ум, который нельзя никакими епитимиями, никаким насилием победить, потому что насилие – это тоже порождение ума. Этот ум нельзя победить ничем, кроме как служением Всевышнему Спасителю, Мукунде.

Так Шри Нарада обращается к приверженцам йоги: «Вы полагаете, что, задержав дыхание, подчините себе чувства и укротите ум? Это возможно, но лишь на время. Это неестественный способ управлять своей природой. Когда-нибудь, может, спустя многие жизни, чувства все равно выйдут из повиновения. Не думайте, что можно обрести вечное умиротворение, подавив похоть, гнев и жадность, – каму, кродху, лобху. Борясь с желаниями, нельзя достичь умиротворения, тем более вечного. Чувства непременно выйдут наружу, и вы вернетесь в мир эксплуатации. Что неестественно, то временно. Умиротворение, что дает йога, не идет ни в какое сравнение с тем, что можно обрести, служа Мукунде. Подавление похоти и гнева в конце концов отразится на психике и приведет к нежелательным последствиям. Научившись управлять дыханием, можно и вправду обуздать чувства, но не навсегда. Поэтому мой вам совет: вместо того, чтобы подчинять чувства, подчинитесь повелителю чувств Мукунде, и тогда ваши чувства усмирятся сами собой».

Почему в писаниях часто говорится, что нужно подчинить себе ум, подчинить себе чувства? Во всех писаниях, в буддистских, вайшнавских, христианских. Потому что ум заставляет нас странствовать от одного предмета к другому предмету. Только ум является причиной того, что мы не можем обрести умиротворение, мы вынуждены странствовать. Шридхара Махарадж сравнивает: «Мы выдали доверенность этому уму на то, чтобы он управлял нашим имуществом. Но вместо того, чтобы управлять нашим имуществом, он стал управлять нами». Мы выдали ему генеральную доверенность для того, чтобы он помогал нам, как водителю даешь генеральную доверенность, чтобы он ездил по твоим поручениям, а на самом деле он подумал, что это генеральная доверенность и он может делать что угодно, и он тебя впрягает. Вернее, он ездит по своим делам, а ты сидишь сзади, как пассажир, и ты уверен, что ему же можно доверить, он же не обманщик. Выписал ему генеральную доверенность на управление всем своим имуществом, доверился. И он управляет им, а ты уже соскочить не можешь. Как в «Бхагаватам»: ум – это возница, вожжи – это чувства, а лошади – это…

Преданная: Наоборот, лошади — чувства, ум — вожжи…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, неважно. В общем, возница и кони. Кони – это чувства, пять чувств, которые бегут в разные стороны, а ум думает, что он ими управляет, а на самом деле он находится у них на поводу. Но это еще ладно. Самое прискорбное, что мы сидим сзади в этой бричке и по всем ухабам и кочкам, и не можем соскочить с этого, потому что мы привязаны к этим лошадям, нам кажется, что это наше, эта бричка наша, мы не будем с нее спрыгивать. Потому что как же я пойду? Не пешком же я пойду. А бричка – это тело. Вот мы привязаны к этой бричке, к этому телу, а ум ездит по своим делам. Его задача искать приятное в объектах чувств. Он ездит по своим делам, но нас за собой тащит, и мы вынуждены вместе с ним скитаться в этом мире. Поэтому во всех писаниях от буддистских до вайшнавских говорится, что нужно обуздать свой ум. То есть нужно усмирить этого возницу. И только Вайшнавы говорят, что это невозможно. Сидя на пассажирском сидении, невозможно обуздать ум. Можно на какое-то время заставить его успокоиться, заставить его двигаться в нужном направлении, приостановить, придержать коней. Но потом, как здесь Нарада говорит, чувства возьмут свое, жадность и похоть снова возьмут свое, и снова они помчатся. Единственное, что можно сделать, – это сдаться на милость Мукунде, обратить свой взор к Шри Кришне. И тогда, куда бы ум ни поскакал, ты будешь связан с Кришной, а ум сам по себе никуда не поедет. Весь фокус в том, что если пассажир сходит с этой брички, сходит не физически, а перестает обращать внимание на то, что делает ум, все свое сознание, все свое бытие устремляет к лотосным стопам Мукунды, сдается Ему на милость, то ум сам уже не может управлять. Без пасажира, то есть без доверенности, он не имеет права управления. Поэтому ум сам вернется, он сам приостановится. Вот в этом фокус, что если меня нет, то нет и ума, нет чувств, нет рассудка, нет ощущения, нет этих предметов различных. Как только душа выходит, то нет ничего. Как только человек выходит из машины, то это уже не машина, это уже не транспортное средство, а груда металла. Поэтому часто нам говорят, надо усмирить ум, и Вайшнавы говорят, каким образом усмирить ум.

# 29:44

Бессмысленность искупления греха

Б. Ч. Бхарати Свами:

«В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.10) есть история про слона, который сразу же после купания стал кататься в грязи.

квачин ниввартатебхадрат

квачин чарати тат пунах

праяшчитам атхо ‘партхат

манйе кунджара-шаучават

«Порой человек долго воздерживается от греха, но через какое-то время берется за старое. Поэтому я считаю искупление грехов занятием столь же бессмысленным, как купание слона.»

В ведическом учении о карма-канде есть совет нейтрализовать дурной поступок добрым, чтобы не навлечь на себя страдания». Если украл что-то, то нужно вернуть в денежном эквиваленте. Это приводит к таким отношениям, к справедливым отношениям. По сути все наши отношения в этом мире – это воровство, заимствование чужого, за которое мы платим или не платим. Если мы не платим тут же, то мы будем потом платить. Если мы платим тут же, то мы будем платить не этому, кому заплатили, а тому, у кого взяли то, чем заплатили. То есть мы просто, допустим, если ты взял что-то и заплатил ему, то вот этому человеку ты ничего не должен. Но ты должен тому, кто на тебя работал и кто тебе дал эти деньги. Откуда ты взял эти деньги, вот тому ты должен. Мы просто гоняем долг туда-сюда. Поэтому это называется «купанием слона». Бессмысленно искупать свой долг, потому что само по себе искупление греха приводит к тому, что мы перед кем-то совершаем грех. Допустим, мы решаем уйти в монастырь и искупить все свои грехи в прошлом. Но при этом мы все равно должны обществу, мы должны полубогам, мы должны сильным мира сего, мы должны родителям, мы должны тем, кто нас окружал, кто нам сделал что-то доброе. Мы перед ними в долгу. Мы все связаны узами долга, признаем мы это или не признаем. Так вот, если мы уходим в монастырь и посвящаем себя искуплению греха, то на свободе за стенами остаются те, кому мы еще должны. Поэтому здесь говорится, что искупление греха так же бессмысленно, как валяние слона. Слон, когда помоется в воде, он выходит и потом начинает кататься в песке, становится таким же пыльным. Так они моются, эти слоны.

«Люди решают проблему греха очень просто: если ты поступил плохо, сделай что-нибудь хорошее. Таким образом можно откупиться от любого злодеяния. Но есть и другой способ – постоянное воздержание от греха, гьяна-праяшчита.»

# 33:05

Апофеоз искупления греха

Есть такая религия, джайнизм, в Индии. Вот это апофеоз искупления греха. Когда джайны, они раз в году, по-моему, несколько недель, три или две недели удаляются из мира, закрываются дома или уходят в лес и подвергают себя суровым испытаниям. Не едят, не пьют, там занимаются пранаямой, не совершают никаких действий, то есть они как бы застывают и не совершают никаких действий. Тем самым они искупают грех, который они в течение года натворили. Потом, когда они выходят… А до этого они несколько недель в году делают добрые дела. Он целый год занимается бизнесом, обманывает других, потом он три недели делает добро, часть своего заработанного он отдает: раздает этим, раздает тем. Как бы он нейтрализует грех, который он накопил. А потом после этого он три недели сидит в медитации. Такая вот у них религия.

«В «Шримад Бхагаватам» говорится: «Воздержание, покаяние, подавление внешних и внутренних чувств, доброта, правдивость, чистота, доброжелательность, самообладание, воспевание и осмысление мантр – подобные качества необходимы тем, кто стремится к самопознанию и освобождению. Тайна такого пути самопознания в том, что, обладая вышеперечисленными качествами, ты не совершаешь греха ни мыслью, ни словом, ни делом, а также уничтожаешь прошлые грехи подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука». Огонь действительно уничтожает растительность, но через год после сезона дождей появляются новые побеги».

То есть, то о чем мы говорили, что можно нейтрализовать грех покаянием, добрыми поступками, но потом, после этой медитации, они снова возвращаются в мир и снова начинают свой бизнес. Вот такой Махавир Джайн, наш знакомый, поставщик интерьеров Махараджа из Майапура, вот он джайн, он как-то нам рассказывал, в чем заключается их религия. Вот он нам рассказал…

Слушатель: Он тоже так делает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, делает он так или нет, но он на свою маму жаловался. Он говорит, что она строгая последовательница вот этого искупления греха. Она несколько недель сидит в уединении, запирается в комнате своей, в темноте сидит несколько недель. Но, говорит, проблема, что, когда она выходит оттуда, она такая злая. (смеются). Да, это воздержание накапливается, и такая злая из-за этого. Вот что делать? (смеются)

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они джайны. Его так и зовут Махавир Джайн, и фамилия даже такая. А цель у них – это нирвана, мокша.

# 36:45

Верность Кришне – высшая безгрешность

«Но есть и другая чистота – вечная и совершенная, которая достигается служением Васудеве, Шри Кришне. Ее нельзя обрести никакими способами, кроме покорности и служения Ему, Прекрасной Реальности.»

Шридхара Махарадж рассказывал историю, как однажды у Кришны заболела голова и Ему нужно было приложить воду к голове. Но эту воду должна была принести непорочная женщина в сите с реки Ямуны (Кришна маленький тогда был). И, значит, матушка Яшода собрала сподвижниц там всяких, самых целомудренных женщин собрала. И все, кто ни пытался, у всех почему-то проливалась вода. Там были подвижницы, были непорочные девы, и у всех сито проливалось. Были совсем юные, ровесницы Кришны по пять, по шесть, по семь лет, ну совсем маленькие. И тогда позвали, как-то их Шумила, или Мурмила, или Урмила, каких-то двух, которые были сподвижницами, старыми девами, но у них тоже все пролилось. И тогда матушка Яшода попросила Шримати Радхарани принести, а Она уже замужем была. Она старше Кришны. Она была замужем, и Она принесла воду, вода в сите не пролилась. И Шридхар Махарадж говорит, что верность Кришне, а это было уже после танца расы, верность Кришне – это самая высшая непорочность, самая высшая безгрешность. Никакими аскезами, никакими епитимьями, никакими воздержаниями, покаяниями нельзя достичь той чистоты, которой достигают девушки Враджи, которых презирают праведники. Праведники на них смотрят свысока. Довольно часто можно слышать: «Как это Вьясадева, что это он на старости лет описал игры замужних женщин с пастушком. Как это так? И превознес это. Что это?» Шридхара Махарадж в одной лекции говорит, что как-то ко мне пришел в Матх человек, который нашел где-то в священных писаниях, что девушки Вриндавана, гопи Вриндавана, – это небесные куртизанки, апсары, явившиеся на Земле, чтобы ублажать Кришну. Шридхара Махарадж говорит, я с ним больше никогда не стал общаться, прогнал его, потому что он как бы принизил, считая, что они куртизанки, и, чтобы исправить свой грех, они, значит, родились как гопи Кришны, подружки Кришны.

«Очень редко встречаются те, кто целиком посвятил себя служению Господу Васудеве. Такие души ни в грош не ставят перечисленные выше методы освобождения – аскезу и воздержание, и тем не менее грех не затрагивает их. Как солнце растапливает снежные вершины гор, так служение Васудеве искореняет грех и порок без особых усилий.» («Шримад-Бхагаватам», 6.1.15) Умиротворения, которое ощущает преданный, нельзя достичь никакими искусственными способами. Не выстроив правильных отношений с Высшим Центром, невозможно избавиться от тревог, обрести покой и счастье. «Я в почтении склоняюсь перед Всевышним Господом, Кто есть Высшее Благо. Не посвящая своей жизни Ему, никто – будь то аскет, стремящийся к освобождению, добродетельный люди, отказавшиеся от плодов своего труда ради других, великие вожди, жертвователи, мудрецы, йоги , декламаторы мантр и просто добрые люди – не добьется ничего хорошего.» («Шримад-Бхагаватам», 2.4.17)

Так, предваряя «Шримад Бхагаватам», Шукадева Госвами обращается к присутствующим: «Я вижу, здесь собрались ученые, йоги, аскеты, декламаторы мантр и карми, бескорыстно трудящиеся. Все вы исповедуете воздержание, жертвенность, умеете проникать в смысл Писаний, мыслить, декламировать мантры и заклинания и общаться с потусторонними силами. Но хочу сказать вам следующее: никто из вас не достигнет успеха, не предавшись Кришне. Только осознав свое предназначение – быть слугой Единой Высшей Истины, можно обрести покой и душевное равновесие. Никакие достижения нельзя сравнить со счастьем служить Кришне».

«Умение сосредотачивать сознание, выводить его за пределы грубого мира – великое дело. Но для этого нельзя прибегать к искусственным методам, например, к наркотикам. Все, что достигается средствами бренного мира, также бренно. Материя не может породить дух, как полагают приверженцы теории «одушевленного бульона», хотя сами они называют себя эволюционистами. Когда-то, по их мнению, жизнь возникла в первичном бульоне, потом родилось сознание, а потом был придуман Бог. Таким образом, Бог появился «из бульона». Это они называют эволюцией. Думать, что с помощью искусственных средств, в частности, наркотиков, можно достичь духовного блаженства, почувствовать «прикосновение Прекрасного Абсолюта», – заблуждение и атеизм.

# 43:18

Научная логика

Невеждам кажется: то, что можно физически ощутить, реально существует, а то, что нельзя пощупать, – плод воображения.»

Вот здесь мы часто можем слышать от материалистов, вот недавно в скайпе один человек пробудился и сказал, что Бога нет, мы Его придумали. Соответственно, если мы решим Его отрицать, то Его и не станет. Он есть, пока мы говорим, что Он есть. Как только мы скажем, что Его нет, то Его и не будет. То есть Бог Всемогущий. Когда мы говорим Всемогущему: «Будь», то Он будет. Это значит, что мы более могущественные, чем Всемогущий. Это означает, что мы Бог. Мы можем Богу запретить существовать или разрешить существовать. Как электроприбор включаем, выключаем. То есть то нет, то есть, то нет. Если мы способны на такое, то это значит, что мы Бог. Поэтому утверждать, что Бога нет, нельзя, потому что мы Бог. Значит, уже Бог есть.

Преданная: Это логическое заключение у него было не последнее.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы просто это не говорили. Не все сказал, мы его отключили раньше времени. Потому что аргументы пошли такого характера: «Но ведь ученые доказали!»(смеются) Кто это такие? Кто такие ученые? Например, такой известный ученый, как Пастер, француз, он доказал, что мыши рождаются из грязного белья. И где-то лет сто это считалось научно доказанным фактом.

Слушатель: Как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но действительно в грязном белье заводятся мыши. (смеются) Но у нас, наверное, не заведутся.

Преданная: Почему? (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: А в средние века ты оставляешь корзину с грязным бельём, приходишь – там мыши. Видимо, они проводили эксперимент. Это же научный эксперимент. В чем заключается научный эксперимент? Вы проводите одно и то же действие тысячу раз, и какой там рейтинг? Если больше 67%, результат эксперимента вот такой, значит это научно доказанный факт. Вот если вы 1000 раз оставляете бельё на улице и 700 раз там заводятся мыши, то значит научно доказанный факт, что мыши рождаются из грязного белья. И это считалось научным фактом, он был ученым. Он много вещей сказал, но почему мы его считаем великим, потому что он научился кипятить молоко, которое потом несколько дней не скисает. Пастеризация. Вот это вот. Есть даже институт Пастера в Париже. (смеются) Не, там другое, просто имени Пастера. Как есть же в Киеве мост имени Батона? Да?

Слушатель: Паттона. (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, Паттона!

Слушатель: А какая разница?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы 1000 человек спросим и они скажут, что это мост имени Батона, то мост имени Батона.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не факт.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Российская наука признает, что это мост имени Батона. А российская наука, она более продвинутая, чем украинская.

Слушатель: Бесспорно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что у нас больше ученых. У нас количество ученых на душу населения больше. Ну ладно, когда у нас был университет, они только присоединились к России добровольно. Вся Русь, она же из России. Почему? Потому что Ломоносов пришел в Москву. (смеются) Если Тургенев написал «Муму», то почему памятник поставили Пушкину? (смеются)

Слушатель: Муму жалко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну правда, ведь «Муму» написал Тургенев. А почему Пушкину памятник поставили? Вот примерно такая логика. Если через три дня в грязном белье появляются мыши, то нужно построить институт имени Пастера. Шридхара Махарадж говорит, что неживое не может породить живое, недвижимое не может породить движимое. Как то, что находится в абсолютном покое, не может само начать двигаться, так же неживое не может понять, что оно живое. Может, вопросы какие-нибудь?

# 49:48

Понятия и образы. Капкан времени

Слушатель: (неразборчиво) Всё это порождение ума. Как понять, удостовериться, что то, что я вижу, это не порождение ума?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что?

Слушатель: Ну, к примеру, вас, диван, пол.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое диван?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Как нематериальный? Нет. Зачем материальный? Что такое диван?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это все расплывчато. Что такое диван?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: То, куда садятся, некое понятие, куда могут сесть, потому что если бы у нас не было представления о сидении, то не было б такого понятия, как диван. Если бы в вашем уме не существовало бы понятие «сидеть», то в вашем уме не было бы понятия диван, то есть нечто, на чем можно сидеть. Понимаете?

Слушатель: А понятие «сидеть»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятие в уме. Это же понятие. То есть вы заходите в некое пространство, и вы вот эту вещь определяете как диван. То есть нечто, на чем можно сидеть. Если б в вашем понятии не было сидеть, если б вы, например, были б деревом, это не было б для вас диваном. Диван – это не вот это, а это нечто, на что можно приземлиться. Это пример. А рассматривая каждую вещь, которую вы видите, это как бы воплощение какого-то понятия. Вот любую вещь, которую вы возьмете, это воплощение понятия. А понятия существуют в уме. Понятия не существуют где-то. Поэтому это и называется понятие. Это атрибут ума. Ум понимает что-то, и под вот это понятие он подстраивает материальное разнообразие. Мы это называем диваном, это мы называем…

Слушатель: (неразборчиво) …порождением.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, что-то вы называете «дом», а кто-то называет это тюрьмой. Если вы родились там, вы говорите: «Это мой дом», а тот, кого туда посадили, говорит: «Это тюрьма». Тюрьма – это место, где я нахожусь по принуждению, дом – это место, где мне хочется находиться. И это порождение ума.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Буквально всё, что вы видите, – это набор понятий. Все, что вы чувствуете, набор понятий. А понятия существуют в уме. Как в этом, пазл такой, там силуэты: черное и белое, два смотрящих друг на друга силуэта. Если вы смотрите на белое, то вам кажется, что это ваза, а если вы смотрите на черное, то вам кажется, что это два лица смотрят друг на друга. Примерно так же с этим миром. Это просто игра света и тени. В этой игре свет, тень и темнота. От сочетания этих трех – свет, темнота и тень – рождаются какие-то образы. И эти образы мы называем «диван, мама, солнце, предметы». Как на звезды мы смотрим и говорим: «Большая медведица». Это не Большая медведица. Это просто три точечки. То есть мы дорисовываем. Вот так же и мир, он состоит из точек. Он состоит из бесцветных, безвкусных, не пахнущих точек, пикселей. Но, в зависимости от степени нашей похотливости, мы эти точки комбинируем и говорим: «Это Большая медведица». Смотрим на точки и говорим: «Вот Большая медведица». Так же и здесь, мы смотрим и говорим: «Это мой дом. Это моя машина. Это мое тело. Это жена, это муж, это мама, это папа». А это просто точки, как они есть, просто точки, электрончики бегают. Попав в капкан такой вещи, как время, мы начинаем как бы действовать, то есть мы начинаем бегать по этим точкам, и получаются какие-то образы. И, в зависимости от того, в каком мы находимся состоянии сознания, образы принимают разные, образы движутся, и получаются разные события, и вызывают у нас соответствующие реакции. Например, если события быстро сменяются, то нам весело. Почему мы смеёмся над Чарли Чаплиным? Потому что там все бегают быстро, там бегают быстрее обычного. То есть мы впадаем, вот это течение времени или смена картинок, которую мы сейчас с вами наблюдаем, она нам кажется очень естественной почему-то. Это такая иллюзия, нам кажется, что эти движения, которые мы с вами сейчас видим, очень естественные. Что такое движение? Это просто смена картинок. Заданная смена картинок с определенной скоростью вызывает у нас чувства привычные. Как только мы начинаем эти картинки воспринимать быстрее или замедленнее, мы попадаем в какую-то другую реальность. Если мы смотрим по телевизору кино и если мы поставили на перемотку, то все становится смешным. Никогда не замечали, что веселая музыка всегда коротенькими нотками: «Ля, ля, ля, ля, ля, ля, ля, ля, ля»? Почему? Потому, что быстро сменяющиеся кадры: «Ля, ля, ля». А грустная музыка, она: «Вечерний звон…» Если мы поставим фильм на замедленную скорость, то мы смеяться не будем.То, что мы смеемся над Чарли Чаплиным, потому что там быстро. Если мы поставим медленно, то мы не будем над этим смеяться. А что поменялось? Чарли Чаплин другой? Просто смена картинок поменялась, и мы уже в другой реальности с вами. Это как читать книгу. Одна и та же книга, если мы читаем четные страницы, мы видим один сюжет; читаем нечетные, совсем другая книжка. Правильно? (смеются)

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот так, если будете читать только четные страницы, а другой будет читать только нечетные страницы, и потом попросить вас рассказать сюжет этой книги, то вы расскажете одно, а он расскажет другое. А книга одна и та же. Вот эта вот книга, или материя, однородна, она монотонна. Просто мы начинаем в ней шевелиться, мы создаем некое движение, как чукча слушает, сколько спичек в коробке. Мы с вами вот так слушаем, а он вот так, а в общем-то, то же самое, что так, что вот так. Мы с вами в этой монотонной массе, жиже начинаем двигаться, мы начинаем как бы с определенной скоростью смотреть на смену картинок. Точнее, даже сама скорость нашего движения задает то, что мы с вами видим.

# 60:12

Скорость восприятия живых существ

Живые существа отличаются друг от друга. Воплощенные живые существа отличаются друг от друга только ощущением смены картинок. И это мы называем временем. Для одних картинки сменяются в одном ритме, для других – в другом. Соответственно, одни видят один мир, другие видят другой мир. Деревья воспринимают мир по-другому, потому что, может, у них за жизнь сменилось всего две картинки. У них такая частота восприятия. Потому они и деревья. Замедленное восприятие реальности называется отупением. Быстрое восприятие реальности называется возбуждением. Когда все меняется, мы возбуждены, или ум наш бегает. Что значит «бегает ум»? Он же не просто бегает, он цепляется за разные картинки, за разные образы. Это называется «он бегает». Другими словами, образы быстро меняются. Это возбуждение. А просветление – это когда ты воспринимаешь реальность как один свет, просто один свет. Картинки не сменяются. Вот мы часто говорим, что отупение или помрачение… Для тама-гуны новый термин будем везде менять: не отупение, а помрачение – это самое точное слово для тама-гуны, помрачение. Помрачение очень близко к просветлению, потому что в помрачении не меняются картинки, потому что темно. А в просветлении они не меняются, потому что все залито светом. Сатва-гуна – просветление. А посередине мы с вами попали, то есть кто-то медленнее, кто-то быстрее, эту жижу мы с вами видим.

Двигаясь с разной скоростью, мы будем видеть разную реальность. Человек, который едет на машине, если он быстро едет, его спросить, что видел, он скажет одно, а кто медленно едет, скажет другое.То есть люди пребывали в разных реальностях. Так же и мы попали вот в этот плен времени, то есть смены картинок, смены кадров. И то, что вы говорите, почему предметы в нашем уме, потому что предмет – это результат смены кадров, результат восприятия смены кадров. Если вы двигались с одной скоростью с диваном, вы бы его не заметили. Чтобы узнать, что это диван, вам нужно двигаться со скоростью, отличной от этого дивана. То есть вы просто глазами пробежали туда-сюда, это значит, что вы двигались по отношению к дивану с другой скоростью. Понимаете? То есть наше сознание всегда устремлено в точку на самом деле. Сознание неделимо. То есть оно не может воспринимать два предмета, то есть не два предмета, а две точки. Чтобы воспринять две точки, наше сознание должно перебежать с одной точки на другую точку. И вот это двоеточие – это уже будет линия. Сознание не воспринимает линию. Чтобы появилось понятие «линия», нужно сделать последовательное перебегание от одной точки к другой, тогда это будет линия, ну или предмет. Поэтому в практике йоги они сознание сосредотачивают на точке между бровями, или на кончике носа, или уходят в себя, то есть они сознание возвращают в естественное положение, когда оно сосредоточено только на одной точке, не на предмете, а на точке. Ну так просто, как иллюстрация. То есть нам, чтобы понять, что вот это лампа, нужно глазами оббежать все вот здесь, то есть поменять скорость движения себя по отношению к этой лампе. Тогда вот это вот сочетание точек мы назовем лампой. Или какой-то предмет. И скорость перебегания от одной точки к другой – это и есть наше восприятие реальности.

Слушатель: Махарадж, а почему, можно вопрос? Почему, например, лампа, а не какой-нибудь там…? Водомет?..(смеются) Почему сочетание этих двух линий?

Б. Ч. Бхарати Свами: А и это создает лампу?

Слушатель: Да, почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему понятие «лампа»?

Слушатель: Да, да. Почему сочетание таких букв?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, букв? Это я не знаю. Про буквы это я не знаю. Почему мы наблюдаем вот эти точки и они формируются в разные, отдельно стоящие предметы? Потому что мы хотим пользоваться. Потому что у нас есть понятие «сесть, встать, пройтись, выглядеть». Вот под эти понятия мы подгоняем предметы.

# 66:04

Два лебедя на поверхности озера

Слушатель: Махарадж, то есть просветление – это исчезновение вообще всех понятий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нирвана. Это просветление в чистом виде или саттва-гуна, шуддха-саттва.Но как в радуге на самом деле не семь цветов, а там идет градиент, перелив цветов, так же и есть помрачение, то есть полный тамас – это материя, это бессознательное существование. И есть просветление, а между ними много цветов, радуга, спектр целый. И вот этот спектр и есть планеты или планы бытия в материальном мире. От самого тамаса от Махар-локи, или как она называется, самой низшей, и до самой высокой, Сварга-локи.

Слушатель: Патала?

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: Не Патала?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет Патала – это там… Бхур-лока. То есть самая твердь и самый свет. Вот этот спектр. Их очень много. Сколько? 8 400 000 основных цветов в этом спектре. А сколько сейчас? 256 миллионов или тысяч? В компьютерах?

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А здесь 8 миллионов. Такое вот, разрешение картинки, гамма. В каждом цвете есть…

Слушатель: Их уловить невозможно!

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это все смешение создает… Представьте, сколько цветов может быть!

Слушатель: Да!

Б. Ч. Бхарати Свами: Они все смешиваются. Один пласт сознания чем отличается от другого? Частотой восприятия. Частотой восприятия, или скоростью по отношению к спокойной глади. Как в случае Пуранджаны, когда Господь явился к нему в конце жизни и говорит, что мы с тобой два лебедя, плаваем на глади озера сознания. Но отличаемся мы с тобой тем, что Я вижу тебя и твое отражение, а ты видишь только свое отражение. Подобно тому, как когда человек смотрит в зеркало, он себя не видит, он видит только свое отражение. А сосед видит и человека и его отражение. Вот сосед видит, что две фигуры: одна отражается, а другая настоящая. А когда смотрим в зеркало, мы себя не видим, видим только отражение. Вот говорит Господь: «В этом наше различие. Мы плаваем в океане или в озере сознания. Но ты смотришь в свое отражение, а Я вижу и тебя и твое отражение». И если привести пример из «Бхагаватам», то скорость смены этих своих отражений и задает, какую форму тела мы получаем. Если мы слишком быстро скользим по этой поверхности, то мы получаем тело человека, например. А если мы тупо смотрим в это отражение, почти не движемся, то это тело дерева или камня. Просто скорость по-отношению к изображению задает то, как мы выглядим.

Слушатель: А если нет скорости, то нет и…

Б. Ч. Бхарати Свами: А если нет скорости, то Кришна, или Господь, главный Лебедь, основной Лебедь, ему говорит: «Если ты на Меня посмотришь, тогда ты не будешь видеть свои отражения. Ты найдешь полное удовлетворение. Не нужно смотреть на свои отражения. Повернись ко Мне лицом. Мы с тобой два добрых друга, два вечных друга. Куда бы ты ни уплыл, наблюдая свои отражения в этой глади сознания, глади ума, Я всегда за тобой двигаюсь и всегда готов тебе дать добрый совет. Но ты только обратись ко Мне». И Он говорит, что порой ты обращаешься ко Мне, когда тебе совсем туго. (смеются) А потом снова увлекаешься вот этой игрой этих рябей на воде. Просто обернись ко Мне, и тогда ты не будешь видеть отражений. Иначе, если ты будешь смотреть на отражения, ты не будешь видеть себя, то есть, как кришнаиты говорят, самоосознание, ты далек от.., ты не обретешь самоосознание. То есть, если ты видишь отражение, ты не будешь знать, кто ты такой. И более того, ты будешь жить в мире отражений в ненастоящем мире. Почему? Потому что эти отражения временны, а ты вечен. И ты попадаешь во временный мир, или бренный мир, мир, состоящий только из рекламных щитов или из отражений. Но истинное свое умиротворение ты найдешь, когда ты на Меня посмотришь. Почему? Потому что Я тоже вечен. Только обратясь ко Мне как к твоему лучшему другу, ты обретешь умиротворение. А как только мы попали в плен этих отражений или образов, дальше уже скорость восприятия формирует, кто мы такие.

# 72:02

Мир света и мир теней. Граница самомнения

Слушатель: Есть проблема самоотождествления.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если мы смотрим эти образы и мы с ними отождествляемся. Можем пример привести из мира теней. Мы повернулись спиной к свету, видим свою тень и говорим: «Это я», а сосед тоже всерьез: «А это я». Мы друг друга не бьем, понимаете, не достанем друг друга, а тени дерутся. Тени друг у друга что-то отбирают. Потому что души не могут драться друг с другом. Но там, на экране, когда ложное эго увеличить, знаете, когда поставить палец и туда свет, и там уже огромный столб, на экране. Мы маленькие частицы сознания, но если мы станем спиной к свету, то мы увидим исполинов таких на экране. Эти исполины друг с другом там, деньги отбирают, власть отбирают, избираются в Госдуму. (смеется) Там тени избираются. А души просто сидят, смотрят за этим и объявляют: «Это я. Я победил на выборах». Или кто-нибудь: «Я победил». Мы друг друга не видим, мы видим только тени себя и других. Это вот наши тела. Мы друг с другом деремся, а на самом деле мы ничего не делаем. Как говорят: «Этот водитель врезался в того водителя». А он ничего не делал, он просто сидел. Он ни в кого не врезался, просто сидел за рулем.

Слушатель: Это образ его.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так же и мы. Мы никому, Кришна говорит: «Заблуждается тот, кто думает, что душа может причинить страдания, страдать и быть орудием страдания другой души». Просто чем больше у нас тень, чем больше у нас эго, тем более оно ранимо. Чем больше у тебя государство, тем больше врагов у него, все претендуют на этот кусочек. Чем у нас больше самомнение, тем больше мы уязвленные будем в этом мире, тем больше водителей будет в нас врезаться. Вообще-то, мы сегодня про Шридхара Махараджа хотели поговорить.

# 74:47

Энергия наслаждения Всевышнего

Слушатель: Махарадж, а если мы, у нас могут быть отношения только как бы с Центром, да, то есть мы можем развернуться, то откуда берутся отношения с чем-то другим? Именно отношения. Просто как во времени в этом два, да, две эти точки когда образуются? Когда есть два, тогда…

Б. Ч. Бхарати Свами: А отношений-то никаких нет. Нам кажется, что они есть, а отношений нет. Мы просто делим материю, а она никому не принадлежит. Так же как у наблюдателей нет друг с другом отношений. Они смотрят на экран, и между собой они никак не относятся. С кем у меня отношения? У меня отношения с тенью. С тенью, которая даже не на меня нападает, а на мою тень. То есть у нас отношения с тенью, с материей. Мы думаем, что кто-то нас ударил, а на самом деле это просто материя, просто поток материи, и – раз! – мы воспринимаем это как удар, а это просто материя делает. Мы вступаем в отношения с материей, а материя – это энергия, или атрибут, Всевышнего. Когда мы хотим пользоваться Его силой, Его атрибутом, то этот атрибут поворачивается как некая энергия. Как Равана, когда он похитил Ситу, он думал, что он может наслаждаться той, кто принадлежит Рамачандре. На самом деле он наслаждался иллюзией, потому что Сита даже не покинула Рамачандру. Так же и мы решили пользоваться энергией наслаждения Кришны, мы решили пользоваться энергией, которая называется Шримати Радхарани. Она принадлежит, Она вечная Его супруга, а мы решили Ею воспользоваться. Мы поменяли ориентацию. Мы решили пользоваться Ею, а не быть Ее частью. А это иллюзия, соответственно, мы не можем Ей пользоваться, потому что мы одной с Ней природы. Мы Ее часть, мы Ее природа.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.