«Центростремительный поток»

• 
  «Центростремительный поток» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 8 июля 1983 года
  
  • Поиск контакта с Богом (00:00)
  • Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма (04:31)
  • Преданность, лишенная расчета (16:59)
  • Реальность Сама по Себе и для Себя (30:02)
  • Джунгли религиозных идей (35:12)
  • Подлинная преданность (40:28)
  • К вопросу об имперсонализме (44:51)
  • Эксплуатация, отречение и преданное служение (61:42)
  • Способы получения знания (68:13)
  • Земля милости (76:11)

Центростремительный поток

# 00:00

Поиск контакта с Богом

Шридхар Махарадж: У него была своя история. Во время Первой мировой войны он сражался на стороне Франции, был летчиком. Когда он увидел, что его самолет упадет на стороне немцев (он встречался со мной здесь и во Вриндаване), он взмолился: «Если есть Бог, пусть Он спасет меня», и затем самолет упал. Когда он очнулся, то обнаружил, что находится во французском госпитале. Они не могли ничего рассказать, но сказали единственное: самолет каким-то образом упал на стороне французов. Тогда он вспомнил свою последнюю молитву. И когда он вышел из госпиталя, то отправился к англиканским священникам и сказал: «Я хочу видеть Бога, если это возможно, пожалуйста, помогите мне». Но, как он рассказывал впоследствии, они сказали: «Ты хочешь видеть Бога непосредственно, это невозможно здесь. В нашей Библии не говорится о такой возможности. Отправляйся в Индию, может быть, там какой-то йоги способен помочь тебе в установлении прямого контакта с Богом». Он приехал в Индию, принял посвящение от женщины-преданной, которая была женой вице-принципала Лакхнау. И в красных одеждах путешествовал по Индии, посещал Навадвипу. Он учредил ашрам в Алморе, начал проповедовать также. Возможно, вы, люди молодые, не слышали его имя. Мадан Гопал Сардана, он был моим духовным братом и главным инженером. Нам говорили, что у вас есть вопросы?

Преданный: В западном мире мы видим, что шесть из десяти браков заканчиваются разводом по прошествии нескольких лет и остаются дети. Количество таких брошенных детей увеличивается на Западе. Брак более не имеет такой ценности в обществе, как прежде. Есть ли у вас какое-то послание, которое могло бы быть опубликовано на Западе в этой связи? Как можно уберечь людей от разводов? Мы чувствуем, что они находятся на материальной платформе чувственного наслаждения. Они устают от партнеров и хотят обрести нового партнера, поскольку у них нет сознания Бога и понимания таких вещей.

# 04:31

Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

Шридхар Махарадж: В «Бхагаватам» упоминается, как общество живет и как оно должно жить, каким должно быть социальное устройство и как оно живет в настоящее время. Дхарма, артха, кама, мокша – четыре цели жизни. Кама означает чувственное наслаждение, артха – накопление энергии, которую можно превратить в чувственное наслаждение. Дхарма подразумевает долг, а мукти – свободу от нынешней нежелательной жизни. В целом четыре цели жизни, и любой должен стремиться к этим целям. Низшая категория людей заняты чувственным наслаждением. «Шримад Бхагаватам» говорит, что дхарма, долг, должен осуществляться таким образом, чтобы он приводил к освобождению, но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. Деньги не есть цель выполнения нами нашего долга. Деньги должны использоваться таким образом, чтобы помочь осуществлению нашего долга, а не для достижения чувственного наслаждения. А связь с чувствами, материальным миром – это не есть чувственное наслаждение как таковое. Оно не для себя, но оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было здоровое тело и ясный ум. «Бхагаватам» говорит, что в настоящее время наш долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег, и с их помощью мы наслаждаем себя, раздаем их другим и считаем, что это лучший долг, но так не должно быть. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела, и в этом здоровом теле мы зарабатываем деньги. А деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен выполняться таким образом, чтобы он привел меня к освобождению, варнашрама предназначена для этого.

«Шримад Бхагаватам» говорит: «Долг в рамках варнашрамы осуществляется брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, и брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Если эта система помогает нам достичь Кришна-бхакти, тогда она приемлема, но если она не способна привести нас к этой цели, то это асура-варнашрама, ложная варнашрама. Я совершенным образом выполнял свой долг, но если он не породил привязанности к преданности Вишну, тогда всё это оказалось тщетно. В «Бхагавад-гите» мы также видим, где бы мы ни находились в силу нашей прошлой кармы, всепронизывающая сила, которая привела меня в мое нынешнее положение, если в этом положении мы используем энергию, совершаем карму, пытаемся удовлетворять Его, тогда мы возвышаемся. Эти реалии, сила, которая дала мне эту позицию, которая вокруг меня всегда. Я должен выполнять долг, заниматься какой-то деятельностью таким образом, чтобы выражать почтение этой силе, которая окружает меня. Тогда, если я начинаю жить таким образом, выражая благодарность силе, которая дала мне подобное положение, если я использую эту силу для Его удовлетворения, я продвигаюсь. Усилие означает, что я приближаюсь к цели, как сказано в «Бхагавад-гите»: «Где бы ты ни был, пытайся посвятить всё Моему удовлетворению, и ты будешь совершать прогресс», таким образом. Это возможно, только когда мы способны найти тонкую, возвышенную цель, идеал нашей жизни. Наша надежда, перспектива связана с высшим миром. Если мы сумеем стремиться к этому, только тогда возможно уберечься от чувственного наслаждения, подобной стадии. Чистота необходима с нашей стороны, будь то христианство, ислам, индуизм или буддизм, а погрязать в чувственных наслаждениях – это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим, но для чего? Для того, чтобы искать спасение от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время.

«Бхагавад-гита» говорит: «Существует разум трех видов: саттвика, раджасика, тамасика». Саттвик-разум такого высшего типа будет интерпретировать окружение определенным образом. Он будет видеть, что здесь присутствует рождение, болезни, старость, невозможность счастья. Если он внимательно рассматривает природу окружающего мира, а это возможно только в том случае, если есть разум высшего порядка, то человек, наделенный таким разумом, поймет, что этот мир не есть идеальное место для жизни, существует более высокая сфера бытия. Саттвик-разум может помочь нам. Основание Вайшнавизма – бхагавата-дхарма, но я сказал, что это варнашрама, хорошая карма, но бхагавата-дхарма – это другое, специфическое явление. Она основана на нашем вкусе, не в разуме, не в расчетах, карме, ничего подобного. Это сукрити, ручи. Где бы я ни находился, я могу не быть брахманом, я могу быть чандалом, но если я сумею обрести немного вкуса к лиле Кришны, Нараяны и если с помощью этого мы приходим в общество садху и развиваем вкус, где бы я ни был, в каком бы положении ни находился, я могу прямо идти к Господу. Любой, млечха, чандал, кем бы он ни был, речь идет о вкусе, ручи, шраддхе, садху-санге. Благодаря этому любой человек может идти к Господу. Если у Него нет вкуса к Нараяне, он обречен на падение.

# 16:59

Преданность, лишенная расчета

Махапрабху спрашивает Рамананду Рая в «Чайтанья-чаритамрите»: «Каково наше место назначения и как достичь нашей цели?» Рамананда начинает с концепции варнашрамы. С верой должным образом выполняй долг, предписываемый варнашрамой. Брахман, кшатрий, вайшья, шудра, выполняя свой долг, человек может прогрессировать. Махапрабху Шри Чайтаньядев ответил: «Это поверхностно, иди глубже». Тогда Рамананда сказал: «Какой бы долг мы ни выполняли, если мы имеем прямую связь…» Варнашрама связана с Нараяной косвенным образом, но если человек непосредственно сознает и совершает свою карму ради Нараяны, сознает Нараяну, тогда его жизнь более успешна. Что бы ты ни делал, делай это для Него. Кому бы мы ни поклонялись, будь то Дурга или…, в конце поклонения мы берем воду и предлагаем Кришне результаты пуджи. Шраддха, результаты любой религиозной церемонии предлагаются Кришне, Центру. Мы должны сознательно делать это, это прямая связь. Такую идею высказал Рамананда. Махапрабху сказал: «Это поверхностно, иди глубже».

Тогда Рамананда предложил сарва дхарман паритьяджа, полное отречение от обязанностей. Оставь все виды долга, которые уместны для тебя в данное время, и будь готов прийти к Богу исключительным образом, безраздельно отвергая все и вся, иди вперед, к Богу. Сарва дхарман паритьяджа. В «Бхагаватам» также сказано: «Обязанности, предписанные Мною в шастре, предназначены для различных стадий, это конституциональный метод прогресса. Но оставь и прими революционный метод – оставь всё и приди ко Мне, и Я дам тебе защиту». Гангадхар Малак Тилак в своем издании «Бхагавад-гиты» замечательным образом выразил свои чувства, он написал: «В этой последней шлоке Господь раздает нектар на золотом блюде. Где бы ты ни был согласно своей карме, это вовсе не имеет значения, но из этого положения оставь всё и устремись к Кришне, обрубая все связи», карма-тьяга. Удивительно то, что Махапрабху сказал на это: «Это также поверхностно. Ты принимаешь революционный путь, но ты еще ничего не обрел, ты рискуешь, чтобы обрести желанный результат. Это невозможно принять, потому что ты рискуешь, устремляешься к Кришне, но нет уверенности, что ты обретешь Его. Это поверхностно, иди дальше, открой истинный смысл».

Тогда Рамананда сказал: «Гьяна-мишра-бхакти, брахма-бхута. Тот, кто обрел такое положение, кто способен воспринимать себя не как часть этого бренного мира, но как частицу мира сознания, четан, тот способен понять. Его сердце удовлетворено, он не привязан, он полностью осознаёт эфемерность мирских реалий и не хочет ничего бренного. Тогда он может обрести преданность Тебе». «Это также внешне, он стремится к Истине, но он не обрел ее пока, неопределенное положение. Падение из этого положения также возможно, гьяна-мишра-бхакти». Тогда Рамананда сказал: «Преданность, лишенная расчета, привязанность к Господу, таким должно быть наше положение, гьяна-шунья-бхакти». Отсутствие расчета, соображений потери и приобретения. Он не знает, почему он чувствует вкус к служению Кришне, Нараяне, он не может понять. Не основываясь на соображениях выгоды и потери, но спонтанная тенденция, стремление служить Кришне, это очень вкусно. Где бы он ни был, он может быть млечхой или брахманом, кем угодно, но если он способен увидеть в своем сердце некую беспричинную привязанность, влечение к Верховной Личности…

Махапрабху сказал: «Да, это оно, он может быть принят, сейчас иди глубже». До этого момента ты описывал внешние явления, Я отверг их, но гьяна-шунья-бхакти, только здесь есть внутренний вкус, не расчет. Это хорошо, это плохо в рамках, когда человек судит о хорошем и плохом, всё это отвергается. Но искра спонтанного влечения к Центру, Кришне, где бы мы ни нашли ее искру, блуждая в мироздании согласно нашей карме. Но где бы мы ни нашли в любое время, если мы соприкасаемся с подлинным посредником, садху… Очень малое количество ручи, влечения, на него можно полагаться. Всё, что основывается на расчете, не заслуживает доверия, на это нельзя полагаться, например, на долг в рамках варнашрамы. Но искренняя сердечная тенденция – это семя раги, премы, Любви, на это мы можем уповать. Такое свидетельство из «Бхагаватам» было процитированно. Мои расчеты хорошего и плохого ущербны, поэтому я не должен уповать на свои собственные суждения, они не безупречны. Независимо от суждений, если я могу обрести совершенно естественное влечение, благосклонность той стороны, бхакти, которая по природе своей ниргуна. Гуна – это саттва, раджа, тама – составляющие части майи, ложного понимания. Ложное понимание делится на три категории: тама – глубокое невежество, раджа в середине и саттва – ложное понимание, но не слишком глубокое, однако в рамках заблуждения, майи. Майа означает локальный интерес, мы интерпретируем окружающий мир с точки зрения локального интереса, не с точки зрения универсального интереса.

# 30:02

Реальность Сама по Себе и для Себя

Гегель сказал: «Реальность должна быть сама по себе и сама для себя». Сама по Себе, потому что Он причинен Самому Себе. Если кто-то является причиной этого нечто, тогда оно не может быть реальностью, реальность должна быть самосущей. А другая характеристика – реальность для Себя. Он существует ради своего собственного удовлетворения, не ради удовлетворения кого-то еще. Если Его существование призвано удовлетворять кого-то другого, тогда Он не занимает первостепенного положения. Если Он существует для удовлетворения кого-то еще, Он не может быть Абсолютом. Поэтому реальность должна быть для Себя, всё предназначено для Него. В «Бхагавад-гите» сказано: «Всё предназначено для Меня, ты также предназначен для Меня». Прийти к подобному пониманию – это чистая преданность. Он единственная сторона, Абсолют, адвая-гьяна, единый, а мы суть Его потенция различных типов. Мы предназначены для Его лилы. Он совершает лилу, а мы вносим вклад в нее. Это универсальное видение Целого, и ты должен прийти к такой гармонии.

Без этого ты думаешь, что ты имеешь некий отдельный интерес: интерес семьи, грубые или тонкие, интересы деревни, общества, нации, страны, но всё это расширенный, утонченный эгоизм. Каким бы великим он ни был, он не является безграничным, поэтому лишен истинного положения. Ничто меньшее, нежели Целое, не может быть объектом наших стремлений, всё предназначено для Его удовлетворения. Мое удовлетворение – часть Его удовлетворения, мы должны вносить вклад в него. Я его часть, и мое удовлетворение должно быть частью Его удовлетворения, таким образом. Тогда мы будем находиться в гармонии, в противном случае возникнет конфликт. Скажем, расширенный эгоизм, столкновение общества и общества, страны и страны, одной партии и другой партии, одного класса и другого класса. Всевозможные различия во мнениях, отдельные интересы – всё это должно слиться с Центром. Всё принадлежит Ему, наделенный такой точкой зрения, старайся идти вперед, тогда ты обретешь гармоничную жизнь.

«Щенячьи мозги», – наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить так. Насколько я могу понять своими щенячьими мозгами природу Безграничного? Речь идет об Истине откровения. Каково определение дхармы? Ману говорил, что есть дхарма, долг. Что это? Тот ученый, кто сведущ в Истине откровения, Богооткровенном знании, не знании накопленном в этом мире, оно ложно, лишено истинности, очень скудно и искажено. Но то, что Безграничное открывает в этом мире, – это истина, Богооткровенные писания.

# 35:12

Джунгли религиозных идей

В «Бхагаватам» мы находим, Уддхава говорит Кришне:

– Почему под именем религии мы видим великое множество лжи? Никто не способен дать ясный ответ. Поэтому я спрашиваю Тебя, мой Владыка.

– После растворения, когда творение вновь началось, Я рассказал о религии Брахме. Источником знания являюсь Я, затем от Меня это перешло к Брахме, творцу, а затем от Брахмы оно пришло в этот мир. Я сказал: «Что есть религия? Предметом религии являюсь Я», – ответил Кришна.

«Что есть религия? Я открыл, Я есть всё и вся. Религия, истина есть обретение связи со Мной. Я Истина сознания, полнота насыщения, сат-чит-ананда. Дхарма – это связь исключительно со Мной, и эту истину Я впервые открыл Брахме. От него многие ученики в ученической преемственности получили эту истину. Но откуда возникло это разнообразие во взглядах? От Брахмы многие слышали эту истину, но соответственно их способностям восприятия…» Речь не идет об одном и том же стандарте, истина была модифицирована их собственными предрассудками. Брахма открыл эту истину, многие слышали, но согласно своим способностям они могли понять эти истины. Затем они передавали их своим собственным ученикам, и возникли расхождения. Ученическая преемственность из поколения в поколение, множество посредников, модификация. Вначале Истина была одна, она пришла к Брахме от Меня, впоследствии она была модифицирована предрассудками тех, кто соприкасался с этим знанием. От одного к двум, трем и т. д. Множество посредников, истина была искажена, поэтому в настоящее время мы видим джунгли в мире религии и дух конкуренции, противоречащие друг другу мнения. Сейчас это джунгли: одни подчеркивают одно, другие другое, третьи говорят о третьем явлении. Таким образом, это джунгли, но вначале это было единое явление. Они апатичны к бренному, но Вайшнавы не испытывают ни симпатии, ни апатии, их заботит лишь их Господь. Эти садху не испытывают ни ненависти, ни привязанности. То, что культивируют подобные садху, – это дхарма. И третье условие – то, что присутствует в сокровенных глубинах сердца, утверждает: да, внутреннее удовлетворение должно присутствовать. Я говорю об их дхарме, полнота удовлетворения, и то, что приходит сюда, в этот мир, имеет безупречную природу.

# 40:28

Подлинная преданность

Махапрабху сказал, когда Рупа Госвами дал определение бхакти. Также в «Нарада Пуране» сказано, что есть подлинная преданность. Упадхи винирмуктам. Упадхи означает локальный интерес, свобода от всех искаженных, узких концепций любого измерения. Позитивным качеством будет то, что эта позитивная связь и вера в Центр приводятся в гармонию центральной потребностью, а не частичной. Чистота нашего долга будет зависеть от того, насколько он предназначен для Центра. Если мы способны соприкоснуться с этим измерением, тогда все наши чувства могут быть использованы в поклонении этому истинному Владыке наших чувств. Мы не являемся владыками, мы находимся в уязвимом положении, но абсолютное положение, право собственности, принадлежит только Ему. Мы зависимы, эта концепция принесет нам облегчение от страданий. Рупа Госвами говорит.

Что есть подлинная преданность? Явление свободное от мимолетных желаний, обычных, неорганизованных видов долга. Я делаю всё, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе, поиск временных удовольствий, аньябхилаш. Затем карма, энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели, карма. Риши дают определенные советы: делай то-то и то, это хорошая карма. Конечно, это временное достижение, ты обретешь небеса, рай, ты будешь наслаждаться ментальной системой, но этому придет конец. Не имеет значения, ты вновь будешь совершать хорошую карму. Когда она закончится, исчерпает себя, не имеет значения, продолжай заниматься этим, это карма. Хорошая карма подразумевает, как я говорил, раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму. В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Всё, что я даю здесь, возвращается ко мне в следующей жизни, но всё это временно, относительно, поэтому нежеланно.

# 44:51

К вопросу об имперсонализме

Карма гьянамрита, гьяни советуют полностью отказаться от нынешнего окружения, мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья, эта связь с бренным миром, если мы трезво поразмыслим, мы поймем, что эти нежелательные факторы невозможно избежать в бренном мире. Последователи школы Шанкарачарьи советуют освобождение. Когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, умиротворенность, свобода от детей, дома. Если мы расстаемся с ними, мы испытываем боль, нет покоя, мира. Идеальная умиротворенность может быть достигнута только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну, самадхи, полная отстраненность от этого бренного мира. Две категории – школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят, это также школа Чарваки, нечто специфическое, они утверждают, что с уничтожением материального тела ничего не остается, грубые атеисты утверждают так: «Телу наступает конец, оно сжигается дотла, и ничего не остается, никакая религия не нужна». Но буддисты утверждают: «Нет, существует ментальная система». То, что мы называем душой, они называют ментальной системой. «После смерти происходит перевоплощение, а после смерти ментальной системы ничего не остается.»

Но Шанкара утверждает, что с растворением ментального тела нечто остается, подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, ненаделенное качествами нечто присутствует, подобно тому как в воде что-то отражается. И все эти души нереальны, они суть отражения этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система, возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма нереальна, дживатма всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, ничего не остается, не остается дживы, только Брахман. Шанкара говорит: «В миллионах книг объясняется истина, но я всего лишь половиной шлоки передаю самую суть всех этих писаний. Милионны книг, то, что в них было сказано, я передаю суть этих истин половиной стиха». И какова же эта истина? Недифференцированная масса сознания, Брахман. В «Бхагавад-гите» сказано: неподверженное изменениям сознание, только оно существует. Ничего другого не существует, всё это ложные представления – существование чего-то помимо этой массы сознания, так утверждает Шанкара. Он не признает бытие индивидуальной души. Но мы видим, Рамануджа, Нимбарка, Вишнусвами, эти Вайшнава-ачарьи опровергают Шанкару.

Махапрабху также опровергал его, Он пришел в обличьи ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддистскую школу. Буддисты суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал Веды, но он интерпретировал их таким образом, что, как сказано выше, он был буддистом в облике ведического ачарьи. В «Бхагавад-гите» сказано, что джива вечна. Мы видим, Шанкара не признает реальности и вечного существования души. Подобно земле и пыли, солнцу и лучам: пыль сознания, частицы солнечных лучей есть, джива существует. Рамануджа категорически отверг интерпретации Шанкары: «Это майавада». Ишвара – это майа, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеш, недифференцированная масса сознания. Это майавада. И, с точки зрения Шанкары, концепция Бога и все другие духовные реалии суть майа, поэтому Вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майавади. Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганеше, Солнцу, Шиве, Дурге, Кали, Вишну – всё это майа, все эти формы иллюзорны. В конечном счете всё это суть Брахман, недифференцированная, лишенная качеств масса сознания», и это Шанкара.

Вышеописанное – это кеваладвайта, но Рамануджа дал вишиштадвайту, Брахман наделен качествами. «Мы говорим, если огонь отражается в зеркале и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения». Рамануджа говорит: «Нет, это часть Брахмана, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении, вишиштадвайта-вада. Не недифференцированная, но дифференцированная, наделенная качествами сознания, вишиштадвайта, не недифференцированная адвайта. Да, он един, но три вида различий присутствует, подобно дереву. Дерево и камень, дерево и другое дерево, другой вид различия, дерево и его ствол, ветви, листья, корни [неразборчиво]. Адвайагьян обладает всеми этими различиями в себе, вишиштадвайта, Он и Его потенция присутствует, потенция, майа, присутствует». Шанкара говорит: «Майа – Его потенция, но ей приходит конец». Однако мы считаем, что майа нитья, вечна. Он и Его потенция – всё это вечно. В «Чанди» также мы встречаем следующее утверждение: майа нитья, вечна, джива нитья, бхагаван нитья, и вся эта система… Мы видим, то, что анализируется в «Бхагавад-гите», два вида творения присутствуют: акхара и кхара. То, что претерпевает изменения, – кхара; и то, что постоянно, – акхара. «Я превосхожу и то и другое, и акхара и кхара, то, что подвержено изменению, и то, что неизменно, вечную часть, две категории потенции, Я выше их обеих, Я Пурушоттама», – говорит Кришна. Выше акхары присутствует личность. Мы видим Брахман, я частица Брамхи, я личность, и океан сознания имперсонален. Как это может быть? Он безличностен? Как такое возможно? Я частица, и у меня есть индивидуальная природа, а великий Брамха, дух, лишен индивидуальности?

Махадев говорит, когда Сати спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу? Мой отец – объект поклонения для тебя, ты его зять, ты должен кланяться ему». Все были приглашены, но Шива не был приглашен, ягья происходила. Все наслаждались приглашением, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных, и Сати сказала Шиве:

– Это результат того, что ты не выразил почтение моему отцу. Почему ты не сделал этого? Ты должен был выразить ему почтение.

– Деви, знаешь ли ты, вишуддха-саттва, известная как Васудева, отец Кришны. Что это такое с онтологической точки зрения? – ответил Шива.

Тама, раджа, саттва и затем вишуддха-саттва. Саттва в очень тонком, исключительном положении, и эта субстанция известна как Васудева. Мы видим личность, измерение Васудевы, Пуруша, наслаждающийся, тот, кто пребывает внутри как наслаждающийся и собственник всего сущего. Господь Шива сказал: «Моя голова всегда склонена к Его стопам, я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня. Я продал мою голову, я всегда связан с этой субстанцией в высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечь свое внимание и поклоняться кому бы то ни было другому, поэтому я поступил соответствующим образом, не выразил почтение Махарадже Дакше». Выше этого я – частица Брахмы, я личность. Он океан знания, и Он безличностен. Но если мы более пристально посмотрим на Его природу, то мы сможем сказать, что Он личность. Это не Брахман, это Парабрахман, Васудева. В другом месте в «Бхагавад-гите» сказано: «Я являюсь оплотом того, что называют Брахманом, Я поддерживаю его и являюсь его причиной, источником. Я стою за ним, за этими реалиями». Рамануджа и другие Вайшнавские ачарьи утверждают: та концепция, которую дал Шанкара, смутная, туманная, несовершенное представление. Выше Брамхи есть Парабрахман, который обладает личностной природой, Он личность, Он для Себя. Гегель сказал: «Всё предназначено для Него». Мы должны служить Ему.

# 61:42

Эксплуатация, отречение и преданное служение

Сейчас мы находимся в мире эксплуатации, не можем ни секунды прожить не эксплуатируя. «Бхагаватам» говорит: «Те, у кого есть руки, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильный пожирает более слабых». Одна джива выживает, пожирая другую дживу, будь то животное или растение. Не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать свое существование в этом мире, и возникает реакция – равное по силе противодействие. Некоторые говорят, что карма означает «вредить», причинять беспокойства окружающему миру и пожинать соответствующие плоды. Эксплуатируя мы попадаем в долги, берем заем, и мы должны выплатить этот долг, для этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся и поднимаемся, но затем вновь берем в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно. Мы должны выбраться из этого порочного круга. Поэтому искатели спасения говорят: «Мы живем за счет других, возникают реакции, и мы опускаемся», карма, таким образом.

Гьяна может вывести нас за пределы эксплуатации, кармы, и полная отстраненность от эксплуатации. Это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений, полная отстраненность – это самадхи. Если мы пробуждаемся, то соприкасаемся с относительными реалиями этого мира. Вечный сон – это мукти, полная отстраненность от земли эксплуатации. Затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это эксплуатация. Другое, более высокое измерение – это измерение жертвенности, преданности. Здесь мы владыки, мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на эту землю, мы будем служить, будем частицами служения. Всё там, на этой более высокой земле, обладает более высокой природой, и, служа этой земле, мы сумеем жить. Паспорт – это мукти, а затем необходима виза на ту землю, и виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земли. Если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае – нет. Таким образом мы должны получить визу от того измерения, и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может ступить на эту землю только в том случае, если она готова служить, и нам говорят, что наша врожденная тенденция – это тенденция жертвенности, а эксплуатация – это внешнее, упадхи.

А внутренняя сущность – это центростремительный поток, это преданность, это Вайкунтха. На Вайкунтхе присутствует некий расчет, благо или потеря. Если я смогу совершать такое служение Верховному существу, то я могу… Но более высокое измерение – Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, земля любви. Мотив – любовь, никакого расчета, расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует, спонтанная любовь. Какое бы служение мы ни совершали, мы получаем, мы получаем вознаграждение. Каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы кладем деньги в банк, и капитал постоянно возрастает, такова природа премы, вознаграждением является ее увеличение. Владыка любви.

# 68:13

Способы получения знания

Знание, пратьякша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша – это опыт, полученный посредством чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта. Парокша – знание, полученное из опыта других. Я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то и так, и я верю в это, они являются источником знания, я принимаю его, – парокша. Затем апарокша. Этот источник особенно принимается гьяни, Шанкарой и другими. Они говорят, в Упанишадах сказано, состояние сна без сновидений. Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен». Некое чувство присутствует в этом сне без сновидений. Когда я возвращаюсь к бодрствованию, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт, глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует в этом состоянии.

Рамануджа и другие Вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания – это адхокшаджа. Адхокшаджа означает «трансцендентный». Что это? Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства, зрение, слух, осязание, тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать этот мир, иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам окружающий мир, ментальная сфера более тонкая, более важная. Иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «Ой, я не заметил его». Кто-то позвал меня, и я не мог услышать. Чувства работают, но восприемником является ум. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то», эта функция в нас зовется умом. «Я хочу это, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то» – это ум. Опять же более тонким, важным началом является буддхи, способность суждения, разум – нечто более тонкое и важное. Без этого ум говорит: «Я хочу этого», но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способность контролировать побуждения ума. Мир опыта, ум, разум. И выше этого есть нечто. Что это? Искра, способность рассуждать возможна, только когда есть свет. Если света нет, тогда разум, ум и чувства не способны функционировать. Эта искра есть атма, и она скрыта. Скажем, ночью тучи закрывают Луну, но сами тучи можно видеть только благодаря свету Луны. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Она скрывает эту атму, но атма присутствует.

На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами, и это мир нашего опыта, мы можем знать Его. Но есть Высший Субъект, адхокшаджа, трансцендентная субстанция – Параматма. Параматма способна установить связь с нами, но мы не можем установить связь с Ней по своей воле. Вы понимаете? Параматма, Вайкунтха и другие измерения, мы в качестве субъекта не можем знать их, но Они являются субъектами, мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать, что нечто пришло ко мне, нечто удивительное, высшее знание, опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень тонкое. Сознание – наиболее тонкое явление в этом мире, но есть еще более высшее сознание, более тонкое. Это высшее сознание способно опуститься до моего уровня, моей души, но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания. Таким образом это трансцендентное, супраментальное бытие, согласно «Гите», адхокшаджа – согласно «Бхагаватам». Любой опыт… Очень тонкое начало, Его мы можем достичь только по Его воле. В этом измерении вода, земля, все элементы присутствуют, но всё состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, дживатма способна ступить на эту землю, и эта область полностью сознательна. Всё состоит из духа, Вайкунтха, Голока, высшее измерение.

# 76:11

Земля милости

Кришна говорит в «Бхагаватам» о градации среди преданных. Он говорит Уддхаве: «Мой самый любимый не Брахма, даже не Шанкара, не Мой брат Баладев, Моя собственная потенция, Лакшми Деви, не столь дорога Мне. Даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. Ты дорог Мне более, чем Моя собственная жизнь. Мои преданные, не говоря о других, ни Брахма, ни Шанкара, Махадев, ни Санкаршан, ни Лакшми Деви, ни Я Сам не столь дороги Мне, как ты». И этот Уддхава, когда он приезжает из Вриндавана, посланный туда Кришной посетить Вриндаван. Кришна просит успокоить их, Он говорит: «Они испытывают боль разлуки со Мной, очень сильно страдают, поговори с ними обо Мне и утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других. Когда он возвращается, он говорит: «Какую Божественную Любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне! Я изумляюсь, думая об этом. Если бы я сумел родиться травинкой во Вриндаване, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня, такую великую Божественную Любовь я смог найти там. Ее невозможно найти ни в каком другом месте больше». Сам Кришна замечает, что «Ты, Уддхава, лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава в изумлении говорит о гопи.

Махапрабху говорит: «Согласно «Бхагаватам» это наша цель – Вриндаван, связь с пылью стоп гопи. Подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому». Царство Любви, Божественность выше царства сознания, гьяны. Мы обычно думаем, что нет ничего выше справедливости, она должна быть высшим измерением. То, что выше справедливости, то ложно, но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, любви выше справедливости, за пределами. Справедливость вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Она нужна там, где есть многие, где есть демократия, но там, где самодержавие, там не нужна справедливость. Его воля есть всё и вся, и Он источник всей любви и нежности. На материнских коленях у ребенка не возникает вопроса о справедливости, спонтанная любовь помогает ребенку.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.