«Знание своего правильного положения» 1981.03.12.B
Знание своего правильного положения
Шридхар Махарадж: Наше понимание — высочайшего типа, но так или иначе вы все собираетесь помогать другим людям в целом, широким массам, но мы уже члены вашей группы, не пренебрегайте нами, должным образом относитесь к нам. Мы уже члены группы, и вы собираетесь идти в мир, чтобы привлекать людей. Мы также хотим помочь вам в этом вопросе, но у нас есть подобная слабость в нашем уме. Вы светила, вам было доверено руководить ИСККОН. Эта ответственность была возложена на вас Гуру Махараджем, и будьте справедливы по отношению к его ученикам, вашим духовным братьям, не пренебрегайте ими. Мы благонамеренны, у нас нет злокозненных намерений. Таким образом вы можете снискать их сочувствие не только к одному, но и по отношению ко многим, поскольку эти многие, оставшись без заботы, уходят, покидают организацию, и этих людей следует использовать в служении.
Преданный: Махарадж, с тех пор, как я приехал сюда в августе, общение между GBS и прочими Преданными стало куда более открытым. Я думаю, что положение вещей значительно улучшилось с того момента.
Шридхар Махарадж: Очень хорошо, это обнадеживает. Пытайтесь указать людям, которые испытывают разочарование, что положение вещей улучшается, подождите, и в ближайшем будущем с удвоенной энергией мы будем совершать служение нашему Гуру Махараджу совместно. Следует подождать и посмотреть.
Преданный: Мы видим следующий момент. Однажды наш Прабхупад написал в одном из своих комментариев к «Бхагаватам»: «Любой, кто думает, что он способен практиковать Сознание Кришны за пределами нашего общества (он имел в виду в первую очередь западные страны), этот человек живет великой галлюцинацией». Вы знаете слово «галлюцинация»?
Шридхар Махарадж: Да, я знаю. Кто живет в галлюцинациях?
Преданный: Человек, который думает, что он утвержден в Сознании Кришны отдельно. Он думает: «Я уйду из миссии и буду сознавать Кришну отдельно от этого движения».
Шридхар Махарадж: Иными словами, тот, кто думает, что может покинуть эту организацию, будет жить в раю для дураков, да? Всегда принимай руководство комитета, который я назначил ради благоденствия всей организации, пытайся следовать. Но если это невозможно для кого-то, то у них нет иной альтернативы, кроме как следовать своей собственной совести. Иногда следует подождать и посмотреть. Когда люди пытаются взобраться на гору, кто-то соскальзывает, кто-то поднимается вверх. Действие и реакция — так все происходит. Неожиданное отступление назад, затем человек продвигается вперед. Комитет может объединиться и выступить в защиту или оказать поддержку духовным братьям, но когда речь идет о живой организации, новичками нельзя пренебрегать. Мы обрели нечто, но этим новичкам следует предоставлять внешние практики. Мы можем продолжать ментально, у нас есть некий тонкий опыт внутри, но новичкам внешние практики совершенно необходимы, чтобы обучать их, и они должны находиться под опекой Гуру и друзей Гуру.
Вчера я рекомендовал ввести систему министров, инспекторов, которые наблюдали бы за поведением Гуру, братьев и учеников различных ачарий, и утверждать различные подзаконы, которые должны действовать в рамках большой миссии. Это сложное явление. Представители разных наций, люди разных возрастов, выходцы из разных культур, вполне возможно, что возникнут разногласия между людьми. Они существуют и этим нельзя пренебрегать. Мы должны стараться помочь им вести себя должным образом. Должен существовать департамент, который занимался бы этим. Гйана, йога и бхакти могут внести свою лепту, но руководить ими должна главным образом бхакти, Преданность, дух служения. Под их руководством некие гйана и йога могут существовать, и спонтанное знание во всей своей чистоте придет только тогда, когда Он нисходит из сердца и демонстрирует тебе Себя. Тогда знание о Нем возможно, когда Он того хочет. Он хочет открыть Себя тебе. Знание такого рода есть реальное знание, в противном случае умозаключение подобных мне, пребывающих в том же измерении, — все это ложные представления.
Предположим, достичь Бога, выполнять Его работу, для этого, может быть, не нужен английский язык, но если я обращаюсь к англоязычному человеку, я должен выучить английский, чтобы иметь с ним дело. Когда человек склонен к логике, нйайа, тарка, если я хочу говорить с ним, убедить, обратить его, тогда известное знание логики и нйаи я должен приобрести для того, чтобы общаться с ним, в противном случае в этом знании нет необходимости. Также, когда человек горд своим знанием, тогда для того, чтобы обратить его, заставить его прислушаться к моим словам, мне требуется определенное знание, поэтому знание может быть использовано в служении Господу в определенных условиях. Кавирадж Госвами и Махапрабху говорят: «Не сиди праздно», и не думай, что быть неграмотным и глупым — это единственное условие получения Его милости.
Знание должно служить мне, помогать мне для того, чтобы я мог занять правильную позицию, безопасную, чтобы я мог встречать негативные тенденции, которые прорастают в моем существе, чтобы остановить их. Такого рода знание необходимо до известной степени. Но подлинное явление не может прийти посредством знания, может прийти исключительно благодаря покорности и ожиданию. Я должен искренне продемонстрировать Ему, что я действительно квалифицирован. Я достойный кандидат на получение Твоей милости. Я нахожусь в величайшей нужде, это будет доинйа атма-ниведанам. Лишь благодаря шаранагати мы можем ожидать помощи, и первое условие — это искреннее смирение. Искренняя беспомощность, осознание своей беспомощности. Я не такое существо, которое может выстоять независимо. Я должен искать прибежища у того, лишь по чьей милости я могу жить. Атма-ниведанам естественным образом происходит, он пробудится внутри, поскольку я не могу выстоять, настолько я незначителен. Я хочу пристанища, атма-ниведанам и затем гоптритве варанам, когда я должен искренне, ревностно, горячо принимать Его в качестве хранителя. Я должен лелеять внутренне такое настроение: «Гуру защитит меня. Я не лишен прибежища. Он мой хранитель, и он обязательно поможет мне, обязательно спасет меня». Я должен питать подобную идею и принимать то, что благоприятно жизни Преданного, отвергая то, что неблагоприятно жизни Преданного. Такой должна быть характеристика подлинного Преданного.
Мы имеем дело с Безграничным, поэтому поиск должен быть особенным, незаурядным поиском. Если я хочу обрести Безграничное, то лишь благодаря покорности, горячей молитве, демонстрации того, что я беспомощен. Без Него я не могу идти вперед, я не способен. Это привлечет Его доброту, Его милость, и тогда моя цель может быть достигнута. Иного пути не существует, только так, прийти к Нему нагим. «Я нахожусь в величайшей нужде», — горячее обращение к Нему такого рода. «Я в величайшей нужде, поэтому я пришел, чтобы сыскать Твоей помощи. Без этого я вовсе не могу жить». Подобная искренняя жажда есть подлинная квалификация Преданного в той или иной форме. Человек может быть ученым, но подобная тенденция должна возобладать, стоять на первом месте. Человек может быть наделен многими качествами в мирском смысле, но все же, если доминирующее чувство таково, тогда он сможет обрести милость. Вовсе не так, что люди, которые благословлены милостью Верховного Господа, нищие во всех отношениях по сравнению с мирскими людьми. Люди, обладающие многими ресурсами, могут обрести милость Господа, но в сердце своем они все же смиренны и считают себя ничем. Акинчан, у меня ничего нет, чем гордиться. Если я проанализирую себя, я увижу, что у меня ничего нет, я нахожусь в величайшей нужде, затруднении. Таким должно быть доминирующее чувство Преданного, какими бы качествами он ни обладал. Он может быть Брахмой, Шивой, занимать любую позицию, но все же, чтобы привлечь внимание и милость Господа, это качество, ощущение себя нуждающимся, должно преобладать, иначе мы не способны привлечь Его.
Преданный: Рамешвара Свами, поскольку это необходимо для проповеди, хотел задать вам через меня один вопрос. Издательство BBT публикует книгу под названием «Реинкарнация», и мы должны рассказать западному рациональному уму, как душа переходит из одного тела в другое, как душа входит в семя отца.
Шридхар Махарадж: Это необходимо, чтобы удовлетворить любопытство ученых, но когда шрадха, прорастающая из сукрити возникает, тогда человека не интересуют все эти детали. Если он будет анализировать, то анализу не будет конца. Приблизительное знание поможет нам в достаточной мере, чтобы принять путь преданности и жертвенности, а если анализировать научные характеристики, этому анализу не будет конца. Явление, о котором идет речь не приходит благодаря такому анализу. Таким образом знание Абсолюта никогда не приходит, оно всегда приходит само по себе, из сукрити, из ниргуна-измерения. Через ниргуну, посредством ниргуны мы приходим в ниргуну. Сагуна, заблуждение в любой форме, не может привести, даже сатва-гуна в своем высочайшем положении. Сатва-гуна также не способна привести нас к ниргуне, поэтому говорится: ахаитуки апратихата. Откуда это явление берется? Оно беспричинно, его причину невозможно найти в рамках этого мира, гунамой, майического мира ложных представлений. Это явление происходит из мира за пределами этого мира.
Сукрити, которое приходит по милости спутников Господа, Его посредников, и когда сукрити накапливается в достаточной мере, только тогда истина может рассеять невежество. Вовсе не так, что часть невежества способна рассеять невежество. Поэтому ниргуна способна спасти нас, привести нас в ниргуну, вывести нас из всех аспектов сагуны, майического, ложного понимания. Понимаете? Поэтому, когда Господь говорит: апи чет сударачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур — «с точки зрения этого майического стандарта ложных представлений, стандарта морали, человек — самый неквалифицированный, лишенный всех достоинств и качеств, с точки зрения чистоты этого мира, но его эксклюзивная тенденция Преданности Мне, спонтанный поток, текущий в Моем направлении, и отказ от всех иных направлений, этого человека следует считать садху», поскольку ниргуна, этот поток, это течение следует принимать в расчет. Другие явления сегодня есть, завтра их нет. Сатва-гуна. Рассмотрите высочайшее положение Брахмы. Сегодня он Брахма, а завтра он кто? Это выдуманное, воображаемое хорошее и плохое, добро и зло. Это замкнутый, порочный круг. Сегодня ты занимаешь высочайшее положение, завтра ты опускаешься, поэтому любое развитие, любой прогресс в рамках этого мира — ложное представление и не есть прогресс вовсе.
С точки зрения ниргуны даже малый прогресс обладает величайшей ценностью. Это явление никогда не покинет вас и не будет уничтожено. Все эти советы, где нам советуют обрести веру. То, что делаю я, Преданность, не может быть сравнима ни с какими деяниями мира. Во сне есть хороший сон и есть кошмарный, но и то и другое ложно, поэтому здесь, в иллюзорно понимаемом мире, и хорошее и плохое лишено ценности. Для того чтобы спасти человека, избавить его от очарования, рабства блеска и лоска материального мира, помощь для этого должна прийти из ниргуны, от Вайшнавов, от писаний ниргуна-измерения. Это явление прорастает из ниргуна-бхумики, земли за пределами гун материальной природы. Мы всегда должны быть крайне внимательными по отношению к этому явлению, лишь ниргуна способна помочь нам. Посредники ниргуны придут и выведут душу из рабства ложных представлений, тогда как посредники сагуны не способны на это, поскольку сами являются узниками. Помощь должна прийти из измерения ниргуна. Несмотря на то, что человек может обладать великими достояниями и могуществом в этом мире, он должен чувствовать себя самым незначительным, поскольку все эти реалии лишены всякой ценности. Подобное чувство сделает его достойным для ниргуны, когда он будет понимать, что все это тщетно, бренно. Я обладаю чем-то, но это обладание во сне. Тогда он искренне молится о помощи мира ниргуна, мира Абсолютной Истины, тогда тот мир приходит к нему на помощь. Тогда как сагуна, какой бы она ни была квалифицированной, не может помочь нам достичь ниргуны. Обман в ответ на обман, обман за обман. Один спекулянт обменивает свои вещи с другим спекулянтом, один фальшивомонетчик меняется фальшивками с другим фальшивомонетчиком.
Я чувствую усталость. Чару Свами не будет здесь завтра утром? Он должен поехать в Калькутту?
Чару Махарадж: Я могу поехать в Калькутту, Махарадж, но не факт.
Шридхар Махарадж: Дхира Кришна Прабху здесь всегда, постоянно, Трипурари Свами. Вайшнаванам йатха шамбхух, Трипурари — имя Махадева Шивы, и «Шримад Бхагаватам» признает Шиву одним из главных Преданных Кришны.
Преданный: Также здесь присутствует Кешава Бхарати Махарадж из Южной Европы, из Италии.
Шридхар Махарадж: Южная Европа, Италия. Он также приехал вчера?
Преданный: Да. Нагарадж Прабху.
Шридхар Махарадж: Я думаю, это имя известно мне. Он был здесь уже в прошлом. Когда он приехал?
Преданный: Несколько дней назад.
Шридхар Махарадж: Существуют четыре стадии санйасы. Кутичак, бахудак. Кутичак означает, что человек живет в хижине, не выходит из хижины, всегда сидит в ней, совершает медитацию, размышляет, призывает Кришна-нам. Бахудак — когда человек выходит из своего жилища, чтобы проповедовать, он странствует повсюду. Удак означает «вода», бахудак означает «различные источники воды» или «вода в разных источниках». Он пьет эту воду, так он странствует повсюду и продолжает свою проповедь, рассказывает всем о Владыке своего сердца. Затем хамса. Хамса означает «тот, кто достоин», тот, кто способен извлекать важные реалии из реалий заурядных. В шастрах присутствуют многочисленные советы, подходящие людям с разной природой, и подобно тому, как лебедь способен отделить воду от молока, так некий человек способен извлечь из реалий их сердцевину, суть и оставить в стороне то, что не важно, что лишено ценности, — это хамса. А парамахамса — это тот, кто является экспертом в подобной работе. Он всегда шараграхи, он берет лишь существенное, тогда как несущественное проходит мимо него, парамахамса. Все они суть бхактиведанта-паривар, принадлежат к этой линии, группе. Паривар означает «группа», вы все бхактиведанта-паривар, группа Бхактиведанты.
Преданный: Махарадж, вот эта пранамами сада прабхупада падам. Когда вы написали это произведение?
Шридхар Махарадж: Сразу же после ухода Прабхупады. При жизни Прабхупады я написал лишь одну поэму на санскрите о Бхактивиноде Тхакуре, и Прабхупад дал очень высокую оценку этой поэме. В этой поэме я написал сравнительный анализ теистических концепций. Это явление было представлено в поэме, и Прабхупад дал очень высокую оценку этой поэме. Концепция реальности Брахмана, затем Параматмы, затем Нарайаны. Брахма-концепция — это гйани, шанкариты, Параматма-концепция — это йоги и обычные бхакты, поклонники Лакшми-Нарайаны. Но за пределами этого ты дал нам высочайшую концепцию Сознания Кришны, и Кришна такой-то и такой-то. Это явление было показано в той поэме, объединение философии и поэзии. В мире есть много поэтических книг, и также есть много священной философии, онтологии. Объединение философии, онтологии и поэзии, такая книга редка в этом мире. Как поэзия, так и антология, «Шримад Бхагаватам» содержит кавйу, поэзию, онтологию и философию. Поэзия содержится в ней, и также онтологическая сторона представлена, онтология высочайшего типа. «Чайтанйа Чаритамрита» — в ней присутствует как поэзия, так и онтологическая сторона, мы видим в высочайшей степени.
Мы говорим, говорим и говорим, но о бренном мире. В «Бхагаватам» написано: «Лягушка тоже издает звуки, и каков результат? Змея слышит, понимает, что там есть лягушка. Она приползает и съедает лягушку». Все наши разговоры такой природы. Мы болтаем, но предмет наших разговоров — это смертные реалии, реалии бренного мира. Мы лишь помогаем самим себе каждым движением стать жертвами бога смерти. Материя смертна, а мы являемся душами. Мы культивируем реалии смертные по своей природе и отождествляем себя с ними. Это отождествления себя усиливается, и мы еще глубже увязаем, опускаемся в трясину бренного мира. Сознание Кришны прямо противоположно этому. Говорить о Кришне, пытаться увидеть Кришну, пытаться жить в Кришне во всех отношениях — это будет за пределами смертной области. Вы сумеете не только освободиться от бренного мира, но и вступить в вечный мир, мир Кришны, Прекрасной Реальности, реальности гармонии. Гармония, красота и любовь похожи, они практически одно и то же явление. Божественное означает Преданность, основой служит Преданность, а не эксплуатация, в гуще которой мы плаваем.
Взаимная эксплуатация, здесь сама наша жизнь возможна только тогда, когда мы пожираем наших соседей. Столь низменная форма жизни, низменную жизнь мы ведем. Не причиняя беспокойств окружающему миру, мы не можем жить. Без пищи мы не способны жить, а пища означает столь много живых существ, которых необходимо убивать. Жизнь в этом измерении очень низменна. Не беспокоя окружающую среду, мы не можем сохранять свои жизни, — это очень низменное явление, отталкивающее. Все должны стремиться оставить эту землю, покинуть эту землю, на которой мы находимся в настоящее время и попытаться ступить на другую землю, где мы будем жить, где мы сумеем помогать другим, где наша жизнь не будет причинять беспокойство окружающей среде, подобную землю, землю жертвенности. Здесь каждая частица есть частица эксплуатации, иначе быть не может, но существует земля, где каждый обитатель — жертвующая частица. Своего зенита жертвенность достигает в Голоке Вриндавана. Вриндаван — это зенит жертвенности. Там тенденция жертвовать собой спонтанна, и ей невозможно сопротивляться, непреодолимая. Ахайтуки и апратихата, спонтанная, это явление лишено причины. Причина отсутствует, это явление есть, и оно будет спонтанное, и апратихата, ничто не может воспрепятствовать ему. Такова его природа, и это глубинное естество нашей природы.
Посредники той земли приходят, чтобы завербовать нас, вести нас на ту Святую землю. Долг, бремя ответственности легло на плечи Свами Махараджа, отправиться на запад и донести до вас эти вести. Вы были привлечены его словами, столь многие из вас. Наша радость не знает границ, когда мы видим вас здесь, на земле Махапрабху, где это движение началось, где этот поток начал течь. Хотя этот поток вечен по своей природе, во всем своем блеске и сиянии он начался отсюда, из Майапура. С какой благодарностью наших сердец мы должны рассматривать эту землю, место, где родился этот поток. Он не просто спасает нас, но венчает нас величайшим успехом вечной жизни. Не какой-то частной, ограниченной жизни, и речь идет не только о человеческих существах, но обо всех живых существах, даже о животных и деревьях, даже камни. Этот свет — явление настолько тонкое, что оно способно пронзить оболочки камней и войти подобно икс-лучу повсюду, войти в любую реалию, любое движение. Волна, которую порождает Сознание Кришны пронзает собой все, нет препятствий, апратихата. Могут быть различия в степени интенсивности этой волны, но однозначно то, что она проходит. Она исходит из Безграничного, действует также в измерении Безграничного. Она не несет за собой ограничений, она не признает ограничений вовсе, это Вайкунтха. Кунтха означает «расчет, предел, ограничение», но беседы о Безграничном, речи о Безграничном, их природа также безгранична. Никто не способен сдержать себя, ограничить или сдержать это явление, апратихата. Это невозможно почувствовать, невозможно измерить с помощью знания наших чувств, но это явление есть, и оно развивается, прогрессирует.
Есть какие-то новые люди, только пришли?
Преданный: Да-да, многие новые люди приходят каждый день. Сегодня в течение дня, я думаю, новые Преданные придут, которые приехали из Америки, Южной Америки, возможно, из Канады.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
