«Говинда — Цель Вед» 1982.05.13.B
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Говинда – цель Вед
Шридхар Махарадж: Владыка этой сокровищницы Кришна-лилы, который способен раздавать эти сокровища, тот Гуру в этой линии, нет сомнений. Эта знаменитая беседа началась на берегах Годавари. В расхожем смысле го означает «вода», вода означает тот, кто способен дать воду. Вара ― основной источник воды, го означает индрия, Веда. Мы можем прийти к следующему, Говинда, го индрия, чувства, винда означает «обретать, достигать». В ком можно найти насыщение наших чувств, в какой личности? В Говинде, в таком случае го означает Веда, шрути. Личность, которую мы находим, изучая шрути, винда те. Говинда ― Личность, которую мы можем обрести, изучая Священные Писания, цель Вед. Кто является целью Вед? Говинда, мы обретаем Его с помощью Вед, и источник насыщения всех наших чувств ― Говинда, го, истинная концепция шрути дана там, на берегу Годавари. Го да вари, лучший из тех, кто открывает истинный смысл Вед, можно рассматривать в таком свете. Годавари ― источник этого смысла. И место, где было дано высочайшее насыщение всех чувств дживы, полнота вовлеченности чувств, должное, уместное и наиболее полное, это явление было провозглашено на том берегу. Твои чувства не должны быть отвергаемы, они могут быть насыщены в связи с Кришной, если ты сумеешь оставить дух эксплуатации и отречения. Кто это?
Преданный: Парват.
Шридхар Махарадж: Эти тенденции препятствуют приближению к Кришне. Если ты сумеешь обратиться к Нему, приблизиться к Кришне должным образом, тогда ты сумеешь задействовать все свои чувства в полной мере, об этом явлении идет речь на берегу Годавари. Там Махапрабху всеобъемлющим образом стал рассматривать это явление. «Садхья, какова цель нашей жизни? Пожалуйста, поведай и подтверждай свои утверждения цитатами из Священных Писаний. Я хочу услышать не просто утверждения, но подтверждение, парашлок. Зачем Я хочу услышать это? Чтобы понять какова цель нашей жизни, каково наше предназначение, Я хочу узнать от тебя», ― сказал Махапрабху. Ответ пришел, первый ответ: если ты выполняешь долг, не ожидая ничего взамен. Свадхарма подразумевает варнашрама-дхарму, в каком бы положении ты ни находился, созданном твоей предыдущей кармой, если ты выполняешь долг, который на тебя возложен, но с одним единственным условием ― не ожидая вознаграждения. Нишкама, не стремясь к какой-то мирской цели. Если ты выполняешь долг, возложенный на тебя варнашрамой, ты обретешь Вишну-бхакти. Здесь Рамананда Рай говорит, что Вишну-бхакти является целью, это предназначение живого существа. Преданность Ему, всепроникающему началу, Вишну, тот, кто пронизывает все сущее, Васудева, Вишну, Он повсюду, все пребывает в Нем. От частного интереса переход к универсальному интересу, и речь идет о достижении уровня сознания Вишну в рамках варнашрамы. Таким образом, наша преданность Вишну, наше повиновение, покорность внутреннему духу, который присутствует повсюду, связь с Ним и соответствующие поступки, такова цель нашей жизни, достижение этого состояния. Речь не идет о том, чтобы жить жизнью феноменального мира, но духовной жизнью в более глубоком и тонком измерении, мы должны связать наш долг с этим измерением.
Конечно, можно подумать, что подлинная теистическая жизнь начинается здесь, в состоянии, в котором ты оставляешь частный интерес и обращаешься к универсальному интересу. Ищешь всепронизывающий дух, пытаешься вступить в связь с Ним и выполняешь долг, возложенный на тебя Ведами и Упанишадами, выполняешь предписанную ими программу. Но Махапрабху говорит: «Это поверхностно, иди глубже». Тогда Рамананда Рай утверждает, что в варнашраме существует традиция, в основном речь идет о деятельности внешнего характера. Последователи варнашрамы не стремятся отказаться от плодов своих действий. Они выполняют свой долг, но лишены прямого, непосредственного сознания Вишну или Кришны. Они совершают Дурга-пуджу, следуют тем или иным практикам, и в конечном счете подобные практики соединяют их с Высшим Началом. Они могут знать о существовании этой связи, а могут не знать об этой связи с Кришной, но так или иначе связь присутствует, сознательно или бессознательно. Но более высокая ступень ― прямое сознание того, что Кришна ― Высший Авторитет, и то, что я делаю в рамках варнашрамы, социума, плоды моих действий должны быть предлагаемы Кришне. Если человек выполняет свой долг в этом умонастроении, и социальный и духовный долг, долг перед нацией, перед своим телом, любое действие, если присутствует связь с Кришной, мы можем приблизиться к высшей цели нашей жизни.
Тогда Рамананда Рай пролил новый свет, сказав: сарва-дхарман паритьяджа, мы должны быть целеустремленными. Речь идет не о деятельности как таковой, но цель нашей жизни, следует уделять большее внимание самой цели. Меньшее значение имеет форма нашей деятельности, которую принимает наша деятельность. Я могу быть кшатрием, царем или брахманом, шудрой, не имеет значения. На меня возложен тот или иной долг, я связан теми либо иными обязательствами, но не имеет значения, каковы эти обязательства. Царь может оставить царство, принять жизнь ванапрастхи, шудра может оставить свое занятие, стать аскетом и призывать Имя Кришны. Брахман может оставить свое совершение ягьи, огненных жертвоприношений и может жить где угодно, если у него есть благое общество. Речь идет о цели, а не о внешней форме деятельности. Сарва-дхарман паритьяджа мама экам шаранам враджа. Где бы ты ни находился, какой бы долг ни выполнял, безраздельно посвяти себя Первопричине. Махапрабху отвечает на это: «Это также поверхностно, иди глубже».
Затем гьяна-мишра-бхакти, теперь он приходит к стадии, на которой человек отождествляет себя с духом, находящимся выше материи. Он духовен и не имеет ничего общего с этим бренным миром, любые потери или приобретения этого мира лишены для него всякой ценности. Его перспектива в духовном мире, мире сознания, он не имеет ничего общего с этим материальным миром, будь то потери либо приобретения. Брахма бхута, он уже утвердился в отождествлении себя с душой, которая не имеет ничего общего с материей. Он испытывает определенное удовлетворение, радость, атмарама: он самоудовлетворен, он не скорбит и не испытывает желаний. Он чего-то лишился, эта потеря не имеет для него значения, что-то приходит к нему, он не испытывает радость, для него это приобретение не существенно. Бхакти, настроение служения чистой природы в духовном измерении, не смешанное с мирскими стремлениями. Служение высшего типа, здесь Рамананда Рай рассматривает возможность такой практики. «Это также поверхностное явление. Тот, кого ты описал, стоит на пороге, он не ступил в это царство, он лишь ждет на границе», ― сказал Махапрабху. Он может обрести подлинное духовное явление, но он еще не обрел его. Негативное влияние исчерпано, тем не менее он стоит на пороге, он не вошел, он может обрести, а может не обрести. Он оборвал связь с бренным миром, но он стоит у дверей.
И тогда Рамананда Рай говорит (цитирует бенгали). Труднопонимаемое явление оставить позади, отказаться от очарования знанием ― это нелегко. Стремление понимать, сначала я узнаю, а потом буду действовать, расчет, за которым стоит подозрительность. Я хочу узнать это явление в полной мере, и лишь тогда, когда я его узнаю, я буду действовать. Сначала я составлю капитал в виде знания, но гьянам, праясам и тапасья. Я хочу знать, эго, «я». Это эго очень сильно, и он хочет получить счет, подсчитать потери и приобретения. Он хозяин, ключ в Его руках, я хочу подвергнуть испытанию, хочу знать, каким будет благо, которое я получу. Он хозяин, не слуга, занимая позицию собственника, он задает вопросы, но гьянам, праясам и тапасья. Если ты вообще хочешь войти в это царство, где все выше тебя, никто не будет там обязан тебе отчетом, ты не будешь там господином. Они должны давать тебе объяснения? Ты не будешь в проигрыше, ты приобретешь то-то и то? Ты отдельное независимое существо, на твоем счету будет только прибыль, никаких потерь? Нет, этого не будет, ты будешь рабом, а не хозяином и владыкой, ― такого рода умонастроение необходимо, ты должен склонить голову. Качественно все выше, чем ты, ты должен ступить на эту землю. Земля, вода, все реалии того измерения состоят из более высокой субстанции, чем субстанция, из которой состоишь ты. Все являются Гуру, а ты ученик. Все господа, ты слуга; ты собираешься ступить на эту землю, где все господа. Потому наманта эва, ты должен покориться, и покорность будет твоей истинной квалификацией. Ты будешь делать то, что тебе скажут делать, не упражнять мозг, для мозга там нет места. У всех обитателей той земли достаточно мозгов, больше, чем у тебя, там не нужны мозги, нужны только руки. Там нужен ручной, неквалифицированный труд, там нужны чернорабочие, интеллектуалов там хватает, то будет землю рабства. С ненавистью ты должен отвергнуть свои мозги и только сердце взять с собой, пытаясь приблизиться, ступить на эту землю.
«Я пришел сюда, где все мои господа. Я подобен москиту», подобно тому, что испытывал Брахма в Двараке. И не на какое-то время, речь не идет о временном состоянии, что, мол, на какое-то время я приму это состояние, а затем оно изменится. Нет, твоя жизнь будет такой всегда, это вечная жизнь, навеки ты должен принять. Конечно, ты можешь ожидать узнать что-то об этой земле, насколько она велика, благотворна, полезна для тебя, искреннее вопрошание о природе той земли. Твои друзья придут к тебе на помощь, они дадут тебе понять, что это прекрасно, это благо, это лучшая форма жизни. Друзья придут, они сочувствуют тебе, испытывают к тебе симпатию, а не апатию. Если твое стремление таково, то внешней позицией можно пренебречь, она лишена особой ценности. Но твое чаянье, жажда, чистота твоих целей ― вот что принимается в расчет, а не твое нынешнее положение. Когда людей вербуют, то речь идет о чистоте их намерений, не об их нынешнем положении или способностях. На поверхности кажется, что ты станешь рабом, но результат прямо противоположен: если ты сумеешь принять подобное умонастроение преданного раба, тогда Аджита, тот, кто никогда не может быть побежден, становится побежденным. Друзья придут и скажут тебе: «Ты станешь рабом, но Он очень любит своих рабов, Он их Владыка, и иногда Он хочет стать рабом своего раба». Таков ключ к успеху, величайшее достижение возможно на этом пути. Аджита ― тот кто никогда не может быть покорен, становится Джитой, Он побежден благодаря этому процессу.
Махапрабху сказал: «Да, это оно, Аджита становится Джитой, благодаря самопреданию Он побежден, это измерение, которое Я признаю, измерение Божественной любви». Насколько мы рискуем, отдавая себя, настолько мы побеждаем этого Непобедимого, Безграничного. Махапрабху принимает, говоря: «Да, здесь оно начинается, шуддха-бхакти». Затем аге каха ара, это начало подлинной шуддха-бхакти, но лишь самое начало, и существует дальнейшее развитие, и по мере развития шуддха-бхакти принимает форму дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья рас. Затем рассматривается шанта-раса, ништха, непоколебимая приверженность. Я не могу отстраниться от подобного сознания и от покорности Истине, ништха, непрерывная покорность, вечно и навсегда. Шанта-раса развивается в дасья-расу, стремление служить, не просто сидеть и демонстрировать свою верность Высшему Началу, но стремление быть использованным Им, стремление выполнять указания свыше. Я считаю себя удачливым, подобная глубокая Преданность, верность, стремление быть использованным, дасья-раса. Затем сакхья-раса, дасья развивается и добавляется элемент доверия, речь идет о слугах. Это слуги, но доверенные слуги. Они верны, и им оказана большая степень доверия в результате, сакхья-раса, служение на этой стадии. Дасья, сакхья, ништха, преданность, покорность, затем возможность быть использованным ради удовлетворения, затем доверительное использование, возможность совершать служение в качестве доверенного слуги.
В измерении Вайкунтхи преданность основана на расчете, присутствуют лишь шанта, дасья и половина сакхья-расы. Мы видим подобное явление в измерении Вайкунтхи, там, где Господь есть Нараяна. Не полная степень доверия, она невозможна там. Благоговение, трепет, подобные явления имеют место, опасения, и все это уходит, когда степень доверия возрастает. Цель нашего поклонения или любви, от Вайкунтхи мы переходим в измерение подобное Айодхье Рамачандры, шанта, дасья, сакхья. Вибхишан, Сугрив ― примеры сакхья-расы, и также ватсалья-раса. Ватсалья-раса, доверие приобретает специфическую форму, когда слуги считают себя занимающими такое положение, которое позволяет им заботится, опекать объект их привязанности. Родительская любовь ― это также служение, хотя на поверхности кажется, что родитель ― хозяин ситуации. Он контролирует сына, иногда ругает, наказывает, лишь на поверхности это так, но если мы заглянем в глубины, то мы увидим, что все это несравнимая любовь, интерес, не имеющий себе равных, диктуемый любовью к объекту поклонения. Это специфическое явление. Наказание и упреки можно увидеть на поверхности, но подспудно опекун в полной мере печется о благоденствии своего подопечного, ватсалья. Мы видим такое явление в Айодхье.
Рупа Госвами переходит непосредственно от Вайкунтхи в Мадхуру одним шагом. Там все доступно очень сущностным образом. Мадхупури, личностная концепция Бога, он переходит сразу непосредственно к Кришна-концепции Бога. Но Санатана Госвами заполняет брешь: на пути от Вайкунтхи к Матхуре присутствует Айодхья, где мы находим ватсалья-расу, но Рупа Госвами сразу переходит к Матхуре, сакхья, ватсалья, мы находим. Нам показано, какова природа сакхья-расы. Его друзья играют с Ним, иногда катаются у Него на плечах, иногда шлепают Его, таким образом они свободно общаются с Ним. Но сердце наполнено духом служения специфического типа. Каков критерий? Они способны пожертвовать своими жизнями миллионы раз для того, чтобы вынуть колючку из Его стопы. Тысячи раз они способны пожертвовать собой ради малейшего удовлетворения своего Друга, таким образом мы рассматриваем. Они считают, что Его удовлетворение в тысячи раз более ценно, чем сама их жизнь, в ватсалья-расе также. Критерий должен быть таким: ради малейшего удовлетворения интересов объекта их почитания они готовы расстаться со своей жизнью миллионы раз, настолько велика их любовь. Затем от ватсальи мы переходим к мадхурья-расе, всеобъемлющая раса. Шанта, ништха, дасья отношения слуги, родительская любовь, кормить, заботиться, ватсалья-раса, опекать так, словно объект почитания и служения может не знать, как Ему действовать, как позаботиться о себе, когда возникают разногласия, иногда ограничивать Его.
Полнота всего явления, каждый атом существования зависит от такого рода служения, такого рода совокупность всех рас, такова природа мадхурья-расы. И в этом явлении также, нам говорят, према усиливается, когда она облачена в форму паракии. Гопи рискуют всем ради служения, а со стороны Кришны это явление принимает две формы. С одной стороны эта связь очень редка, паракия, не обязательства или что-то в этом роде, встреча может произойти, может не произойти. Очень редкое явление, поэтому оно столь сладостно. И с другой стороны, нам говорят, подобно тому, как обычная еда не вкусна для Него: когда Он ворует еду, эта еда кажется Ему вкуснее. Если мы следуем такой линии мысли, то аналогичное явление в случае паракия-расы. «Я ворую чужую собственность», такого рода позиция ― источник большего вкуса. А для обладаемой половины речь идет о максимальном риске, они рискуют своим будущим, своим положением в обществе и даже пренебрегают вердиктом Священных Писаний ― максимум риска.
Когда мы были в Мадрасе в свое время, раджа Джайпура выделил деньги на строительство храма. Я находился в Бомбее, деньги были посланы в Калькутту, в офис. 5000 рупий была первоначальная сумма. Была проделана работа на тысячу рупий, кто-то послал деньги из центра. Мы с Мадхавой Махараджем были посланы в Мадрас.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
