Презентация «Бхагавад-гиты» на выставке «Загадочная Индия»

• 
  Презентация «Бхагавад-гиты» на выставке «Загадочная Индия» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 апреля 2012 года, Москва.
  
  • Появление «Бхагавад-гиты» в этом мире (00:00)
  • «Бхагавад-гита» о самопознании (13:52)
  • Путь сверхчеловека (19:40)
  • Кто такие кришнаиты? (24:07)
  • Откуда берутся враги? (28:39)
  • Вайшнавская практика (29:22)
  • Что есть Имена Бога? (30:20)
  • Чем ваш перевод «Бхагавад-гиты» отличается от других переводов? (30:36)
  • Какова связь Вед и «Бхагавад-гиты»? (36:32)
  • Каким образом интоксикация мешает духовному росту? (39:25)
  • Правила относящиеся к нашему духу (40:53)
  • Как жить в эпоху Кали-юги? (41:49)
  • Что значит не уважать себя? (45:30)
  • Как вести себя в трудных ситуациях? (46:30)
  • Дилемма выбора – это личностный аспект (50:40)

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=Fv3FmhhwCzM

Презентация «Бхагавад-гиты» на выставке «Загадочная Индия»

#00:00

Появление «Бхагавад-гиты» в этом мире

Ведущий: Бхакти Чайтанья Бхарати Махарадж. Он будет проводить сегодня лекцию по «Бхагавад-гите». Не знаю, насколько подготовлена публика, насколько вы знакомы с «Бхагавад-гитой», с её посылом, историческими какими-то предпосылками для её появления, написания, публикации. Может быть, в разных учениях она по-разному практикуется или трактуется. Бхарати Махарадж расскажет, что такое «Бхагавад-гита» с точки зрения учения вайшнавов. Наверное, один из первых вопросов, которые стоит поднять, – это как была рассказана «Бхагавад-гита», как она появилась в этом мире. Известно, что она была рассказана на поле битвы Курукшетра, это было приблизительно пять тысяч лет назад. При очень сложных, не простых обстоятельствах она была рассказана Кришной своему другу Арджуне. Потом при очень интересных обстоятельствах она попала к нам, потому что, если подумать, как может быть, если нет записывающих устройств, если это просто диалог, как он мог попасть вообще в книгу, как он мог дойти до наших времён и вообще какой посыл основной в «Бхагавад-гите»? Это какой-то свод законов или это поэтическое произведение? Добавил ли автор что-то от себя или он, может быть, знал какую-то квинтэссенцию учения и просто её развернул, может быть, как-то? Скорее всего, может быть, с этого можно начать? Я ещё хочу добавить, что Бхарати Махарадж перевёл «Бхагавад-гиту» с английского, то есть данная «Бхагавад-гита» была написана Шридхаром Махараджем, великим проповедником бхакти-йоги, который был так же духовным братом Бхактиведанты Свами Махараджа. Махарадж, можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, можно.

Ведущий: Я передам теперь слово вам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Начнём с каких-то вопросов или нужно какое-то введение?

Слушатели: Давайте введение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, что подавляющее большинство слышали и читали «Бхагавад-гиту», да?

Слушатель: Нет ещё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда извините, если я буду какие-то общие вещи повторять. «Бхагавад-гита», как сказал предыдущий оратор, была поведана накануне великой битвы, которая произошла пять тысяч лет назад, и основной вопрос, который предваряет «Бхагавад-гиту», предваряет этот диалог: что делать человеку, когда он сталкивается с выбором, поняв тщетность окружающего мира, поняв суетность, призрачность окружающего мира, отказаться от всякой борьбы или выполнять свой внешний долг, общественный, семейный, долг веры, долг своей религии? И Арджуна как раз задаёт своему другу, своему учителю Кришне вопрос, он говорит: «По сути, мне царство, которое Ты сулишь, после этой битвы не нужно, но, с другой стороны, я воин, я всадник». Как в Риме было второе сословие – всадники, сенаторы. Арджуна тоже принадлежал к всадникам, или в ведической цивилизации они назывались кшатриями. «Я кшатрий, я должен исполнять долг воина, что мне делать?» Собственно, с этого вопроса начинается диалог, и Кришна в ходе разговора говорит, что отречение, безусловно, лучше, чем ввязываться в мирскую суету, исполнять долг перед семьёй, перед обществом, перед отечеством, единоверцами. Конечно, отречение лучше, но высшая форма отречения – это знать, что мирской долг – это суета, и всё равно его исполнять, то есть не отказаться от исполнения своих обязанностей, а исполнять их. Это есть высшая форма отречения, но не привязываться к плодам, к результатам, не привязываться к тому, что произойдёт в результате исполнения долга.

Дальше Кришна говорит, что у души есть два вида долга, у живого существа есть два вида долга: внешний и внутренний. Внешний – это долг перед миром, который нас окружает. Этот долг формируется самоощущением или самоопределением. Если душа себя ощущает принадлежащей определённому вероисповеданию, значит её долг – защищать своих единоверцев. Если она при этом ещё себя считает мужеского пола, значит её долг – это создать семью и оберегать своих домочадцев. Если душа себя мнит сильной, богатой или бедной, или принадлежащей какой-то профессии, соответственно, это самоощущение формирует долг. Таким образом, у нас есть внешний долг перед миром и есть внутренний долг перед самим собой.

Безусловно, следовать долгу перед самим собой предпочтительнее, потому что что такое внешний мир? Внешний мир – это сменяющаяся картинка, это кино, в котором мы невольно участвуем. Эта череда картинок, череда ощущений не имеет к нам никакого отношения. Я пребываю внутри этой плоти, этого тела, состоящего из разных веществ, и я через это тело связан с окружающим миром. Так же как тело бренно, так же окружающий мир тоже не вечен, он подлежит распаду, поэтому исполнять долг перед тем, что будет разрушено, всё равно что исполнять долг перед берлинской канцелярией восьмого мая тысяча девятьсот сорок пятого года – всё равно всё будет разрушено. Точно так же исполнять долг перед окружающим миром бессмысленно, только потому что он временный, а вот поскольку я как наблюдатель, как субъект вечен, то исполнять долг перед самим собой предпочтительно, это более надёжное вложение, то есть вложение в вечное более надёжное, чем вложение во временное. Но для того, чтобы осознать, кто я такой, то есть перед кем исполнять долг.

Кстати, помимо меня есть ещё и Высшее Существо. Если я есть существо и меня окружают существа, то есть ещё одно мировое существо, единое существо или Мировая Душа, Параматма. Она тоже вечна. Эта Высшая Душа тоже вечна. Вот исполнять долг перед собой и перед Высшей Душой, то есть перед Душой своей души, – это есть наш высший долг, но для того, чтобы осознать, перед кем исполнять свой долг, нужно осуществлять долг вовне, то есть, когда исполнение долга станет для нас второй натурой, а потом и первой, тогда, осознав себя, мы будем исполнять долг перед собой естественным образом. Вот вкратце. Конечно, Арджуна с Кришной говорят о многих вещах, о таинственных вещах, как сейчас принято говорить, о мистических вещах, но это такой лейтмотив «Бхагавад-гиты» – осознать, кто я такой, и на основе этого знания исполнять долг или осуществлять себя. Кришнаиты говорят «самореализация», то есть самоосуществление. Сначала нужно осознать, кто ты такой, а потом уже себя осуществлять.

Заканчивается «Бхагавад-гита» тоже мистически. Когда Арджуне Кришна намекает, что каждая душа есть, так сказать, возлюбленная Высшей Души, Кришны, что Кришна есть высшее доминирующее начало, а душа, в противоположность ей, доминируемое начало, то есть подчинённое начало. И вот осознать себя как подчинённой Богу, или рабом Божьим. Есть множество ипостасей рабов Божьих – это отношения слуги и господина, это отношения друга с другом, родителя с сыном, и также супружеские отношения. Душа, осознав себя, кто она такая по отношению к Высшему Существу, может себя осуществить и жить в своём естестве, то есть счастливо. Надеюсь, не слишком запутанно. Если есть какие-нибудь вопросы, то я с удовольствием отвечу.

Слушатель: Всё понятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну всё тогда. Тогда там есть угощения вкусные, можно приступить к…

Слушатель: Мы ждем с нетерпением продолжения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, я сказал, что мог.

Ведущий: Махарадж, а как всё-таки попала «Бхагавад-гита» к нам? Кто её записал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Технически «Бхагавад-гита» есть часть большого эпоса «Махабхарата» – это семейные хроники семейства Бхаратов. И поскольку Арджуна и его четверо братьев принадлежали этому семейству Бхаратов, то, естественно, диалог его с их родственником (Кришна приходился родственником семейству Пандавов, семейству, которому принадлежал Арджуна) включён в «Махабхарату». Записал «Махабхарату», как и прочие Веды, которые в Индии считаются священными писаниями, мудрец по имени Вьяса. Вьяса означает режущий, то есть он единый свод знаний разрезал на четыре части. Вьясадева, то есть тесак.

Слушатель: Он был на Курукшетре?

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, баснописцы говорят, что Вьяса внутренним слухом, мистическим слухом слышал эту беседу. Естественно, он на поле боя не присутствовал, но говорят, что он сердцем слышал, о чём разговаривали Кришна и Арджуна. Кроме того, «Бхагавад-гита» не уникальна, то есть она не единожды была произнесена. Кришна в четвёртой главе «Гиты» говорит, что «до тебя Я эту науку о душе, её долге и её предназначении поведал, например, Солнцу», солнечному божеству, Сурье, Вивасвану. Естественно, там был другой контекст. Вивасвану не приходилось сражаться со своими родственниками, но суть учения была та же самая. Это как математику можно изучать по разным учебникам, с помощью разных учебников, так же и «Бхагавад-гита» повествует о том, что есть ты – духовное существо, вечное существо, заключённое во временную оболочку; какова твоя подлинная природа и каковы твои отношения с действительностью, не с призрачным миром, а с действительностью, отражением которой является призрачный мир. Это главные такие реперные точки «Бхагавад-гиты».

#13:52

«Бхагавад-гита» о самопознании

Слушатель: Есть ли там какие-то подсказки, как себя осознавать лучше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно. Кришна даёт, по-моему, три вида самосознания, самопознания. Это путь действия, он называется карма-йога, йога означает соитие, то есть соитие с Высшим через действие. Ты должен исполнять свой мирской долг, но не привязываться к плодам труда. Дальше есть путь саморазглядывания, я бы так сказал, самосозерцания, когда ты отключаешь дхьяну, отключаешь внешний мир от своих чувств, от органов чувств, дальше ты отключаешь органы чувств от сознавания этих чувств, то есть у нас чувства могут работать, но если мы не придаём внимания чувствам, то мы ничего не видим, то есть глаза могут работать, но если мы внимание не подключаем к глазам, ум не подключаем к глазам, то мы ничего и не увидим. Отключить чувства, потом ощущения отключить от органов чувств, потом себя отключить от ощущений, и ты останешься наедине с собой, а оставшись наедине с собой, ты волей-неволей будешь созерцать себя, потому что окружающего мира больше нет, он растворился. То есть этот мир на самом деле – это такая жижа энергетическая. Из физики мы знаем, что это просто энергетическая жижа, это не отдельные предметы, то есть если смотреть на мир не пятью чувствами. Когда мы смотрим на мир пятью чувствами, то мы видим пять объектов: мы видим звук, запах, («видим» в кавычках), то есть ощущаем звук, запах, вкус, жар и образ, цвет. Это потому что у нас есть пять выходов, то есть пять отверстий, поэтому мир кажется разрозненным. Если бы мы мир наблюдали едино, то есть душой, не разделяя ощущения на пять чувств, то мир был бы единой такой энергетической массой, или вещественной массой. Кришна вводит такой термин «вещество». Это всё единое вещество, но оно поделено на образы. Это второй путь – отсекание от себя образов, отсекание от себя природы и оставание наедине с единым, с собой.

И третий способ – это санкхья, или счисление, когда ты просто разумом отсекаешь из воспринимаемого тобой мира то, что не есть ты. Допустим, ты смотришь на какой-то предмет и приходишь к умозаключению, что это не ты. Там на самом деле надо даже не предметы, а понятия. То есть ты перебираешь в своем сознании все понятия и приходишь к пониманию, что это не ты, и когда последнее понятие, рассудок, остаётся перед тобой и ты понимаешь, что ты также и не рассудок, тогда ты осознаёшь себя.

Это три способа. Кришна ещё говорит, что душа неполноценна, она не осуществила своё предназначение, пока она не купается в счастье, то есть, даже осознав себя, ты будешь свободен от страданий, но ты не будешь счастлив. И йога означает соитие, то есть соитие с Высшим Счастьем. Кришна говорит, что только бхакти, то есть безропотное служение, безропотная преданность, позволяет душе не просто освободиться от иллюзии, освободиться от страха и освободиться от смерти, но ещё прильнуть. Йога – прильнуть к Счастью во плоти, к такому человекообразному Счастью по имени Кришна. Это даёт только путь бхакти, то есть самосознание не приводит к Счастью, только осознание себя во взаимоотношениях с Безусловной Красотой, с Кришной, Кришна означает Безусловная Красота, осознание себя во взаимоотношениях с Ним даёт тебе счастье.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть ещё вопросы? Пожалуйста.

Слушатель: Вы сами нашли себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это личный вопрос. Я на личные вопросы не отвечаю.

Слушатель: Ну вы же пример.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я не пример. Просто так получилось, что я перевёл «Бхагавад-гиту» и меня пригласили дать лекцию по «Бхагавад-гите».

Слушатель: А сами вы в неё не верите, хотя и проповедуете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно, это же очевидно.

Слушатель: А какая религия у вас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Религия? Я кришнаит.

#19:40

Путь сверхчеловека

Слушатель: В «Бхагавад-гите» было сказано, что если человек достигает определённого уровня, он освобождается от кармы и что его плохие и хорошие поступки на неё не влияют. Как это соотнести с моралью нашего мира вообще реального?

Б. Ч. Бхарати Свами: С моралью нашего мира это никак не соотнести. Человек, поднявшийся над добром и злом, не живёт в нашем мире, то есть мы этого человека можем видеть физически, но он не в нашем мире, так же как мы можем видеть диктора по телевизору в своей комнате и нам кажется, что он в нашей комнате. Мы даже можем с ним разговаривать, но на самом деле он где-то там, в другом мире. Так же и человек, избавившийся от кармы, вне добра и зла. Он совершает поступки, но он над моралью, он сверхчеловек, о чём говорил Ницше. То есть сверхчеловек перешагнул мораль.

Слушатель: Ну а что делать, если?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите. Потому что что такое мораль? Мораль – это некий кодекс добрых дел и злых дел, но добрые и злые дела не могут быть оторваны от контекста, то есть это как бы модальные существительные. Не может быть просто злое дело, злое дело по отношению к кому-то; или доброе дело, не может быть просто доброе дело, но к кому-то. Мораль устанавливает рамки. Скажем, семейная мораль – это значит делать добро своим родственникам и не делать добро тем, кто посягает на права твоих родственников. Это, так сказать, семейная мораль. Есть общественная мораль – это поступать добро по отношению к своим соотечественникам. Если интересы соотечественников вступают в противоречие с интересами других стран, значит права тех мы можем ущемлять. Есть религиозная мораль – это поступать благо по отношению к своим единоверцам. Мораль всегда устанавливает некие рамки. Есть очень широкая мораль, например, есть альтруисты, они считают, что нужно делать добро всем людям, но есть, так сказать, сверхлюди что ли, они говорят: «Нет, надо делать добро всем живым существам». Жизнь насекомого или жизнь человека имеет важную ценность для таких людей. Это всё мораль. Я сейчас не сужу, какая мораль: хорошая или плохая, просто мораль всегда… Есть эгоисты, то есть моралисты по отношению к себе. Для них личные интересы важнее семейных, общественных, единоверцев и так далее. А когда вы говорите «человек избавился от кармы» – это, по сути, в западной терминологии святой. Для святого главное – интересы его Господина, Господа Бога, потому что он принадлежит Ему. Если интересы Бога для него вступают в противоречие с интересами людей, то он перешагнёт через интересы людей ради интересов Бога. В западной традиции мы знаем пример Авраама, которому Бог сказал: «Ради Меня ты должен убить собственного сына Израиля, ты должен его убить». С точки зрения морали это отвратительный поступок, да? Детоубийство. Но Авраам, от которого исходят три мировых религии – христианство, иудаизм и мусульманство, счёл, что интересы Бога важнее, чем интересы людей, даже интересы своей семьи. Когда вы говорите «избавился от кармы» – это святой, для которого диктат Бога в сердце важнее, чем шум, который издают апологеты мирской морали, какая бы она ни была.

#24:07

Кто такие кришнаиты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ещё какие-нибудь вопросы есть?

Слушатель: Скажите, пожалуйста, кто такие кришнаиты и чем их религия отличается от других религий? То есть какой книгой они руководствуются или это традиция индуизма или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет такой религии – индуизм. Это западные путешественники, колонизаторы английские, когда увидели такое разнообразие культов, мифов, хотя они собраны в единую Веду, они махнули на всё это, перестали разбираться во всех тонкостях и просто сказали: «Все, кто живут в Индии, – индуисты». Поэтому такой религии нет. Есть вайшнавы – это те, кто поклоняются Вишну. Есть шайвы – это те, кто поклоняются ипостаси Вишну. Вишну означает Всевышний, то есть это рабы Божьи по-нашему, вайшнавы. Вишну редуцируцируется в вайшну, то есть принадлежащий Вишну. Есть те, кто поклоняются Вишну как повелителю материального мира, всеблагому Шиве. Их называют шайвы и так далее. Культов очень много, но те, кого мы называем кришнаитами здесь, это вообще вайшнавы, они поклоняются Вишну. Но если говорить об устроителях данной выставки, то мы вайшнавы, которые поклоняются не просто Вишну, а сошествию Вишну в облике Чайтаньи, который сошёл на Землю пятьсот лет назад. Чайтанья, который проповедовал религию – милосердие и воспевание Имён Бога.

Если аудитория больше привержена западной традиции, то можно провести такую аналогию: «Бхагавад-гита» – это Тора или Библия, потому что там Кришна чётко говорит: «Я всегда защищаю свой народ», как Бог Израиля тоже говорит: «Я всегда защищаю свой народ», свой народ, то есть своих преданных, другими словами Кришна говорит, и даже если Мой преданный не прав, Я всё равно его буду защищать, потому что он Мой человек. Точно так же Бог Израилев тоже говорит, что Мой народ Я всегда буду оберегать, если вы будете поклоняться Мне, а не каким-то золотым тельцам. И Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Всякий раз, когда праведников, то есть Моих верных слуг, теснят нечестивцы, Я воплощаюсь в материальном мире и уничтожаю теснителей, уничтожаю гонителей Моих переданных, Моих преданных слуг». Точно так же Бог Израиля говорит своему народу. А вот Чайтанья… опять я провожу параллель: Иисус Христос говорил, что Бог милосерден, Он не уничтожает гонителей рабов Своих, а вразумляет их, Он милостью побеждает. Так же и Чайтанья, которому мы поклоняемся, то есть это Господь в облике проповедника, обезумевшего от любви к Богу, санньяси. Мы перед Ним преклоняемся. Он тоже, в отличие от Кришны, который говорит: «Я уничтожу за свой народ кого угодно», Чайтанья говорит: «Нет, я буду давать им милость, и если они будут воспевать Имена Бога, то они обретут Царствие Божие наравне с теми, кто предан Мне, то есть враги Моих слуг станут так же близки ко Мне, как и Мои слуги». Можно такую параллель провести.

#28:39

Откуда берутся враги?

Слушатель: Вот ещё такой вопрос: а откуда берутся, собственно, враги, то есть это есть дьявол и Бог, там тоже есть такое, у Кришны есть какие-то враги, с которыми Он всё время борется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это персонифицированные обстоятельства, то есть кому-то надлежит испытать какие-то страдания, и, естественно, эти страдания персонифицируются в виде кого-то. Есть три вида страданий: от высших сил, то есть от невидимых нам сил, от наших близких и от ума. Три вида страданий.

Слушатель: Спасибо.

#29:22

Вайшнавская практика

Б. Ч. Бхарати Свами: А что касается практики какой-то, то преданные, вайшнавы, стараются вести чистый образ жизни, стараются соблюдать какие-то нормы благости, какие-то добродетели и на чётках повторять Имена Бога – молитва и праведный образ жизни. Преданный старается это делать.

Ведущий: Махарадж, а если «Бхагавад-гита» – это аналогия Старого завета, то, может быть, есть аналогия Нового завета?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-бхагавата».

Ведущий: А «Шримад Бхагаватам»?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Шримад Бхагаватам»? Пожалуй, нет. Там есть намёки, но это отдельная тема. Я думаю, что окружающие, аудитория, не знают, что такое «Бхагавата» и «Чайтанья-чаритамрита».

#30:20

Что есть Имена Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-нибудь общие вопросы?

Слушатель: Что есть Имена Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял вопроса?

Слушатель: Ну вот вы говорите: «Имена Бога».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Оно же не произносимо по сути.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но мы считаем, что произносимо.

#30:36

Чем ваш перевод «Бхагавад-гиты» отличается от других переводов?

Слушатель: Расскажите, чем Ваш перевод отличается от тех, которые были до этого, от всех остальных, он чем-то отличается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я лишь перевёл на русский язык…

Слушатель: Вопрос повторите, пожалуйста, а то было не слышно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем перевод мой, вот этот чёрненький, отличается от других «Гит»? Я перевёл на русский язык интерпретацию «Бхагавад-гиты» учителя моего учителя – Шридхара Махараджа. Собственно, там есть, «Шрила Шридхара Свами» на обложке написано. Поскольку Господь многогранен, то существует иерархия ипостасей Бога, то есть иерархия Его ликов, как с обычным человеком. Обычный человек себя проявляет по-разному в зависимости от контекста: с детьми своими он себя ведёт однако, с начальниками – по-другому, с женой – третьим образом, с любовницей – четвёртым образом. Существует иерархия его ипостасей, и высшим лицом человека является то лицо, где он наиболее счастлив и наиболее раскрепощён. Человек, когда совершенно расслаблен, то есть не связан никаким долгом, – это его желанное состояние, он себя хочет таким ощущать, а там, где он связан каким-то долгом, он себя ощущает неполноценно. Например, вы можете быть физическим лицом и юридическим лицом. Юридическое лицо – очень неудобное лицо, от него хочется постоянно избавиться и стать просто физическим лицом. Так же и Господь: у Него есть юридическое лицо – это обличённый властью Владыка, который уничтожает грех и восстанавливает справедливость, восстанавливает праведность, – это Его юридическое лицо, а Его физическое лицо – это там, где Он забавляется со своими друзьями, подружками; там, где праведники не подглядывают за ними в замочную скважину: чем Он там занимается. Это Его, так сказать, физическое лицо, это такое состояние, в котором Он себя ощущает наиболее раскрепощённым, Он более счастлив. То есть есть иерархия ипостасей, и высшая ипостась – это там, где Господь наедине со своими подружками, со своими возлюбленными. Вот с этой точки зрения, то есть все слова, произносимые Кришной в «Бхагавад-гите», в этом переводе трактуются с точки зрения Кришны, который ощущает Себя наедине со своими подружками, со своими возлюбленными, то есть там есть такой скрытый смысл, за всем этим надо видеть второе дно. То есть, когда Кришна говорит в десятой главе: «Когда преданный теряет Меня из вида, то Я появляюсь перед ним. Когда преданный вот-вот погибнет, Я всегда его спасаю», это надо прочитывать с точки зрения: когда возлюбленная не видит своего возлюбленного, и она готова потерять свою жизнь, вот тогда Он говорит: «Я здесь, Я здесь» и снова вдыхает жизнь в неё. Вся «Бхагавад-гита» данного перевода в этом контексте. Хотя Кришна говорит Арджуне: «Сражайся», Он говорит, что материальная природа делится на такие-то составляющие и всё это иллюзия и так далее и так далее, тот, кто принадлежит нашей ученической школе, понимает, что здесь Кришна на самом деле говорит не Арджуне, а здесь Он через Арджуну обращается к своим возлюбленным, с которыми Он подчас разлучён. То есть с этой точки зрения эта «Бхагавад-гита» интерпретирована.

Кришна вообще был видным политическим деятелем – это тоже одна из ипостасей Бога, когда Он нисходил на землю пять тысяч лет назад. Можно в этом контексте читать все эти диалоги, но наша философская школа трактует с точки зрения Кришны-любовника, то есть все Его слова с точки зрения любовника, который обращается… Он даже не Арджуне говорит, Он обращается к тем, кого Он покинул самым негодным способом – для того, чтобы захватить царство, а они остались. Его возлюбленные остались в деревне. Он обещал вернуться, но так никогда и не вернулся.

Слушатель: Это где Он пастухом был, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, где Он был пастухом.

#36:32

Какова связь Вед и «Бхагавад-гиты»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-нибудь ещё сомнения?

Слушатель: Какова связь Вед с «Бхагавад-гитой»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует четыре Веды. Веды – это, как говорится, инструкция для пользования, инструкция употребления, то есть мир разложен на составляющие, дальше даются цели. Есть четыре основополагающих цели. Это чувственные удовольствия, то есть здоровье, потому что если нет здоровья, то какие уж удовольствия, да? Здоровье, богатство, власть, почести и освобождение от всего этого. И в Ведах даются способы, как этого всего достичь. Есть разные сущности, которые владеют этим. Если молиться такому-то Богу или молиться Всевышнему такой-то молитвой, то ты будешь, богат, знаменит или здоров, то есть ты добьёшься своей цели. Если ты будешь бескорыстно Ему молиться, то ты достигнешь освобождения. Вот это Веды. Но Веды не для всех – они для высших сословий, поэтому Вьяса написал так называемую пятую Веду. Она известна в миру как «Махабхарата». Там помимо описания есть ещё притчи, слова мудрости, целые вкрапления, целые главы, наставления, в частности дед Бхишма даёт наставления в политической науке и так далее, Дрона даёт военную науку. Это пятая Веда. Она написана более простым языком, доступным людям низшего сословия и женщинам. Так он сказал, он же не знал, что на самом деле мы все равны. И «Бхагавад-гита» является частью этой пятой Веды. То есть на самом деле «Бхагавад-гита» внедрена в Веды тоже, но она разбросана кусками. Тот, кто имеет видение, то есть тот, кто обладает умом брахмана, конечно, «Бхагавад-гиту» может прочесть на страницах «Ригведы».

#39:25

Каким образом интоксикация мешает духовному росту?

Слушатель: Махарадж, дандават. Я хотел спросить, Вы до этого говорили, что вайшнавы, кришнаиты стараются вести чистую жизнь, содержать тело в чистоте. Есть четыре регулирующих принципа, да, какие-то, и один из которых является «нет интоксикациям», да? Я просто не знаю, есть ли ответ на этот вопрос, но задался таким вопросом: а каким образом именно интоксикация мешает развитию духовному?

Б. Ч. Бхарати Свами: Интоксикация, то есть одурманивание?

Слушатель: Да, любые интоксикации. Взять тот же чай или кофе. Каким образом он мешает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, интоксикации разные бывают. Горчица тоже интоксикация или какой-нибудь красный перец.

Слушатель: Как раз горчица интересно каким образом может помешать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я и говорю, что есть разные степени интоксикации, но в целом интоксикация убивает в нас такое качество, как милосердие, то есть если сильная интоксикация, то она сильно убивает милосердие, если лёгкая интоксикация, чай какой-нибудь, то в малой степени.

Слушатель: Мне кажется, что есть интоксикации, которые, наоборот, заставляют человека проявлять милосердие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда я сдаюсь перед вашим аргументом.

#40:53

Правила относящиеся к нашему духу

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим о принципах праведности, или благочестия, помимо физического воплощения этих принципов, то, что вы перечислили, – это отказ от употребления одурманивающих веществ, есть подлинные правила, не физические, а душевные правила, правила, относящиеся к нашему духу, а это прежде всего смирение, терпение, уважение всех и каждого и не ожидание уважения к себе. Вот они – четыре регулирующих принципа. Они гораздо важнее. Если следовать этим правилам: терпение, смирение, уважение каждого и неуважение себя, другими словами, не поиск уважения к себе, то все остальные правила благочестия приложатся.

#41:49

Как жить в эпоху Кали-юги?

Слушатель: Можно вопрос, да? Скажите, есть такое понятие, что мы живём в эпоху Кали-юга. Я бы хотела услышать ваш совет. Это считается самым тяжёлым периодом в жизни человечества. Как справиться? Страшно, самоубийства, наркотики. Как жить, чтобы справляться с такими тяжёлыми войнами и всем этим, морально как себя подготовить к этому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно жить вне Кали-юги, потому что душа вечна, а Кали-юга – это как сумерки, так что надо сумерки переждать. Вы же не пускаетесь во все тяжкие только потому, что солнце начинает садиться. Как, например, ночью совершаются преступления, потому что ничего не видно и негодяи вылезают из своих схронов и начинают притеснять людей. Это по ночам происходит, но то, что ночью происходит больше преступлений, не значит, что вы тоже должны совершать преступления. То есть пусть Кали-юга живёт своим чередом, как Свами Махарадж в своей «Бхагавад-гите, как она есть» говорит, что пусть люди, которые свиньи, верблюды, ослы и кто там ещё? И собаки, пусть они живут своей жизнью, а мы будем жить жизнью лебедей. То есть в Кали-югу нрав человеческий сильно опускается, человек больше склонен ко лжи, к насилию, к гордыне, но это не значит, что Кали-юга всех захватывает. В Кали-югу одно неудобство – люди очень мало живут, поэтому для того, о чём я в начале говорил, чтобы осуществить себя, у них физически не хватает времени. Чтобы себя осуществить, скажем, самосозерцанием, чтобы отключиться от внешнего мира, пяти минут ежедневно недостаточно, нужно провести, скажем, в Сатья-югу люди проводили где-то шестьдесят тысяч лет в пещере, чтобы осознать себя как искорку духа. Нам это не под силу, поэтому Господь по своей милости говорит, что всё, чего человек мог достичь в прошлые эпохи самолишениями, самосозерцанием, самовоздержанием, он может достичь одним простым способом – это произносить Имена Бога. Всякий раз, когда у вас есть свободное время, просто повторяйте Имена Бога, и тогда Кали-юга мимо вас промчится, как сумерки и ночь, и наступит день. Вопросы?

Слушатель: Можно вопрос, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой-то был ещё вопрос.

Слушатель: Вайшнавы утверждают, что эта Кали-юга благословенна, она не есть самое страшное, потому что Господь Чайтанья пришёл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку вопросов нет. Согласен.

#45:30

Что значит не уважать себя?

Слушатель: Можно вопрос ещё?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно.

Слушатель: Я извиняюсь за глупый вопрос. Смирение и терпение – это понятно, уважение других – понятно, а вот не уважать себя – это как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я в кавычках взял, это не ожидать уважения к себе, то есть отказ от гордыни. Очень опасно, когда мы начинаем соблюдать эти правила: смирение, терпение, уважение каждого: мы вдруг осознаём, что мы отличаемся от других, мы осознаём, что, оказывается, они-то нечестивые и похотливые существа, а я праведник среди них, я вот-вот сейчас пойду по воде, яки посуху. Вот это последнее очень важно, если его не соблюдать, то оно перечёркивает всё, то есть гордыня, или самоуважение, перечёркивает все остальные добродетели.

#46:30

Как вести себя в трудных ситуациях?

Слушатель: А вот в пещере хорошо, да, в одиночестве?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: В пещере в одиночестве хорошо познавать себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Арджуна то же самое говорит.

Слушатель: Да, а вот родственники – это же ужасно, рядом которые живут. [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: В пещере? Родственники в пещере – это ужасно.

Слушатель: Я уезжаю за город на полгода и живу за городом, чтобы никого не видеть, но, когда возвращаюсь в Москву, у меня просто… я хочу снова в лес. Как вообще реагировать на них?

Б. Ч. Бхарати Свами: Арджуна говорит: «Кришна, я хочу уйти в лес. Меня эти родственники достали, при том что мне их еще надо и убить». Битва на самом деле происходила между двумя ветвями одной семьи – это потомки Куру и потомки Панду, то есть Кауравы и Пандавы. За Кауравов выступили дед Арджуны и его учитель. И Арджуне предстоит убить тех, от кого он узнал все премудрости жизни, от кого он стяжал все добродетели, в частности от Дроны он узнал, как вообще воевать, а теперь должен своего собственного учителя и убить. Вот такая вот дилемма. Арджуна говорит Кришне: «Вообще я не хочу воевать, я лучше уйду». Он такой аргумент выдвигает. Вообще мы добиваемся в этом мире всего только для того, чтобы похвастаться перед родственниками, то есть чтобы в конце концов показать тем, с кем ты вырос, чьим мнением ты дорожишь с самого детства, чего ты достиг. А если ты этих самых родственников убьёшь, то перед кем будешь хвастаться?

Слушатель: Они всё равно не ценят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот Арджуна говорит: «Если я всех убью, то зачем мне царство, если я не могу перед своими родственниками похвастаться?»

Слушатель: Перед одноклассниками.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все одноклассники были в стане врага. Там были одноклассники, родственники, старшие рода, учителя.

Слушатель: Собаки по ночам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: Собаки по ночам когда воют, становится страшно.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, Кришна говорит: «Если ты хочешь отречься, то лучшее отречение – это воевать с ними. Ты хочешь сказать, что тебе безразличны родственники, поэтому хочешь оставить их в живых и уйти в лес? Нет, безразличие твоё проявится, если ты, исполняя свой долг, всех их прикончишь, потому что они не правы, они хотели у тебя отобрать…» Арджуна сказал… Они отобрали у него всё. По уставу кшатрия, по уставу всадника, у тебя должна быть хотя бы деревня с крепостными, где ты мог бы осуществлять свои менеджерские способности. Они даже в этом ему отказали. Он тогда сказал: «Ну дайте мне клочок земли, куда я мог бы иголку воткнуть». И в этом ему отказали, и тогда он вынужден был сражаться.

Слушатель: А как же терпение и смирение?

Слушатель: Да, как же отказ от чувств [неразборчиво]?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это очень важно. Терпение, смирение и вообще добродетели не могут рассматриваться вне контекста. Терпение по отношению к кому?

Слушатель: К родственникам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Смирение по отношению к кому?

Слушатель: Тоже к ним.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Арджуна так же, как и вы, понимает смирение по отношению к родственникам. Кришна в этой беседе ему объясняет, что терпение и смирение на самом деле по отношению ко Мне, к Богу. То есть терпение не может быть вообще, по отношению к кому. Кого терпеть?

Слушатель: Он должен слушать, что ему скажет Кришна, то и делать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то, что говорит Господь. Ну что, наверное, всё на сегодня?

#50:40

Дилемма выбора – это личностный аспект

Слушатель: Можно ещё вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.

Слушатель: Скажите, пожалуйста, один из основных мотивов – это мотивация действия, то есть Арджуна, собственно, там стоит перед выбором: действовать или не действовать в какой-то конкретной ситуации, но ему было как бы легко, рядом стоял Господь, который мог давать ему вербальный совет или нравоучение и, так сказать, пинок под зад на тему действовать. Как быть нам, обычным людям, в аналогичной ситуации? Мы каждый день, каждую секунду должны принимать решения, и это, наверное, не развито в той мере, как у Арджуны, уж не говоря…

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас всегда есть выбор, перед нами всегда стоит дилемма – угождать окружающим или угождать себе, и каждый человек, вообще каждая личность есть последовательность выбора. Я не могу дать вам совет, как поступать. Поступать сообразно своей совести, то есть своей душе, которая преданна Богу, то есть совесть не просто, а совесть – это оглядка на Бога. Как Шолохов говорил: «Я пишу не по указке партии, а по указке сердца», а сердце принадлежит бхакти. Ну что, всё тогда, поскольку больше не о чем говорить, давайте на этом закончим.

Транскрипция: Карнаприя Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.