«Непостижимое»

https://www.youtube.com/watch?v=mBHPtzkWR4k

Непостижимое

# 00:00

Чувство разлуки

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть такое понятие «упущенная выгода» – это есть чувство разлуки. Она ушла, и мы грустим об упущенной выгоде. А, соответственно, то, что происходит в мире служения, или в мире самопожертвования, может по форме напоминать чувство разлуки, но по сути – другое. То есть там не грусть об упущенной выгоде, а грусть о том, что не смог предложить себя.

Слушатель: Переживание все равно, наверное, есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Переживание есть, да. Такое чувство разлуки – это в духовном смысле предвкушение встречи. Считается, что разлука выше, чем сам момент встречи, потому что разлука усиливает желание встретиться. То есть она как бы составляет основу, фундамент, на котором строится встреча. Эмоции встречи подготавливаются разлукой. Чем сильнее разлука, радостнее ликование от встречи. Какие-то еще темы?

# 01:31

Непостижимое единство и многообразие

Слушатель: Я хотел бы узнать о смысле ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Обычно переводят как непостижимое единство и различие. (неразборчиво) …о единстве, а когда говорят о различии…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не совсем так. Непостижимое одновременное единство и многообразие, непостижимое единство и многообразие. Как может единое быть многообразным? Вот это непостижимо. Как неподвижное может двигаться? Непостижимо. Да? Если мы рассматриваем такое понятие, как «всё» или «всё сущее», очевидно, что всё сущее неподвижно, потому что за пределами всего сущего ничего не существует, соответственно, оно не может двигаться относительно чего бы то ни было. Скажем, этот предмет существует вне меня, поэтому он может двигаться. А если всё находится вот в этом предмете, всё абсолютно, в том числе и я, то относительно чего он может двигаться. При этом он движется, то есть всё движется, оставаясь неподвижным. Вот это ачинтья, непонятно, нам это непонятно, невозможно понять. Абсолют, или всё, играет внутри Себя. Он есть всё, и при этом Он отличен от всего, Он нечто еще.

Слушатель: Адвайта, да? Это не единство, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: Многообразие. Философия многообразия, да.

Слушатель: Я еще слышал такое мнение в Индии… (неразборчиво) в двойственности, что человек в двойственности… (неразборчиво) не интересует… (неразборчиво) меня интересует только то, что я могу ощутить. Все это у него было связано с философией единства… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что единство невозможно ощутить. Ощутить мы можем только разнообразие. Когда есть различие, или двойственность, мы можем отличить, мы можем это ощутить или зарегистрировать. Когда все однообразно, мы не способны отличить одно от другого, поэтому мы это не видим. Понимаете, это как с внешним миром, с визуальным миром: если все окрасить в один цвет, то мы ничего не увидим. Мы можем видеть только границы между цветами. То есть мы можем регистрировать или ощущать многообразие. Поэтому когда ваш оппонент говорит, что его интересует только то, что он может ощутить, при этом его интересует только однообразие, то это неразрешимая загадка. Однообразие нельзя ощутить.

Слушатель: Не то что однообразие. Но то, что обычно он считает, что кришнаиты так узко, у них своя какая-то узкая линия, а все остальные практикуют, например, там разные пути. И у них в Индии много путей, и они считают, что, соответственно, все ведет к Богу… (неразборчиво) все имеет место. А мы как-то это разделяем, то есть я за скобки выношу этого человека, потому что я вот разделяю: ты буддист, а ты такой, ты сякой. А он говорит, а что ты вообще, можно вообще, когда… (неразборчиво) не учитывать разделение… (неразборчиво) Я понимаю…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы ощутили, что они правы.

Слушатель: Нет, я не то что, я не представляю вайшнавизм, потому что я не являюсь, соответственно, вайшнавом, а с другой стороны… (неразборчиво) пишет, что квалификация учения в его универсальности, что насколько оно универсально, настолько оно и с…

# 06:22

Пласты сознания

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит универсально?

Слушатель: Универсально в применении. В одном месте… (неразборчиво) очень универсально. А с другой стороны, взять буддизм, то он более универсальный. Столько людей занимается им, то есть он настолько универсальный, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Материализм тоже универсальный, столько им занимаются. То есть вы предлагаете по количеству последователей, по количеству приверженцев судить об истинности учения?

Слушатель: Ну в моей позиции в целом освещается, что мы все время людей делим очень сильно, различаем..

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как мы делим? Мы говорим, что есть разные сферы бытия, разные пласты сознания. Соответственно, те, кто тяготеет к тому или иному пласту сознания, мы их просто как-то определяем, мы просто даем какое-то обозначение. Есть те, кто стремится обрести вечный покой. Мы их просто обозначаем – буддист. Их можно обозначать совсем разными словами: А, B, C, или цифрами. Мы говорим «буддист», потому что буддист или буддизм наиболее последовательно предлагает вот эту идею, что нужно перестать быть для того, чтобы не болеть. Чтобы не болеть, нужно умереть. Или это можно назвать буддистом: они говорят, что мы страдаем из-за того, что мы обозначаем как-то себя, мы страдаем из-за того, что мы существуем, что жизнь немыслима без страданий, жизнь немыслима без печалей, огорчений. И корень этих печалей лежит в том, что мы есть, мы живем. Соответственно, нужно раствориться в некоем пространстве. Они это называют нирвана, достичь просветления, и тогда ты потеряешь свое индивидуальное «я». Ты перестанешь чувствовать, ты перестанешь мыслить, перестанешь волеизъявлять. Ты сольешься со всем бытием, и ты не будешь страдать. Мы просто называем такую философию буддизмом. Ну, предложите другое название, просто чтобы оно было понятным.

А есть другой пласт сознания – мы их называем материалисты. Но можно как-нибудь по-другому их назвать, это не так важно. Они предлагают искать счастье, искать гармонию в деятельности, но деятельность ради плодов. Чем выше ты над другими, чем больше ты покоряешь окружающий мир, чем больше ты властвуешь над миром, чем больше ты полагаешься на собственные силы, тем более гармонично ты вписываешься в окружающий мир. Это, так сказать, общий девиз мировоззрения, который мы называем материализм. Ты сам куешь собственное счастье, все зависит от тебя. И в эту нишу попадают всевозможные учения. Их очень много. Мы их определяем общим понятием «материализм». И есть другое мировоззрение, к которому мы себя причисляем. Мы говорим, что мы не можем создать счастье, потому что счастье уже существует. Счастье – это отдельная страна, отдельная реальность. Она не подчиняется нам, она не подчиняется нашему волеизъявлению. Мы можем служить Ему, но мы не имеем право претендовать на то, чтоб там находиться. Такое мировоззрение мы определяем как вайшнавизм, или бхакти.

# 11:04

Допустимы ли компромиссы в мировоззрении?

Слушатель: (неразборчиво) …чтоб совсем не вдаваться в свои содержания… (неразборчиво) концепции, чтобы донести, что у буддистов получается, что они говорят, что это все просто разные состояния ума. Там материалисты вы или еще кто-то, просто разные состояния ума. Когда вы не можете отличить свои состояния ума, тогда вы видите, что, вообще то, что сейчас есть в вашей этой, этого нет ничего. И они не начинают общаться со всем с миром, со всем, как вот абхеда, что все в принципе… Могу я сказать, что все – Брахман?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: И они очень, очень… (неразборчиво) Правильно? Но у нас получается, что мы очень сильно… (неразборчиво) ни в том, ни в том… (неразборчиво) Настолько мы, мне кажется, что мы очень сильно на различии делаем акцент, а мало на вот этом единстве. Это получается, что есть… (неразборчиво) есть служение, а там нет. В этой организации есть, а… (неразборчиво), то есть получается так, так… конфликт… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, говорим. И в чем затруднение?

Слушатель: Дело в том, что я понимаю, что во мне, то что я так… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, мы сейчас не об этом говорим. Показным самобичеванием не надо заниматься. Все понятно.

Слушатель: Проблема в том, что как само общество вайшнавов или буддистов…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы, наверное, под универсальностью имеете в виду способность того или иного учения адаптировать разные взгляды, да?

Слушатель: Ну и это тоже, да…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что еще?

Слушатель: Общепризнанные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, адаптировать. Например, как индуизм, они говорят: «Какому бы вы Богу ни поклонялись, вы индус». Где-то вот так вот они примерно говорят: «Поклоняетесь вы Кришне, Ганеше и т. д., кому бы вы ни поклонялись – вы индус». Индуизм – очень адаптирующая религия, мировоззрение. Сродни этому буддизм. Буддизм еще более вбирающий, способный вобрать в себя разные представления. Они говорят, что не просто какому бы вы Богу ни поклонялись – камню вы поклоняетесь или себе самому – это все ведет к единому Брахману, да, как вы говорите. Вы под универсальностью это понимаете? Способность записать в свои ряды людей с огромным спектром взглядов – это и есть более универсальное учение, правильно? То есть видеть что-то общее и не обращать внимания на различия. Или для вас, другими словами, это способность вписать в свои ряды как можно больше…

Слушатель: (неразборчиво) …чтоб не было переломов. Мы можем общаться нормально… (неразборчиво) человек что-то ищет, наверное и, когда начали говорить, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что начали говорить?

Слушатель: Ну там какие-то вопросы по темам философии, по вашей философии. Конечно, не знаю по вашей философии.. (неразборчиво) и вот люди, которые… они сразу как-то поставили все на место…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понимаю, о чем вы говорите. Приехали велосипедисты, вы стали с ними говорить, и они вас поставили на место. (смеются)

Слушатель: Непримиримость…

Б. Ч. Бхарати Свами: Непримиримость в чем?

Слушатель: В том, что они что-то другое… Они ищут счастье тоже, только в чем-то другом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, хорошо.

Слушатель: (неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Другие люди ищут счастье, например, в материализме.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Так.

Слушатель: Но у вас при этом негативное отношение.

Б. Ч. Бхарати Свами: К чему?

Слушатель: Ну, к материалистам или еще к кому-то, ведь это же все люди ищут счастье…

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, у нас негативное отношение не потому, что они счастье ищут, а потому что они нам предлагают искать там, где мы уже искали и не нашли. Вот к этому у нас негативное отношение. И с этим мы никогда не согласимся. А если они приезжают на велосипедах или на чем-то и говорят, что мы ищем счастье. Ради Бога! А если они приехали спросить у нас совета или посоветоваться, может, мы им поможем в этом поиске, – мы готовы им помочь. Если они приехали к нам с советом, мы готовы его выслушать, но до определенной черты. Если они нам скажут: «Нужно искать счастье в карьере, в самоутверждении, во власти, в деньгах», то мы скажем: «Извините. Мы уже там были, мы там не нашли». Вот в этом мы не можем с ними быть солидарны, не можем быть примиримы. А вайшнавизм, чем он универсален? Тем, что он признает, что все ищут счастье, не конкретизируя. Все ищут счастье. Так оно на самом деле и есть. Вот поиск счастья и есть та движущая сила, которая заставляет вселенную вращаться.

Но в понимании вайшнавов счастье находится не в потреблении, не в стяжательстве, а в самопожертвовании, в отдавании. И это наше убеждение бескомпромиссно. С этим, если кто-то высказывается против, мы не можем согласиться. Но часто бывает, что кто-то высказывает свою точку зрения, свой рецепт найти гармонию, а мы с этим не согласны. Получается, что мы сектанты. Ведь можно одно и то же явление назвать по-разному. Можно сказать «фанатик», а можно сказать «принципиальный человек». Это одно и то же – фанатик или принципиальный человек, в зависимости от того, как ты смотришь на это. Можно сказать «шпион», а можно сказать «разведчик». Смотря как ты смотришь, с какой стороны. Правильно? Можно сказать «сектант», а можно сказать «человек незыблемых принципов, человек не идущий на компромисс». Даже если весь мир против тебя, а ты придерживаешься своей точки зрения и не сдаешься, можно сказать «фанатик», а можно сказать «человек, который не предает своих убеждений». Поэтому здесь нужно рассматривать конкретно, не просто велосипедисты приехали, а что они предлагали на своих велосипедах.

Слушатель: Да просто в гости приехали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если человек в гости приехал, почему он вдруг кого-то называет сектантом?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это надо каждого конкретно спрашивать.

# 20:28

Кто ты: проповедник или слуга учителя?

Слушатель: Вопрос: зачем тогда проповедовать? Ради чего? Цель конкретного человека стоит… (неразборчиво), конкретный человек работает с человеком. В конце концов…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы этот вопрос адресуете не тому человеку, потому что я не испытываю симпатии к людям как к биологическому виду вообще. Поэтому как-то лучше вы…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это опять вопрос, с какой стороны посмотреть. Когда начальник вас просит передать сто рублей кому-то, отвезти и передать сто рублей, и вы приезжаете и вручаете сто рублей. Что вы делаете в этот момент: даете сто рублей или выполняете указание начальника? Или, скажем, глава государства попросил вас оказать гуманитарную помощь бедствующим, дал вам грузовик одеял, еду и отправил вас куда-нибудь, там, где землетрясение было, и сказал: «Вот иди помоги». Ты приезжаешь, открываешь грузовик и начинаешь раздавать спальные мешки, еду, воду. Что ты в это время делаешь? Помогаешь людям или выполняешь указание главы государства?

Слушатель: Одновременно и то и другое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Что значит одновременно? Кем ты себя мыслишь, когда тебе зададут внезапно вопрос: «Что ты делаешь?»

Слушатель: Я оказываю помощь людям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Вот если ты отвечаешь: «Я оказываю помощь», это значит, ты действуешь от себя, значит ты мыслишь себя помощником, благодетелем страждущих. Если ты говоришь: «Я выполняю указание своего предводителя», значит ты себя идентифицируешь, ты себя мыслишь слугой. Поэтому, когда вы задаете вопрос: «В чем смысл проповеди: помочь конкретному человеку или что?», – или что. Мы не помогаем людям, мы просто служим своему Господину. Как ты себя идентифицируешь? Либо ты мессия, который несет благо другим, либо ты просто раб Божий.

Слушатель: Ну вы уж слишком так это сразу – мессия!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не мессия, хорошо, Благодетель, помощник, проповедник. Кто ты? Проповедник или раб Божий? При этом ты выполняешь какое-то одно действие – ты говоришь людям о вечности. Кто ты: помощник им или раб Божий? Есть всего два ответа. В зависимости от того, какой ответ ты даешь, не на людях, а про себя, в зависимости от этого ответа ты тот и есть, кем ты себя мыслишь. Если ты хочешь помочь другим,  это значит, ты часть этого мира, ты вступаешь с ними в отношения, в отношения, когда ты высший, а они низшие.

Слушатель: (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Просто в отношения… (неразборчиво) никто не выше и не ниже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас да. Ваш вопрос ведь касается проповеди, заботит вопрос о проповеди. Когда я проповедую, я должен как себя мыслить: помощником других или слугой Господина? Если ты себя мыслишь благодетелем или помощником других, это значит, ты с этими другими вступаешь в отношения. А коль скоро это отношения, когда ты им помогаешь, то ты выше них. То есть ты некий проповедник, некий благодетель. Ты вступил уже в отношения с этим миром, с миром, в котором ты занимаешь верховное начало.

Слушатель: Можно подумать, что я наставляю этих людей. Но я стараюсь максимально лучше донести до них то, что… (неразборчиво), чтобы помочь этим бедным людям… (неразборчиво). Я не наставляю этих людей. Правильно? Какова наша цель? (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, так можно, конечно, сказать, вы правы. Вы несете им истину, поэтому вы не владыка над ними, а вы их слуга.

Слушатель: То есть отношения между нами какие-то завязались. Если ты что-то им сказал, то это уже какие-то отношения. Правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами : Правильно.

Слушатель: И потом можно объяснить, вот я почитал «Бхагавад-гиту» (неразборчиво). Между нами завязались какие-то отношения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие отношения? Или вы ставите знак равенства между всеми отношениями? Любые отношения одинаковы, да? Отношения, когда ты хозяин, а он подчиненный, – это то же самое, когда ты подчиненный, а он хозяин? Когда вы несете им свет истины, вы заведомо занимаете более высокое положение. Даже если вы…

Слушатель: (неразборчиво) …правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Если кто-то сверху идет… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А в чем вопрос тогда? О чем мы здесь говорим тогда?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как мы должны…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы мне ответить на ваш вопрос, вы должны ответить себе на другой вопрос: «Кем я себя мыслю?» Вы вступаете с этими людьми в отношения. Кем я себя мыслю в отношениях с ними: слугой Высшего Начала или несущим истину этим, кому ?.. Почему вы им несете истину, а не они вам? Почему вы берете на себя смелость утверждать, что вы хотите им помочь? Почему вы у них помощи не просите?

Слушатель: (неразборчиво) Я не о себе говорю, а о тех проповедниках.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я тоже не о вас говорю, а о неких проповедниках. Вот некий проповедник с маленькой буквы вступает обязательно в отношения с кем-то. Если он себя мыслит проповедником, это означает, что он что-то им говорит, означает, что он ставит себя в положение видящего истину и делится этой истиной с другими.

Слушатель: Ну а что не так разве? (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он делится истиной с другими, это значит, он себя ставит в заведомо более высокое положение.

Слушатель: А кто-то ж должен, если есть наблюдатель сверху, то кто-то должен быть проводником.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я вас и спрашиваю или того проповедника с маленькой буквы, когда он что-то говорит, он себя как мыслит?

Слушатель: Ну он мыслит себя… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, ну это понятно, сказать-то можно что угодно. Вы же говорите, что «кто-то должен нести истину, и этим буду я». По определению тот, кто несет истину или тот, кто считает, что он несет истину, ставит себя в положение более высокое, чем те, кому он несет истину. Или вы не согласны? Значит, приходит идиот, который говорит: «Я ниже всех. Я самый глупый», при этом: «Стойте! Я вам сейчас истину расскажу». Если вы берете на себя смелость проповедовать или говорить какие-то истины, это значит, вы с самого начала говорите, подразумеваете, что вы выше тех, кому вы говорите что-то. Когда учитель входит в класс и начинает объяснять, он, конечно, может вам в туалете сказать, что он ниже своих учеников, но, когда он входит в класс и пишет формулы и дает им знания, это значит, он выставляет себя более высоким, чем его ученики. Он не может войти в класс и сказать: «Я ничего не знаю, но я вам буду писать формулы». Вот поэтому и вопрос: когда вы несете какую-то «истину» в кавычках или правду-истину какую-то несете, кем вы себя мыслите в этот момент? Слугой? Кого? Тех, кому вы несете истину? То есть кем вы себя мыслите в этот момент? Как вы себя идентифицируете? Вайшнав берет на себя жертву, он как бы это высокопарно сказать отдает себя на заклание, он добровольно соглашается принять гордыню, берет на себя гордыню, что я буду нести им истину. За это я буду низвергнут, за это я буду наказан, за то, что я возгордился, я себя провозгласил несущим истину. Ну и что, если в том, что я говорю, будет хоть немножко истины, пусть они получат благо, а я готов пойти на эту жертву. Вот в чем жертвенность Вайшнава.

Слушатель: А почему так Махарадж? Вы предлагаете, как вы говорите, дать истину, но не от себя, а как говорит Гуру. Гурудев же говорит: «Я слуга своего учителя. Я проводник просто».

Б. Ч. Бхарати Свами: Очень хорошо.

Слушатель: Почему же я должен, например, за это страдать? (смеются) Я несу ее не от себя, а от Кришны, от Гурудева и так далее.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Вайкунтха. Может, еще что-то хотите добавить?

Слушатель: (неразборчиво) Когда ты несешь истину, тогда, получается, что делаешь это ради истины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как ты себя мыслишь, когда ты даешь, делаешь помощь: слугой того, у кого ты взял это богатство или богачом, который раздает это богатство? Это вопрос вопросов, один из самых главных вопросов. Если ты себя считаешь передатчиком истины, ты взял на себя роль носителя истины, то ты должен смириться с тем, что ты выше них, но при этом, если ты считаешь, что это твоя истина, тогда ты вынужден будешь вступить с ними в отношения. Ты станешь над ними, и над тобой уже никого нет. Таким образом ты свяжешь себя отношениями с теми, кому ты эту истину даешь. А кто это? Те, кто не знает истины. В твоем понимании. Да? Мы сейчас говорим не о Вайшнавах, а о некоем проповеднике. В котором вдруг проснулся и решил, что у него истина. Да? Его можно назвать как угодно. Вот он решил, что он знает истину, и он пошел в массы и стал эту истину давать. Если он считает, что он носитель этой истины, значит он будет с ними вступать в отношения. Он встанет над ними, он станет царем этого мира.

Слушатель: Тогда непонятно, как эти люди, которые слушают человека, потом каждый по-своему понимают какими-то своими, да, а потом они начинают действовать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и пусть. Ну пусть действуют. Конечно, они будут понимать и действовать. И вы тоже понимаете как-то.

Слушатель: Да. (неразборчиво) А потом что происходит с человеком? (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Опять этот вопрос не ко мне, потому что я к человеческому виду отношусь с большим подозрением. Шридхар Махарадж говорил: «Пусть делают, что хотят. Пусть говорят, что хотят, делают, что хотят».

# 32:57

Что может дать тот, кто ничего не имеет?

Если вы связываете себя отношениями с тем, от кого вы почерпнули, если вы считаете, что вы взяли взаймы это и вас просто попросили передать, или, как Шридхар Махарадж говорит: «Мне бы разобраться с сокровищем, с сундуком сокровищ, которые мне мой Гуру дал». Вайшнав никогда не считает себя обладателем этих сокровищ, обладателем этих, извините, знаний. Он всегда считает, что он взял это, чтобы донести другим. Это ему не принадлежит, что Махапрабху – единственный хозяин, а все остальные взяли, чтобы раздать. И чем больше ты раздаешь, тем больше тебе дается. Как банковский служащий, задача банковского служащего – дать как можно больше кредитов. Если он дает как можно больше кредитов, то, во-первых, он получает с этого процент; во-вторых, в следующую сделку ему дадут возможность еще больше кредит дать, и с этого большего кредита он получит еще больший процент. В этом задача банковского клерка. То есть чем больше через него идет поток, вернее, чем больше он отдает, тем больше через него пропускается вот этот вот капиталистический поток. Таким образом он уже вступает во взаимоотношениями не с теми, кому он кредит раздает, а с тем, кто его кредитует, с обладателем всех этих богатств – Махапрабху, Шри Кришной, Шри Гуру.

# 34:40

Поиск Счастья

Слушатель: Что делать тому человеку, например, который… (неразборчиво), и чувствует, что на самом деле он… (неразборчиво) окружающих, родственников. Это антиреклама, получается, (неразборчиво) …кришнаиты несчастные… (неразборчиво) …получается, заморочки в голове.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понял ничего из вашего… Что такое «заморочки в голове»?

Слушатель: Заморочки в голове – это люди не могут с ним общаться. То есть он там: «Этого нельзя, сего нельзя, спать он в девять часов домой», утрирую все это, все такие непонятно что…

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое «непонятно что»?

Слушатель: Непонятно что – это значит, что у человека в голове бардак.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему, если он в девять часов ложится спать? (смеются) Бардак для кого? Для тех, кто ложатся в час ночи после просмотра сайтов знакомств? Да? Конечно, для них у него бардак в голове. То есть я могу подытожить: некий человек принимает идею непривязанности, отречения от мира, и те, кто живут в миру, они понимают, что с ним произошли какие-то изменения, и считают, что он выпал из общества. Что делать такому человеку? Но он-то не считает, что он выпал. Конечно, их беспокоит, что он теперь не на их орбите, теперь его нельзя побеспокоить и использовать для своих целей. Что делать такому человеку? Если он ощущает внутреннюю гармонию, не надо ничего делать. Продолжать.

Слушатель: Они не ощущают гармонию?

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Пусть ищут гармонию в другом. Пусть снова ходят по просторам интернета и ищут знакомства. Пусть ложится в час, пусть накапливает, обогащается, заработает на хорошую пенсию, пусть растет профессионально, пусть станет значимой единицей в обществе, пусть в этом он найдет гармонию внутреннюю.

Слушатель: Что-то не получается. Люди начинают искать себя… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, пусть в другом ищет. Ведь для чего он был в этом обществе? Или для чего мы вообще в обществе? Для того, чтобы вступить с кем-то во взаимоотношения или установить систему отношений: сейчас я студент, потом я работник, потом я пенсионер. Для чего все это? Для того, чтобы счастье найти. А счастье как бы перед нами все время. Нам строят модель счастья, и мы его пытаемся достичь. И в какой-то момент кто-то понимает, что в этом призрачном мире нельзя найти настоящее счастье. И он решает отказаться от этого мира. Не внешне, а внутренне он перестает преследовать те цели, к которым его призывают: бороться за независимость родины, посадить дерево, построить дом, вырастить сына – все это его уже не привлекает. Он начинает искать в другом и не находит. Что, ему возвращаться обратно или продолжать искать еще в каком-нибудь месте? Каждый пусть ответит на этот вопрос сам. Но вот этот поиск счастья – это интерактив, мы не можем без этого. Это заставляет нас жить. Мы каждое утро просыпаемся в надежде, что сегодня мы будем счастливы или продвинемся еще на один шаг к счастью. Как только мы перестаем надеяться на счастье, тогда мы умираем как личность.

Слушатель: А если мы все еще хотим найти счастье в этом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, надо искать в другом. Вопрос…

Слушатель: В этом мире мы все в основном, по крайней мере, думаем, что счастье в духовном мире, в духовной деятельности и так далее, служении Гуру и преданным. А в этом мире мы разочаровались полностью. Куда нам?

Б. Ч. Бхарати Свами: А в чем проблема-то?

Слушатель: Ну вот что делать-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вы же уже разочаровались.

Слушатель: А дальше что? Вот я разочаровался, и я живу в этом теле, и мне пока…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так в теле или в мире?

Слушатель: И в теле, а тело живет в мире.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это разные вещи.

Слушатель: Как разные вещи? Я живу в этом теле, я душа, а тело живет в этом мире, в общем, я в этом мире, короче, вроде как пока.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может, у вновь пришедших есть вопросы какие-то, а то непонятно, о чем говорим?

Слушатель: Люди, которые… (неразборчиво) …что они чувствуют. И мы видим, что в голове хаос и непонятно. Есть концепция, есть понятия как бы концептуальные, но как это приложить к своей жизни, то есть вот в этом вопрос. Как… (неразборчиво)? Видишь и чувствуешь. Не зря, наверное, говорят, что как ты можешь сказать что-то, если у тебя у самого ничего нет. Тут я понимаю… (неразборчиво) Что я могу дать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что именно?

Слушатель: Ну вообще ни покоя, ни умиротворения, ни гармонии. И ты знаешь, что ты… (неразборчиво) Ну, то есть я не чувствую, что им дать. Или, а вот вы знаете есть такая концепция, то-то, то-то, то-то, а они ведь смотрят на меня. Правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы пытаемся дать что-то своё, то да. А если мы лишь громкоговорители, если мы передаем то, что услышали или что нас взволновало, то мы можем что-то сказать. Ну, конечно, ту проблему, которую подняли, она присуща всем, эта проблема. Я с вами здесь согласен. Мы ничего не можем дать, потому что у нас ничего нет.

# 42:10

К чему мы все стремимся

Слушатель: А можно вопрос? Это не у меня, а у… (неразборчиво). Скажите, пожалуйста, куда кришнаиты идут за счастьем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутрь. Я не смогу ответить на этот вопрос. Мы даже знаем, что мы созданы для счастья, а вот куда за ним идти? Наверное, в сторону противоположную той, куда мы шли до сих пор или привыкли идти. Мы счастье ищем как некое состояние, которое выбьет нас. Счастье мы представляем как некое состояние, когда ты откинулся и лежишь и ничего не надо. Правда? В конечном счете, да?

Слушатель: Нирвана?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это нирвана называется, наверное. Вот мы представляем так: счастье – это когда закинулся и ничего не надо. Да? Ну это как бы высшее, или зенит счастья. Можно, конечно, описать все, что у подножья. Счастье – это принести пользу другим, всю вот эту шелуху можно, конечно, сейчас озвучить, но по сути счастье –- это когда никто тебя не беспокоит, то есть такая амнезия, знаете.

Слушатель: (неразборчиво) …счастье, чтоб почувствовать вот это состояние.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот, до сих пор мы искали счастье вот в этом состоянии, что накопить определенный запас чего-то, будь то знаний, власти, почета, и почивать на лаврах, ничего не делать, пользоваться накопленным. Да? Это выражается в общественном стремлении каждого члена общества: накопить денег, накопить запасы определенные, а потом не работая просто бездельничать.

Слушатель: Вещественные?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я спрашиваю.

Слушатель: Вы ничего не обещаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я же вам сказал, я не знаю где. Я могу только, что это ровно в противоположной стороне, чем то, что мы привыкли считать счастьем, то есть некое состояние амнезии, когда тебя ничего не беспокоит.

Слушатель: Нет, вот я пробую как бы ложиться – жарко, и это какой-то кошмар, и я хочу туда, где холодно, то есть… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем вам, чтобы там, где холодно? (смеются) Давайте сейчас до корня докопаемся. Вот вы найдете место, где вам холодно или прохладно. И что дальше?

Слушатель: Дальше буду искать… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это я не знаю. Куда бы вам сейчас хотелось?

Слушатель: Скорее всего, это не географическое место.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. То есть вот мы и приходим к пониманию, что вот то, что мы ищем или нам кажется, –- это избавление от страданий каких-то, избавление от неуютности, будь то температурная неуютность или общественная неуютность, когда нас донимают, или какой-то долг: мы должны детям долг отдать, вырастить их или, наоборот, родителям, ухаживать, когда они парализованы, или чтобы нас не донимали с налогами. Ну чтобы нас никто не беспокоил, будь то природные явления…

Слушатель: Это невозможно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но сейчас мы не говорим о том, возможно это или нет. Мы говорим о том, к чему мы стремимся. Вот мы стремимся к тому, чтобы нас никто не трогал, чтобы нас ничто не беспокоило. Правильно? Вот это мы где-то там в глубине, подспудно, где-то в подкорке считаем счастьем.

Слушатель: В тайгу.

Б. Ч. Бхарати Свами: В тайге комары. Там комары. Там нас тоже будут беспокоить. Мы, если выражаться общим языком, мы ищем место, где нас никто не побеспокоит.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Это опять другой вопрос. Мы должны сейчас определиться с понятиями. Счастье – это место, где нас никто не побеспокоит. И в высшем смысле это амнезия. Потому что, даже если ты сыт, ты ощущаешь свое тело, все равно тебя будут беспокоить, тебе чесаться захочется. То есть там, где тебя никто не потревожит, – это амнезия, полная отключка. Вот мы это понимаем под счастьем. Какими бы словами мы это ни называли, мы все равно ищем вот это самое – фантом счастья, когда нас никто никак не побеспокоит. А теперь, возвращаясь к вашему вопросу: «А где его найти?», мы отвечаем: ровно в противоположном месте. Счастье не вот в этой амнезии, в нирване, а в противоположной некоей деятельности, но деятельности, которая не будет обременять, деятельность, которая не будет являться трудом, а деятельность, которая будет являться забавой, игрой.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.