«Одиночество»

https://www.youtube.com/watch?v=r8AT6I4Ik7Q

Одиночество

# 00:00

Кто такой я? Отождествление себя с телом

Слушатель: Меня интересует такой вопрос, честно, интересует вот такой вопрос, я бы с удовольствием ответил бы сам, но не могу никак. Мы утверждаем, что наше сознание первично, и мы определяем… и мир подстраивается под нас, мы являемся теми, кто формирует мир, то как же нам быть с событийной действительностью? Например, когда я еще учился в советской школе, то мне сказали: «Знаешь что? Давай вместе… давай два идеалиста пройдутся над пропастью, интересно, останутся они в живых или нет?» И вот с того самого времени это единственный вопрос, на который я никак не могу ответить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да, да. Я поставлен в тупик этим вопросом. Наверное, нужно определиться, что такое мы? То есть когда вам задают вопрос: «Если вы пройдетесь над пропастью, останетесь ли вы в живых?» Сразу нужно задавать им ответный вопрос: «А кто такой я? Кто я пройдусь над пропастью?» Если себя мыслить как тело, тогда тело, конечно, не выдержит своей массы и упадет в пропасть. Потому что тело подчиняется законам вещественного мира. Тело создано из праха, то есть из тверди, воды, огня и газа. И оно, естественно, подчиняется законам этих стихий. Но я не являюсь этим телом, поэтому я не смогу пройтись над пропастью. Я как личность еще более тонкая субстанция, чем даже пространство. И я не смогу пройтись над пропастью, и поэтому я не смогу туда упасть. Понимаете? Вот этот ключевой вопрос: «Кто такой я?» В зависимости от того, как мы отвечаем на этот вопрос, так мы и строим отношения с окружающим миром. Если я говорю, что я есть организм, то я упаду в пропасть, а если я есть программа или сознание, то я не смогу упасть в пропасть. Ну как компакт-диск. Компакт-диск упадет в пропасть, а программа не сможет упасть в пропасть, потому что она не принадлежит вещественному миру. Или мы берем лист бумаги и пишем на нем число «123». Бумажка с этими цифрами упадет в пропасть, а сами понятия один, два и три не упадут в пропасть. Они всегда будут находиться в сознании. Вот я бы так ответил на этот вопрос. Или, например, я рисую собственный портрет или я беру свою фотографию и кладу ее в огонь. Она сгорает, но я сам не сгораю. Потому что фотография – это лишь тень меня. Я бы даже сказал, тень моего прошлого. Вот точно также и тело или то вещество, которое может упасть в пропасть, – это моя тень или моя проекция в этом мире. Она подчиняется законам мира, я сам не подчиняюсь, если добровольно не начну себя отождествлять со своей тенью, я не буду подчиняться законам теней. Это и есть иллюзия, когда мы, обитатели мира чистого сознания, мыслим себя частью объективного мира, или вещественного мира. И как только мы себя мыслим таковыми, мы попадаем под влияние законов этого мира. Мы можем упасть в пропасть, мы можем летать, мы можем попасть в тюрьму, нам будет жарко, нам будет холодно, вокруг нас будут должники или мы себя будем считать должниками кого-то.

Слушатель: Зачем мы попали в этот мир?

# 04:32

Свобода – это одиночество

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем нам нужна эта действительность? Дело в том, что мы в предвечном своем состоянии свободны. Нас высшее сознание, или в греческой мифологии это называют Мировая Душа, то есть душа, которая пронизывает собою всё. Вот эта Высшая Душа создает нас, мелкие души, свободными по природе, то есть наделяет нас качеством свободы. Но здесь мы сталкиваемся с парадоксом: свобода нас делает одинокими, и одиночество нас тяготит. То есть у нас есть два качества по природе – это нежелание быть в одиночестве, и второе – мы свободны. И вот эти два взаимоисключающие условия постоянно вступают в противоречие, потому что, если вы хотите быть свободными, вы неизбежно будете одинокими, потому что только в одиночестве возможна свобода. Как только с вами присутствует кто-то, он вступает с вами во взаимоотношения. Как в физическом мире, если объект не один, а где-нибудь в пространстве существует еще один объект, то между ними возникают взаимоотношения, как бы далеко друг от друга они ни находились. Закон всемирного тяготения. Так вот, эти два противоречия: мы хотим быть свободными, но свобода возможна только в одиночестве, но мы не хотим быть в одиночестве, для этого нам нужен кто-то, а когда с нами кто-то, мы не можем быть свободны, мы вступаем во взаимоотношения.

# 06:21

Почему мы находимся в этом мире?

Или ваш вопрос: «Зачем мы попали в этот объективный мир? Зачем мы себя связали узами?» Или, вашими словами выражаясь, зачем мы попали в этот мир? То есть мы связали себя узами отношений для того, чтобы не быть одинокими. Но, переставая быть одинокими, мы вступаем в отношения с кем-то. А эти отношения в этом мире иллюзорны. Мы вступаем всегда в отношения: друзей, врагов, родителей, детей, начальников, подчиненных, рабов, господ, глупых, умных, успешных, неуспешных, лузеров, ламеров. Мы решаем проблему неодиночества, но мы попадаем в другую проблему – свободы. Мы лишаем себя свободы. Может быть, как-то сумбурно я ответил на вопрос, но очень необычно, не видя собеседника, говорить в стенку. Вот это еще один… или грань этого ответа. Когда ты в одиночестве, тебе трудно с кем-то вступать в отношения. То есть я не вижу вас, а мне приходится говорить в стенку, и чувствуешь себя очень неловко. Так же и когда нас Господь создал, мы находились каждый сам по себе в одиночестве и чувствовали себя очень неловко, и мы тянулись к каким-то отношениям, но отношения с Ним, со Сверхсубъектом, возможны только подчиненные, я подчиняюсь Его воле. Я доверяю Ему, потому что Он создал меня не для того, чтобы уничтожить, значит, Он создал меня для какой-то иной цели. Если Он создал меня не для того, чтобы уничтожить, значит, Он создал меня для добра. По крайней мере, чтобы мне не было плохо. И, понимая это, я сдаюсь на Его волю, я предлагаю Ему себя, я не знаю, что мне во благо, поэтому я сдаюсь Ему и предлагаю Ему сделать мне что-то во благо. Это называется преданность. Я предаюсь Его воле. Но такие отношения нас не очень устраивали. Отношения подчиненного, или раба Божьего, и Господина. Нас они не очень устраивали, поэтому нам захотелось других отношений, где мы сможем выступать в роли обладателя. Если хотите, играть мужскую роль, роль обладателя.

# 09:12

Иллюзия обладания

И вот этот мир, в которым мы сейчас находимся, мир иллюзии, или бренный мир, призрачный мир, – это как раз место, где мы можем почувствовать себя обладателями, где окружающая среда, или окружающая природа, может нам подчиниться или мы можем подчинить ее себе. Но поскольку всё, что мы накапливаем, всё, чем мы обладаем на протяжении множества жизней, в конце обращается в прах, то нас всегда ждет разочарование, и иллюзия обладания сменяется на печаль, на разочарование, на горесть. В призрачном мире невозможно найти реального ничего. Мы ищем счастья, но мы хотим реального счастья, настоящего счастья, но в призрачном мире нет ничего настоящего, в том числе и счастья, и это нас очень удручает. Такова печальная реальность. Мы вступаем в отношения, но мы не в те отношения вступаем.

Может, какие-то сомнения возникли? Может быть, какие-то вопросы есть? Можем знаете как? Можем продолжить читать Бхагаватам, 7-я глава, 3-я книга, она называется «Сверхсубъект и субъект», и по ходу, может, у кого-то возникнут вопросы. Продолжаем читать.

«Шри Шукадева сказал:

– О царь, когда мудрец Майтрея сказал это, Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей ученостью, почтительно обратился к нему со следующим вопросом…»

Значит, что именно он сказал, я хочу повторить окончание 6-й главы.

# 11:39

Стихии сотворенного мира и их взаимодействие

Значит, мы в предыдущей главе читали, что когда произошло сотворение стихий. Эти стихии, мы их перечисляли: это твердь, вода, или твердь, жидкость, пламя, газ и пространство. Дальше ощущение всего этого, дальше органы ощущения, дальше осмысление, или ум, затем рассудительность, и затем ложное самомнение, или в русском языке есть хорошее слово самость. То есть это не ты, а твоя самость.

# 12:16

Самость, или ложное самомнение

Нечто, что заставляет мыслить тебя в определенных рамках. Потому что когда мы остаемся наедине с собой и отключаем память, отключаем ощущения, то у нас нет самости, есть я. Но как только перед нами появляются объекты внешнего мира: звуковые, вкусовые, визуальные, включается вот эта вот самая вещь, она называется самость. То есть с помощью этой самости, или ложное «я» еще кришнаиты это называют, с помощью этой самости мы строим отношения с объектами мира. Вот это стихии сотворенной реальности. И вот с этими стихиями нам как частицам сознания приходится иметь дело.

#13:05

Оболочки нашего сознания

Мы себя заковываем в оболочки вот этих стихий. Некоторые оболочки доступны чувственному восприятию. Например, такая наша оболочка, как твердь, она легко ощущается. Мы ее видим, вернее, мы можем к ней прикоснуться, мы можем ее понюхать, мы можем ее попробовать на зуб, мы можем ощутить как она звучит и так далее. Такая оболочка, как вода, мы можем тоже ее ощутить, прикоснуться, но мы не можем ее понюхать и так далее, то есть по мере того, как оболочки становятся всё более тонкими, у нас исчезает способность их ощущать. И такая оболочка, как ум, мы ее вообще не можем ни понюхать, ни ощутить никакими органами чувств. Мы можем принять существование ума или мысли по наличию здравого смысла. То есть, рассуждая здраво, я могу прийти к тому, что у меня есть ум. Ум – это то, что осмысливает окружающий мир на предмет, приятен он или неприятен, и так далее. То есть мы, чистое сознание, окружаем себя тончайшей оболочкой, которая называется самость. И эта самость, как доверенное лицо, действующая по доверенности, вступает в отношения с окружающим миром и с окружающими. Так вот, когда эти стихии были созданы, то они не могли между собой согласовано действовать. Существовала мозаика или элементы мозаики, но не существовало слаженной картины. И тогда эти стихии, здесь мифологически, в предыдущей главе говорится, что эти стихии обратились к сотворившему их: «Сделай так, чтобы мы могли согласованно действовать, чтобы исполнить цель, ради которой мы были созданы». И тогда Всевышний, или Первичный Творец, вошел в эти стихии как единое управляющее начало. Или в русском языке это слово называется душа. Или это понятие называется душа, то есть некое начало, которое делает картину окружающего мира слаженной или наполненной смыслом. Другими словами, мы приводили пример: если мы возьмем кадры киноленты, кадры фильма, разрежем их и разложим в хаотичном порядке, потом снова склеим и начнем крутить, то у нас не получится осмысленной картины. То есть сами по себе кадры будут не повреждены, но поскольку они находятся не в заданной творцом, или не в заданной режиссером последовательности, картины не получится. Вот примерно то же самое произошло с творением. Были созданы стихии, но не было единой картины, и тогда режиссер вошел в эти стихии и расставил их в своем сознании таким образом, чтобы картина была осмысленной. И это обсуждалось в предыдущей главе. И нынешняя глава 7 – это продолжение беседы мудреца Майтрейи и путника Видуры. И вот когда Майтрея объяснил ему строение и движение мира, Видура…

#16:45

Вопросы Видуры

В этом стихе говорится: «Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей мудростью, почтительно обратился к нему со следующим вопросом». Следующий стих.

«Видура сказал:

– О мудрец. Если Всевышний – единое бесконечное целое и всегда неизменен, то как он может обладать свойствами действовать. Разве неизменное может двигаться, обладать качествами и играть? И как неизменное может воплощаться?»

Ну вопрос правомерный, правда? Как единое, или для простоты понимания, как всё, за пределами чего не существует ничто, как всё может двигаться? Возникает вопрос: куда оно может двигаться, если за его пределами нет ничего? Как оно может действовать? Как единое может действовать, если движение подразумевает движение по отношению к чему-то? Если я действую, то я действую по отношению к окружающему миру. Правильно? Или к человеку, животному или к пространству. Но как всё может действовать? Вот в чем смысл вопроса: как всё может действовать? По отношению ко всему ничего не существует. И следующий вопрос: как всё может обладать качествами? Всё, что обладает качествами, оно находится вне меня, понимаете? То есть я могу наблюдать за чем-то и приписывать этому чему-то качества. Но если я есть всё, то как я могу за собой наблюдать? Потому что качества приписываются со стороны. Вот такие, на первый взгляд, бессмысленные вопросы задает Видура, но если призадуматься, то вопросы очень глубокие. Как единое может обладать качествами, или точнее, как всё может обладать качествами, как оно может действовать и как оно может двигаться? И есть огромная прослойка вероучений, мы их называем майавади или буддисты иногда, они отвечают на этот вопрос однозначно: всё не может обладать качествами, всё не может действовать и всё не может двигаться. Следующие умозаключения этих теологов: значит, всё – это ничто, или, другими словами, всего не существует. Следующее умозаключение – ничего не существует. То есть, задавая вопрос, они приходят к ответу, что не существует даже того, кто задает этот вопрос. Всё занимается вами, если вы часть этого всего.

# 19:51

Целое не зависит от части

Как существует понятие интеграл и существует понятие дифференциал. Существование интеграла, или целого, не зависит от количества или не зависит от существования дифференциалов – точек. Целое не зависит от того, пропадет ли точка или появится новая точка. Целое всегда целое, потому что целое по определению совершенно. А точка зависит от существования всего. Так вот, всё – это Господь Бог. Давайте такими эвфемизмами пользоваться. Извините за пошлость, всё – это Господь Бог. Он никак не зависит от нашего с вами существования, от того, верим мы в Него или нет, признаем ли мы Его существование или нет. А вот мы зависим от Его мнения. Если Он считает, что нас не существует, значит нас не существует. Понимаете? Как в геометрии, как в математике дифференциал зависит от интеграла, а интеграл не зависит от дифференциала. Если какие-то сомнения или возражения, то можно их задать.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я перебью вас, не большого, а всего. Это разные вещи. Большое и всё – это разные вещи.

Слушатель: Да, да, из всего. Получается, я из всего делаю что-то личное, но всё из меня ничего не делает. Это неравные отношения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, не равные.

Слушатель: Тогда что получается, что я остался в одиночестве?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неправда. У вас неравные отношения, но это не значит, что вы одиноки. Например, у меня с налоговым инспектором неравные отношения, но я не в одиночестве, потому что как только он заподозрит что-то неладное, он сразу стучится ко мне. Мы действительно находимся в подчиненных отношениях с Ним, но мы не одиноки.

# 22:07

Подчиненные отношения с Господом Богом

Мы беззащитны перед Ним, но мы не одиноки. Это диктаторство. И если вы обратили внимание, во всех религиях, Господь Бог – это диктатор. Но это модерновое слово диктатор, его на самом деле называют Господь. Господин, повелитель, Его еще называют верховный судья, который рассуждает нас. Во всех религиях, в этих ипостасиях Он диктатор. Он диктует свой закон, Он диктует закон Божий. Мы если его выполняем, то нас награждают дарами, если мы не выполняем, то нас наказывают. И в иудаизме это очень четко прослеживается. Всякий раз, когда народ Израиля не подчинялся Всевышнему, он устраивал им погромы. То чуму нашлет, то Содом и Гоморру погубит, то еще что-то или храм разрушит, правда? Это присутствует во всех религиях: в христианстве, в мусульманстве, в индуизме, это везде присутствует. Мы должны подчиняться определенному закону. Но душе это не по нутру. Душе, извините за каламбур, это не по душе. Мы не хотим подчиняться, мы не хотим, чтобы нам обрезали крылья, мы хотим лететь свободно. Мы уже об этом с вами говорили. Мы хотим свободы, мы не хотим диктата над нами, но парадокс: как только мы избавляемся от диктата, то есть мы обретаем спасение. Есть еще одна прослойка религии. Есть религии конвенциональные, обычные религии, где Бог довлеет над тобой, Он власть над тобою. А есть религии типа буддизма, они говорят: «Надо обрести свободу, и ты сам станешь Богом». Вот и мы говорили уже, что в этом и кроется парадокс. Мы становимся Богом, но мы становимся одинокими. Если мы не хотим быть одинокими, мы должны Ему подчиняться.

# 24:30

Любовь – это богатство свободных

Но ни то и ни другое неприятно нашей душе. Это нам не по душе. Мы хотим быть и свободны, и не хотим быть одинокими. Как это решить? Как сделать себя свободными и при этом не утратить отношения, быть с кем-то. И ответ только один: это должны быть отношения любви. В любовных отношениях ты безраздельно предан тому, кого любишь. И при этом ты свободен. Потому что любовь – это богатство свободных. И религия Вайшнавов призывает только к этому. Наш Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, говорил, что душа хочет быть свободной, но она хочет любить. И только в любовных отношениях с Высшим Владыкой мы можем решить этот парадокс. Быть с кем-то и быть свободными. А причем не в отношениях с кем-то, а в отношениях с Абсолютным Повелителем и в отношениях с тем, кто не подчиняется никаким законам. Вот это вот всё, оно не подчиняется никаким законам, то есть оно действует только по собственной прихоти. Это всё мы называем Всевышний.

# 25:56

Отношения любви

Если вы становитесь рабом Всевышнего, то есть если вы подчиняетесь не Его законам, а Его прихотям, тогда вы обретаете свободу, потому что раб самого свободного самый свободный тоже. Об этом говорил Махапрабху и все учителя в нашей преемственности учителей. Понимаете? Но тут возникает еще одна проблема. Кому она по нутру, кому нет. Когда вы раб чей-то, то вы не ждете плодов своего труда, то есть вы любите, но ничего не ждете взамен. Если вы вступаете в отношения наемного рабочего или подчиненного и Господина, то Господин вас чем-то одаривает обязательно за ваш прилежный труд, Он вас чем-то одаривает. Чем лучше вы работаете, тем больше даров вы получаете от Господина. От Господа Бога в данном случае. Если вы выполняете закон Божий, то Он вас наградит царством Божьим, где праведники поют Ему вечно хвалу. Но совсем иное происходит в отношениях любви. Вы полностью Ему принадлежите, а взамен Он вам ничего не дает. Если кто-то сможет переступить через этот парадокс, через это препятствие, тогда он будет свободен и не будет одинок. Все остальные во всех пластах мироздания либо свободны, либо одиноки. Либо свободны и одиноки, либо рабы, но вступают с кем-то в отношения. Даже в отношениях с Богом.

#27:49

Три мира отношений и мир любви

Мы часто говорим, что существует несколько пластов бытия. Это низший мир, мы его называем мир корысти, мир, в котором мы сейчас пребываем. В этом мире мы вступаем с другими в отношения и в отношения с высшими силами в том числе. И мы стяжаем больше, чем отдаем. Поэтому этот мир называется материальный, или мир стяжательства. Есть мир свободы, где мы никому ничего не даем, но и ничто не получаем ни от кого. То есть это мир нирваны еще его называют. Мир спасения, там души спасаются. Есть более высокий мир, его называют духовный мир. Там мы отдаем больше, чем получаем. Это мир праведников. Во всех этих трех пластах мы либо вступаем в отношения и получаем дань за эти отношения либо мы не вступаем в эти отношения и мы одиноки. Мы становимся частицей света. Мы выходим вне времени и пространства. Мы просто свет, просветление. Но есть такая область бытия, где вы отдаете, но вы ничего не получаете. Эта область бытия называется мир любви. И об этой области бытия мы все тайно мечтаем по ночам, грезим о ней, даже иногда не признаваясь себе в этом. И льем горькие слезы в подушку. Не так ли? Ну ладно, вернемся к философии. Значит, Видура продолжает задавать вопросы: «Дети играют друг с другом, так как к этому их побуждает желание. Но подобное желание не может возникнуть у Всевышнего, ибо Он всегда самоудовлетворен. Ему не к чему стремиться и нечего добиваться. Разве может желать тот, кто не к чему не привязан?»

Да, здесь в предыдущем стихе Видура задает вопрос помимо всех остальных, звучит вопрос так: «Разве неизменное может двигаться, обладать качествами и играть?» И как иллюстрацию к этому «играть» он приводит пример с детьми. Дети играют, но потому что у них есть желание играть. А как всё может желать? Ведь этому всему, или Всевышнему, нечего добиваться. Зачем Ему стремиться к чему-то, если у Него уже всё есть. Вот такой аргумент выдвигает Видура. Разве может желать тот, кому нечего добиваться? Следующий аргумент: «С помощью одной из своих сил, состоящих из качеств, Всевышний сотворил объективный мир со всем его разнообразием».

# 30:47

Три состояния иллюзии

Кому непонятно, эта сила, состоящая из трех качеств, это есть материя, или в нашей терминологии, иллюзия. То есть Всевышний, или Истина, отделяя нас завесой иллюзии от Себя, творит иллюзию. Или Всевышний, прячась от нас, создает иллюзию. Правильно? Когда Истина прячется за угол, то появляется угол. Надо эту мысль уловить. То есть Всевышний не просто создает иллюзию, а Всевышний прячется от нас, и то, за чем Он прячется, или то, с помощью чего он прячется, есть иллюзия. Эта иллюзия состоит из трех, извините, состояний. Эти состояния – отупения, состояние возбуждения и состояние умиротворения или ощущение благополучия. Их называют еще тамас, раджас и саттва. Мы для простоты называем это отупение, возбуждение и благополучие. Так вот, Всевышний прячется от нас за эти три угла, если хотите. То есть эти три угла называются отупение – это когда мы находимся в состоянии отупения, мы не воспринимаем Всевышнего, когда мы находимся в состоянии возбуждения, мы не воспринимаем Всевышнего, по-другому не воспринимаем Его, а когда мы находимся в состоянии благополучия, или в ощущении благополучия, то мы тоже Его не воспринимаем, но иначе мы Его не воспринимаем.

# 32:28

В каком состоянии мы можем воспринять Господа?

Вы спросите, а существует ли что нибудь выходящее или неукладывающееся в отупение, возбуждение и благополучие? Потому что в нашем опыте, если мы вспомним, если мы даже начнем представлять в каких состояниях мы находимся всю нашу жизнь или все наши жизни, мы увидим, что мы или в отупении спим, мы либо в сомнениях или возбуждениях, что одно и то же, либо мы умиротворены, что одно и то же с отупением, в общем, порой. Других состояний у нас нет. И эти состояния называются гуны. Этот мир, его еще называют сагуна, или мир, где мы либо в отупении, либо в возбуждении, либо в умиротворении. Так вот, существует и четвертое состояние, но это состояние есть сам Господь. Или состояние, в котором мы воспринимаем Его. И представьте себе, это состояние не отупения, то есть когда мы лицезреем Всевышнего, это не состояние отупения, не состояние возбуждения и это не состояние умиротворения, не состояние благополучия. И какое же это состояние? Это состояние любви. Любовь – это не отупение, не возбуждение и точно не благополучие. Вот об этом гласит этот стих. С помощью одной из своих сил, то есть иллюзии, состоящей из трех качеств, Всевышний сотворяет материальный мир для нас, со всем его разнообразием. С помощью этой же силы Он поддерживает мир и в обратном порядке уничтожает его, чтобы затем всё начать сначала.

# 34:21

Любовь и всепрощение

Какой-то вопрос? А о какой любви говорил Иисус? Он, наверное, говорил о сострадании. Он говорил о доброте, потому что если посмотреть то, чему он учил, то там сквозит одна идея – это всепрощение. То есть о любви, о которой говорят рабы Божьи, или Вайшнавы, это не всепрощение. Потому что Вайшнав не просит у Всевышнего простить его. Действительно, всепрощение – это часть любви, то есть умение прощать, оно интегрировано в любовь. Но любовь – это не только прощение. Любовь может быть и надменность, любовь – это и безразличие порой, любовь – это отчаянье. Любовь включает в себя очень много граней, мы часто об этом говорим. И всепрощение, или милость, – это часть любви. В учении Иисуса, если я не ошибаюсь, могут христиане меня поправить, в основном учение Христа говорит о прощении. Но мы не ставим знак равенства между прощением и любовью. А вообще вам лучше задать вопрос Иисусу, о какой любви он говорил. Будет корректнее, а то мы тут его интерпретируем…

Если нет вопросов, продолжим дальше. Следующий стих, пятый. «Сознание, всегда является чистым и никогда не утрачивает своей чистоты. Лишить сознание чистоты не могут ни время, ни обстоятельства. Как же тогда сознание оказывается погруженным во тьму?»

Вопрос какой-то?

Слушатель: На начальном этапе наше служение походит (неразборчиво) имеет ли оно какой-то смысл?

# 36:50

Служение Богу на начальном этапе

Б. Ч. Бхарати Свами: Поначалу наши отношения с Всевышним неизбежно окрашены, или наше служение Всевышнему проходит либо в состоянии отупения, либо в состоянии возбуждения, про умиротворение я не говорю. Наверное, тоже, но это очень редко. Как же тогда это служение может иметь какой-то смысл, да? Ну, конечно, может, потому что дети служат родителям неумело, доставляют им удовольствие, даже когда неумело пытаются сделать что-то для отца и матери. Например, ребенок пытается научиться ходить, и это отцу и матери доставляет неслыханное удовольствие. И хотя ребенок поначалу не умеет ходить, он ползает, он обязательно падает, встает, снова падает, он делает это очень неумело, но родителям приятно, потому что он пытается это делать. Родители наслаждаются старанием или усердием ребенка, а не результатом. Так же и душа, когда только вступает на путь преданности Абсолютной Красоте, Абсолютному Повелителю, она делает это не умело. Неумело в каком смысле? Она жаждет каких-то благ от этого служения. Вечную жизнь, чтобы рубцы после операции затянулись. Чтобы в раю пожить. Что-то просит. Чтобы денег много было. Это называется неумелое служение. Но по мере того, как душа всё больше и больше соприкасается с великой силой любви, служения, преданности, она понимает, что то, что она просила у Всевышнего, яйца выеденного не стоит. Все эти богатства, вечность, знание, доброе имя, уважение окружающих ничего не стоит по сравнению с преданностью, с любовью, с ощущением, что ты нужен Ему. Что без тебя Он никуда не денется. Мы сейчас говорим о очень высоких планках, да? Как возлюбленные Кришны, они искренне считали, что без них Он пропадет. Как же Он один уедет, Он же там пропадет. В городе Его ждут опасности, в городе Его могут обмануть. Там жулики, воры, Его могут в тюрьму посадить. И они искренне считали, что Он без них никуда не денется. Что Он без них пропадет там. Но самое смешное, что Он тоже так считал. В этом волшебная сила любви. Господь Кришна, считает что без преданных жизнь бессмысленна. Без тех, кто Его любит.

# 40:01

Любовь в материальном мире

Какие-то вопросы? Что такое любовь в материальном мире? Да вы и сами знаете, вам сколько лет? В общем, если вам больше одного года, вы знаете что такое любовь в материальном мире. В материальном мире высшая форма любви – это уважение друг к другу, это смирение с недостатками другого. Это очень возвышенно и благородно, когда страсть перерастает в уважение. Но если призадуматься, то это настолько отвратительно, настолько омерзительно, когда безудержная страсть перерастает в фруктовый кефир, в уважение друг к другу. Любовь в материальном мире заканчивается уважением. Когда они вместе сидят на лавочке, у одного подагра, у другой рак, и она пользуется хорошей косметикой, он пользуется хорошими таблетками, и они сидят на лавочке, смотрят на птичек на озере и держат друг друга за руки. Это то, что в лучшем случае ожидает любовь в этом мире. Это высшая точка любви в материальном мире. В мире служения, или, извините, духовном мире, с этого всё начинается. Уважение – это самая начальная стадия. Служение – это когда душа служит Всевышнему ради уважения, из благодарности за то, что Он добр к ней. А кульминация любви – это полное неприятие недостатков. Это отношения Кришны и гопи. Они сердце друг другу разрывают. То есть там всё наоборот, там начинается с уважения. И если повезет, если ваш поводырь в духовном мире – это обитатель страны любви, то ваше уважение перерастет в любовь, не терпящую плодов любви. А в этом мире наоборот – любовь превращается в уважение. А там уважение в любовь. Ну а с физиологическими подробностями любви вы и так знакомы, поэтому… Может, какие-то сомнения? Может, кто-то хочет сказать, что это всё недоразумение?

Слушатель: Чтобы приобщиться к этому миру, нужно очень многое отдать от себя…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно всё дать от себя.

Слушатель: Это не просто.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но только этого и жаждет наша душа. Всё остальное компромисс, понимаете? Любая другая форма отношений – это компромисс. В этом мире любовь заканчивается плодом любви. Они любят между друг другом, а потом она несет под сердцем плод. И ее любовь к нему угасает, потому что плод появился. Между любящими сердцами появился плод. Этот плод тянет эту любовь, он отбирает любовь. Понимаете? И не нужно здесь ничего менять, потому что таков закон. В этом мире любовь приносит плод.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь ее нет. Просто не нужно искать, не нужно пытаться свои отношения построить по принципу духовного мира. Не нужно с нею строить отношения как с Господом Богом. Потому что появятся другие плоды. Печально, но что делать. Про головокружительные перспективы вам расскажут дикторы с других радиостанций. Про позитивное мышление и про то, что у нас впереди все хорошо и через 30 лет мы все будем жить счастливо, вам расскажут дикторы с другого телевидения. И про то, что у нас на полях страны всё замечательно, вам тоже расскажут другие дикторы. Ну что, на сегодня, наверное, всё, потому что вопросов нет и быть не может.

Слушатель: Если человек не может делать то, то пусть он делает это, вы не могли бы подробно для нас объяснить, духовным языком (неразборчиво)

# 44:58

Разные уровни отношений с Богом

Б. Ч. Бхарати Свами: Господь рассказывает о разных уровнях отношений с Ним. Он говорит: «Принадлежи Мне полностью. Если всё же хочешь хоть что-то держать за пазухой, то хотя бы изредко вспоминай обо Мне» или «Принадлежи мне полностью иногда» или «Принадлежи Мне всегда, но не полностью». Если у тебя это не получается, то предлагай плоды своего тяжкого труда Мне. То есть работай, работай, а в конце работы то, что ты сделал, предложи Мне. Кришна говорит. Если это не получается, то хотя бы часть плодов своего труда предложи Мне. И дальше Он говорит, что на самом деле Мне нужна от тебя искренность, или мне нужно от тебя бескорыстие. Если ты бескорыстно Мне предлагаешь, то Я приму от тебя как жертву что угодно, пусть это стакан воды, плод, листок или какое нибудь самое незначительное, которое может быть у каждого. Господь принимает в жертву нашу искренность, наш отказ от стяжательства, наше умение не простить у Него ничего. А уж дальше, как применить это правило в своей повседневной жизни, это каждый должен решить сам. Или принять покровительство духовного учителя и под Его руководством это правило применить в своей повседневной жизни.

#47:25

У каждого своя дорога к Богу

Госвами Махарадж часто приводит пример, что, скажем, у нескольких людей есть одна цель – доехать до Иерусалима, но один живет в Москве, другой в Лондоне, третий живет в Дели. Так вот, одному нужно пройти к электричке, потом сесть на автобус, потом проехать до аэропорта, потом прилететь в Израиль. Другому нужно просто взять такси и приехать. Третьему, если он живет на Луне, нужно на космическом корабле прилететь. То есть у нас у всех есть цель, это бескорыстное отношение с Абсолютным Началом, и в зависимости от того, на каком уровне, или в зависимости от того, где мы располагаемся по отношению к Нему, мы должны выбирать средства достижения, каждый свое средство достижения выбирает.

# 48:18

Нам нужен проводник – духовный учитель

Но в нашей преемственности или в нашей традиции, мы говорим, что без учителя не обойтись, потому что учителя прошлого, их мудрость записана в Священных Писаниях, они как карта. Живущий учитель как проводник. То есть мы понимаем, что для того чтобы добраться в какое-то место, нам нужны какие-то средства передвижения. Если мы не знаем, где мы находимся, мы не будем знать, как добраться до этого места. То есть, если наша цель – это безропотные, бескорыстные отношения со Всевышним, мы не знаем, на каком уровне мы находимся, мы не знаем, где в мироздании мы потерялись. И нам нужна карта. Эта карта – это Священные Писания. Но даже если у вас есть карта, по этой карте вы не определите, где вы находитесь, и только проводник, который знает местность, который знает, где вы находитесь, может вам сказать, что вы находитесь вот здесь и вам нужно двигаться вот такими вот средствами в то место назначения. Тогда возникает вопрос: «А вдруг этот проводник не настоящий? Вдруг это лжепроводник, лжеучитель?» Да, большинство такие и есть. Большинство проводников вам скажут, что мы вас доведем до места назначения, а на самом деле они такие же заблудившиеся, как и вы. И отличить их от подлинного проводника практически невозможно. Нужно только верить, что подлинный проводник есть. Если есть лжеучитель, то есть и истинный учитель. Потому что ложь – это обратная сторона истины. Если есть ложь, значит есть истина. Просто нам нужно искать истинного учителя. На это могут потребоваться жизни и миллионы лет. Но нужно его искать путем ошибок. Поняв, что ты ошибся, отвергать учителя и принимать нового. Другого выхода у нас нет. И чем более мы искренни в своих поисках, тем Всевышний скорее пошлет нам истинного проводника. А вот как служить Всевышнему или как идти к Нему… Служить Ему – это то же самое, что и идти, просто такая терминология. Вот как служить Ему, это может подсказать Гуру, или учитель.

Слушатель: А проводнику, или учителю, обязательно нужно провести какое-то время с учеником, чтобы определить, где он?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Но это время исчисляется не минутами и днями, оно исчисляется искренностью. Вы с учителем не когда сидите в одной комнате, а когда искренне задаете те вопросы, которые вас сближают с миром красоты, а не вопросы, которые позволяют вам закрепиться в мире корысти. Понимаете? Когда вы задаете учителю вопросы типа как мне лучше выучить французский язык, то вы не находитесь рядом с ним. Или врач, который делает духовному учителю 16-ти часовую операцию на кишечнике, он не находится рядом с учителем, хотя копается в его внутренностях.

Слушатель: (неразборчиво)

# 52:15

Учитель выбирает ученика

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, кто учитель. Вы ищите сами. Как его определять? Его вам сердце подскажет. Учитель выбирает нас. Мы выбираем школу, учитель выбирает нас уже как учеников. Понимаете? Когда вы хотите научиться какой-то науке, вы определяете сначала, какой науке вы хотите следовать, какую науку вы хотите постичь. Будь то музыкальная, будь то физика, будь то химия, рисование, изящные искусства. Как только вы выбрали школу и направляетесь к этой школе, то учитель, находясь в этой школе, вас выберет. Он вас найдет. В этой школе может быть много учителей, но если эта школа настоящая, то вас выберет тот учитель, который сочтет, что вы принадлежите его уровню понимания. Грубо говоря, если вы способный ученик, то средний учитель в этой школе вас не возьмет к себе учиться, он вас отправит к более квалифицированному учителю. То есть если вы выбрали школу, то там учителя разберутся, к какой категории вы относитесь, какие у вас способности. Ну это мирской пример, понимаете? Наша задача – это выбрать школу. Сейчас наша задача – это выбрать школу служения Господу. Не школу корыстных отношений, не школу работодателя и работника, а школу раба и Самодурного Повелителя. Вот как только эту школу мы выбираем, то учитель из этой школы нас выберет. То есть от нас требуется искренность не на словах, а на деле. Решить для себя. Не надо это декламировать всем, а просто в сердце решить, чего бы мне это ни стоило, я хочу поступить в школу непорочной преданности. И тогда учитель найдет обязательно, об этом не стоит беспокоиться. Но если мы всё ещё пребываем в мире корысти, то учитель, который проповедует бескорыстную преданность, пройдет мимо. Это теоретические знания, а практические – это уже каждый сам решает. Какой-то вопрос еще есть?

Слушатель: Обычно люди, они не целостные, они в этот момент думают, что вот (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, тогда пусть в моменты неискренности они грустят о моментах искренности и возжелают в уме, когда же снова наступят моменты искренности. Ничего тут не поделаешь. Пусть вопиют к Всевышнему, да услышит Он вашу молитву. Всё.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.