«Парампара не подразумевает формальную преемственность»

https://www.youtube.com/watch?v=dJCoCHn9tug

Парампара не подразумевает формальную преемственность

#00:00

Парампара не формальна, а исключительно субъективна

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, что человек как бы отрицает всякие парампары и т. д. и самостоятельно ищет Истину. Просто его поиск Истины привел в Гусь-Хрустальный, это как бы немножко омрачило мое впечатление, а так в общем и целом – да. Когда я вчера говорил о том, что вопрос у него был такой каверзный: «Существуют ли подлинные парампары в этом мире?», я сказал, что не существуют. Это нужно понимать так, что мы не признаем парампары, что, когда мы говорим, что не существуют парампары, это означает лишь то, что парампары не есть нечто объективное, когда составляется завещание Ленина, духовные завещания или как Папа духовные завещания. То есть парампара – это исключительно неформальная штука, и она прежде всего держится на вере тех, кто вообще, так сказать…

Слушатель: Непонятно на чьей вере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как всякая духовная вещь, святое предание, или на санскрите означает парампара, передача некоего богословского заключения из рук в руки или из уст в уста, – это вещь исключительно неформальная и субъективная. Нельзя объективно сказать, кто к какой парампаре принадлежит, только на основании того, что ты был учеником того или другого гуру. Потому что мы знаем, очень много учеников Нитьянанды Прабху, которые впоследствии эту богословскую идею «Шримад Бхагаватам», идею Махапрабху, превратили в наследственную передачу, или наследственную парампару. То есть тот, кто рождается в определенной семье…

Слушатель: Телесную то есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Телесную, да, или наследственную. Ребенок, рождающийся в семье истинного вайшнава или прозревшего, в семье просветленного, автоматом просветляется. В этом смысле, когда я сказал, что парампары не существует, потому что под парампарой мы как раз понимаем это некое закрепленное физически, на бумаге или, скажем, в присутствии других. Один говорит: «Я передаю парампару», вот такого не существует, во всяком случае подлинной парампары такой нет. Подлинная парампара, как лила Кришны, всегда движется своими неизвестными или известными только ей путями. Например, Мадхвачарья, которого все вайшнавы признают одним из главных звеньев, краеугольным камнем в парампаре, называют «Брахма-Мадхва-сампрадая», то есть придают ему очень большое значение. Так вот, Мадхва как получил знания от Вьясадевы? Объективно не существует доказательств, что он получил знания от Вьясадевы. Он пропал на полгода, потом появился и сказал, что он в Гималаях встретился с Вьясадевой и тот передал ему эти знания. Вот с этой точки зрения, если мы формально подходим к парампаре, более того, там, где парампара формально существует, это уже не парампара. В этой связи Шридхар Махарадж приводил пример парампары в научном мире. Он говорит, что по парампаре преемником Ньютона был Эйнштейн, но формально они друг друга никогда не видели и не встречались. Однако в смысле передачи или развития идеи Эйнштейн – продолжатель традиций Ньютона.

Парампара существует, но она субъективна и находится в сознании вайшнавов. Если вайшнавы говорят: «Вот эта идея присутствует в этом человеке», следовательно, этот человек и есть то звено. Как, например, формально Шридхар Махарадж не является преемником Сарасвати Тхакура, он не указывал его ни в одном своем завещании, ни в первом, ни во втором. Когда он передал правление Гаудия Матхом первым трем попечителям, когда он написал уже второе завещание, когда передал правление Матхом совету GBS, Шридхар Махарадж нигде не указывается. Но почему мы берем на себя смелость утверждать, что Шридхар Махарадж является хранителем концепций Сарасвати Тхакура? «Концепция» на санскрит переводится как сиддханта, по-русски – заключение. Сарасвати Тхакур, когда Шридхар Махарадж написал стихотворение, в котором выразил свои чувства по отношению к Бхактивиноду Тхакуру, прочел это и сказал, что устами Шридхара Махараджа говорит сам Бхактивинод Тхакур и я могу быть спокоен, что после меня останется человек, который передаст мою сиддханту, то есть мою концепцию, в неразбавленном виде. Что значит «в неразбавленном виде»? Почему я настаивал, чтобы в «Океане нектара» стояла именно «неразбавленная Истина», а не как сейчас, в этом варианте «неискаженная» получилась. Почему неразбавленная? Потому что, скажем, когда мы говорим «Истина», например, мы спрашиваем вайшнава: «В чем ваша сиддханта, какую позицию вы занимаете?» И вайшнав говорит: «Душа является вечной служанкой Кришны. Сейчас мы находимся в майе, когда мы возродим свое утраченное Сознание Кришны, мы снова обретем свою природу и будем служить Кришне». Это, конечно, хорошо, это действительно так, но это есть, как мы говорим, разбавленная Истина, это общая Истина, это любой вайшнав скажет в любой сампрадае, в Рамануджа-сампрадае, Шри-сампрадае, Нимбарка-сампрадае. В любой духовной преемственности, в любой религии последователь этой религии скажет, что душа – это раба Божья и для нее естественно служить Богу. Это есть разбавленная Истина, потому что это общее, присущее всем.

Что же отличает именно линии Сарасвати Тхакура или Шридхара Махараджа? Это долгий разговор, но мы примерно знаем идеи, которые Шридхар Махарадж, как драгоценные камни, так сказать, выбрасывал… Как Госвами Махарадж говорит: «То, зачем мудрецы тратят целые жизни, чтобы извлечь бриллиант», Шридхар Махарадж как бы на поверхности давал эти идеи. «Красота выше власти», «любовь выше справедливости» или «умереть, чтобы жить», он придал некий смысл этой гегелевской формулировке. Преданность Красоте выше, чем сама Красота. Кто хипует, тот поймет. Кто знаком с идеями Шридхара Махараджа, тот поймёт. В этом заложена вообще вся идея, все, что есть, и это есть неразбавленная Истина. Когда мы говорим, что мы слуги Бога, а Он наш Господин, это общая Истина. Что значит Господин? Бог Богу рознь. Но формально Шридхар Махарадж является документальным преемником, но концептуально Сарасвати Тхакур говорит: «Я могу быть уверен, что после меня останется личность, которая даст мою концепцию в неразбавленном виде». Даже такие факты, как когда Сарасвати Тхакур уходил и Кунджа Бабу попросил Пури Махараджа петь «Шри Рупа-манджари пада». Сарасвати Тхакур сказал: «Нет, я хочу, чтобы пел Шридхар Махарадж». Один этот факт не является свидетельством, что он является преемником. Это некий показатель, но на основании этого мы не можем сказать, что он передал Шридхару Махараджу полностью концепцию. Именно слова Сарасвати Тхакура: «Я могу быть уверен, что после меня останется личность, которая даст мою сиддханту в неискаженном виде» – вот это является фактом того, что Шридхар Махарадж – преемник, а не какие-то даже документальные вещи, я так думаю.

Поэтому, когда мы говорим о парампаре, это исключительно субъективная вещь. Например, Бхактивинод Тхакур является формальным учеником Бипина Бихари Прабху, но кого он считал своим учителем? Джаганнатха Даса Бабаджи, от которого он формально не получал никаких наставлений, то есть они не сидели и Джаганнатх Дас Бабаджи не говорил ему: «Так надо делать…» Как-то так они выстроились почему-то таким образом, четыре современника – Джаганнатх Дас Бабаджи, Бхактивинод Тхакур, Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, Вамшидас Бабаджи. Они все были современники Сарасвати Тхакура. Как они выстроились, никому неизвестно, это ведомо только самим святым, как и что.

Был один случай, один из первых учеников, к нему относились так же, как к самому Сарасвати Тхакуру, решил, что он уже достиг рага-марга, и отправился жить на Радха-кунду. И через полгода он Сарасвати Тхакуру письмо прислал, где обратился к нему «брат». Он пишет: «О бхай Сарасвати, когда же мы с тобой вдвоем будем служить Кришне самозабвенно, приезжай сюда, на Радха-кунду, здесь мы предадимся Кришна-бхаджану». И Сарасвати Тхакур заметил на это письмо язвительно: «У него, видимо, такое сильное воображение, что он уже забеременел и у него от Кришны скоро будет ребенок». Настолько вжился в образ манджари, что, видимо, он от связи с Кришной забеременел и скоро у него будет ребенок. Вдруг кто-то решил назвать Сарасвати Тхакура братом, как бы встать с ним на один уровень. Но парампара не терпит таких вещей, формализма.

Даже в христианстве святое предание, идеолог или теоретик христианства, святой Павел, никогда даже не видел Иисуса Христа, тем не менее христианство как законченная богословская идея была создана святым Павлом. Не непосредственными апостолами, которые общались и жили с Христом, три года с ним ходили, получали от него наставления в виде притч, а именно человек, который не просто никогда его не видел, а который уничтожал христианство. Вдруг, когда он прозрел, когда на него низошло божественное откровение, он не просто перестал физически уничтожать христианство, он стал основоположником религии христианства. Хотя мы говорим, что он находится в парампаре непосредственно, хотя физически, вербально они никогда не общались. Поскольку вчерашний собеседник под парампарой понимает исключительно внешнюю передачу данных, поэтому я так и сказал, что мы не верим в парампару. Для него понятней, что такое парампара, вот я на его языке сказал, что в парампару мы не верим, парампары не существует.

#16:26

Корысть духовное превращает в материальное

Слушатель: Тот дяденька смиренно ответил, что у него был духовный опыт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, мы не в коем случае не подвергаем сомнению, что у кого-то может быть духовный опыт. Другое дело, когда он начинает приторговывать своим духовным опытом, типа: у меня был духовный опыт, следовательно, я духовный человек, и, стало быть, раскошеливайтесь. Не в буквальном смысле денежными знаками сорите в мою сторону, а раскошеливайтесь – уважайте меня. Когда у тебя духовный опыт, это исключительно субъективная вещь, и ладно бы она еще субъективная, но это совершенно бесполезная вещь. Все, что касается духовности, эти реалии абсолютно бесполезные: гуру – совершенно бесполезная вещь, Сознание Кришны. Кришна сам по себе бесполезен. И, более того, как только мы признаем и поймем, что Божества, гуру, Кришна, духовный опыт или еще что-то духовное бесполезное, вот тогда мы сможем увидеть по-настоящему своим духовным видением, что такое гуру. Тогда мы поймем, что он совершенно бесполезен. Если только у нас есть хоть немножко желания получить пользу от гуру, когда мы думаем, что гуру полезен нам, вот тогда мы видим не гуру, а некий след, который он оставляет. Как вчера кто-то задавал вопрос: «А тело гуру духовное или материальное?» Тело у гуру материальное, если мы думаем, что гуру полезен, то тело у него материальное, потому что мы видим исключительно материальное. Мы начинаем гуру просить, чтобы избавил от болезней или здоровья прибавил. Если мы к Божествам склоняемся в надежде, что Они нам будут полезны чем-то, то для нас Божества – это камушек или деревяшечка с цветочками. Как только мы понимаем, что все, относящееся к высшему миру, который состоит исключительно из наших господ, всё абсолютно бесполезно, тогда мы можем увидеть красоту этого мира. А красота – это вещь абсолютно бесполезная, из красоты нельзя извлечь никакую пользу и никакую выгоду. Как только мы хотим красоту использовать, это уже не красота, поэтому…

Слушатель: А что подразумевается под красотой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Под красотой ничего не подразумевается, это просто…

Слушатель: Красота души…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, нельзя сказать «красота души», красота – это вещь абсолютная. Когда мы говорим «красота души», мы абсолютное низвергаем до уровня какой-то там души или красоты форм, красоты ягодиц…

Слушатель: Нет, конечно, это объективно. А субъективно что для вас красота?

Слушатель: Например, «красота спасет мир».

Б. Ч. Бхарати Свами: Как только я начинаю придавать этой красоте форму вербально, объективную красоту…

Слушатель: Субъективную.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как можно субъективную красоту изречь? Вы мне можете описать красный цвет? Как вы ощущаете красный цвет?

Слушатель: Я поняла, что вы имеете в виду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Серьезно? Хорошо. Как только мы начинаем придавать красоте форму, в нашей голове зарождается вопрос: «А что вы подразумеваете под красотой?», неизбежно Абсолютная Красота превращается в красоту ягодиц, сражу же. Как только мы красоте придаем формы, это формы ягодиц.

Слушатель: Получается, что это нечто такое трансцендентное, которое и передается…

Б. Ч. Бхарати Свами: А как иначе?

Слушатель: От учителя к ученику, то, что невозможно объяснить словами. Это вот то трансцендентное знание, которое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, какое «то».

Слушатель: Которое передается по парампаре.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, какое «то».

Слушатель: Ну вот то, которое по парампаре.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю какое.

Слушатель: Ну а что такое вера?

Б. Ч. Бхарати Свами: Женское имя.

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему нет?

Слушатель: Субъективно вера в Бога, получается, что ее нет объективно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Объективно нет, конечно.

Слушатель: Он есть только субъективно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое «субъективно»?

Слушатель: «Субъективно» – это вера в Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это понятно, а что это?

Слушатель: Что такое «субъективно»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, что такое «субъективно»?

Слушатель: Я пытаюсь понять, это, получается, то трансцендентное знание, которое передается по парампаре.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое?

Слушатель: То, которое нельзя объяснить, как нельзя объяснить, что такое красный цвет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если кому-то стало яснее, я рад.

Слушатель: Я правильно понимаю или?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же не знаю, что вы понимаете.

Слушатель: Я пытаюсь как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом-то и вещь, когда красота…

Слушатель: Или какие-то парадоксальные вещи есть?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Красота… Мы возвращаемся к тому, что все духовное бесполезно, как только мы хотим извлечь из него пользу, мы этому духовному придаем форму и от этого получаем пользу. Проблема лишь в том, что, как только мы духовности придаем форму, духовность оттуда уходит.

Слушатель: Форма объективная – это форма ягодиц.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно.

Слушатель: А субъективное, получается, не передать, только передать по парампаре.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как передать по парампаре?

Слушатель: Это как учитель передает ученику.

Б. Ч. Бхарати Свами: С тонкими энергиями или что?

Слушатель: Через веру, именно через… Почему говорят, что, если не по парампаре какой-то ученик и учитель, почему проверяют это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот как объективно… Мы же говорим – Мадхвачарья получил знание по парампаре от Вьясадева, а Вьясадев умер 5 000 лет назад. Вот как он получил знание от Вьясадевы?

Слушатель: Нельзя объяснить, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Объективно никак.

Слушатель: Объективно никак.

Другой слушатель: Он, говорят, ходил в Гималаи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что, я тоже ходил.

Слушатель: Там встречался.

Б. Ч. Бхарати Свами: И я встречался. Я же могу сказать что угодно, и люди так и говорят. Я думаю, что вчерашний персонаж тоже как бы говорит: «Парампары нет, следовательно, я парампара». Ну как бы он ищет Истину, и он к чему-то пришел.

#24:17

Вера абсолютна и первична

Слушатель: Парампара же есть объективно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где? Покажите.

Слушатель: В «Бхагавад-гите».

Б. Ч. Бхарати Свами: Только потому что написано в «Бхагавад-гите», мы должны в это верить?

Слушатель: Нет, не только, верить мы должны просто верить в Бога, это личное дело каждого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, например, там написано, что какой-нибудь ачарья получил знания от другого ачарьи. А как мы это узнаем?

Слушатель: Верим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Верим, правильно, но мы же верим не потому, что написано, а написано, потому что мы верим.

Слушатель: Да, для тех, кто верит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сначала идет вера, шраддха, а потом в книжке может быть что-нибудь написано, кто-то может что-то сказать. Когда мы абсолютно доверяем кому-то, вот тогда мы верим в то, что он сказал, а не то что он сказал, мы проверили: да, это действительно так, с этого момента мы начали верить.

Слушатель: Получается, что так верить должен ученик учителю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, только тогда происходит именно инициация, когда ученик верит учителю вот так.

Слушатель: Бескорыстно совершенно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бескорыстно, без проверок, не тестируя его, оно так и есть. Поэтому, как только мы материальное возводим в ранг духовного… Почему мы это делаем? Мы хотим пользу извлечь. Святые мощи, например, мы начинаем им молиться. Напал враг, а мы вынесли святые мощи и разбили врага.

Слушатель: Ну если верили и вынесли, то разбили, конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть мощи святые нам для чего нужны? Чтобы враг не топтал нашу родину.

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А для чего? Вот зачем святые мощи?

Слушатель: Чтобы веру укрепить людям.

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем тогда воевать против врага? Веру во что укрепить?

Слушатель: В Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, для чего вера в Бога? Потому что Бог на нашей стороне и мы разобьем врага. Опять мы, так сказать, пользу начинаем извлекать. Зачем нам нужны святые мощи? Чтобы врага разбить.

Слушатель: Ну нет же.

Б. Ч. Бхарати Свами: А для чего?

Слушатель: Веру укрепить. Человек с верой подходит к мощам, прикасается к ним и начинает еще больше верить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Во что?

Слушатель: В Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, значит, я верю, что Бог есть. Я подхожу к святым мощам, прикасаюсь, и я больше верю, что Он есть?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Глыба.

Слушатель: Потому что в святых мощах и есть то, чего нельзя объяснить словами, трансцендентное.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем-то, да.

Слушатель: Они же святые мощи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда я поддерживаю. Только как можно верить больше, чем? То есть я верю, что Он есть, а теперь Его есть больше или я больше верю?

Слушатель: Доказательство.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, доказательство! Вот, вы нащупали больной зуб.

Слушатель: Каждое доказательство увеличивает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Увеличивает мою веру. А какие доказательства?

Слушатель: Святые мощи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие доказательства? Если я вышел со святыми мощами, разбил врага, значит это действительно святые. Они нам помогли разбить врага, следовательно, Бог есть.

Слушатель: Выходит, что мы сейчас действительно пытаемся понять, для чего святые мощи нужны, а это понять невозможно, они просто есть и они святые. Я верю в это, например.

Б. Ч. Бхарати Свами: В общем, вы правы, я не сомневаюсь, но когда мы начинаем искать доказательства, почему они святые, вот чем эти святые мощи отличаются от просто мощей, вот тогда мы ищем доказательство существования Бога. Когда я в Бога начинаю больше верить на основании того, что с помощью мощей я прикоснулся и стал больше верить.

Слушатель: Я, например, не ищу объективных доказательств.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это честь и хвала вам.

Слушатель: Я могу подойти и выразить почтение святым мощам.

Б. Ч. Бхарати Свами: И вы больше начинаете верить в Бога?

Слушатель: Возможно.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера – это вещь не дробленая, ее нельзя иметь больше или меньше, она либо есть, либо ее нет, вещь абсолютная. Если вы верите в Бога, опираясь на какие-то доказательства… Например, поставил иконку у себя в «Москвиче» и ударился так, что должен был погибнуть, а не погиб.

Слушатель: Потому что верил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Следовательно, Бог есть.

Слушатель: Да.

Слушатель: А если бы в духовный мир попал?

Б. Ч. Бхарати Свами: А если бы не попал?

Слушатель: Значит, он не верит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, Его нет. То есть почему Бог есть? Потому что я в аварию не попал, то есть Бог мне нужен для того, чтобы в аварию не попасть. Таким образом, мы опять начинаем духовным торговать.

Слушатель: В материальное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Еще я могу представить, что Бог на меня обращает внимание…

Б. Ч. Бхарати Свами: И поэтому я не попал в аварию.

Слушатель: Через что?

Слушатель: Через какое-то действие благоприятное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое «благоприятное»?

Слушатель: Он сам определяет, каждый человек…

Б. Ч. Бхарати Свами: О! То есть человек сам себе создает Бога.

Слушатель: И он видит подтверждение, что Бог смотрит в мою сторону.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда, конечно, Он есть. Я себе создал Бога, создал, что Он на меня смотрит, и я теперь в Него верю, я создал Бога.

Слушатель: По вере вашей да будет вам. Кто во что верит, то тот и получает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто во что верит, такой и Бог.

Слушатель: Да, для него. Кто верит в Кришну, значит для него Кришна – Бог.

Б. Ч. Бхарати Свами: А на самом деле Он какой?

Слушатель: А это неизвестно.

Слушатель: Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Бог.

Слушатель: Как Кришна.

Слушатель: Значит, в Кришну верите.

Слушатель: Для меня Кришна – Бог.

Б. Ч. Бхарати Свами: А на самом деле Он какой?

Слушатель: Такой.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, такой. Хорошо.

Слушатель: На самом деле никто не знает, какой Бог.

Слушатель: (неразборчиво)

Слушатель: Ну а кто знает.

#32:01

Целое не является суммой составляющих частей

Слушатель: Объединение религий, что Бог един и по-разному… (неразборчиво) …группа теософии… (неразборчиво) Как сейчас вот?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, мы не сторонники объединений. Мы приверженцы чистоты линии, мы не собираемся ни с кем объединяться. А ради чего объединяться? Понимаете, если все вдруг объединятся и придут к мнению, какой именно Бог, это не значит, что Бог под них подстроится и станет таким.

Слушатель: А вот такой пример, что они подошли к слону: одни одно ощутили… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, да. Кто-то знал, что это слон? Там пришли шесть мудрецов, шесть любопытных, и решили узнать, какой слон. На самом деле здесь семь персонажей, потому что кто-то, кто хотя бы пишет, уже знает, что это слон, вот он знает. И будет ли тот, кто знает, что концепция слона у него есть? Пришли шесть других, их большинство, и они скажут: «Давайте объединимся». Вот он будет с ними объединяться? Вряд ли. Зачем ему объединяться? Им надо объединяться, потому что они спорили друг с другом. Им надо объединиться и решить, кто же такой слон на самом деле. А тот, кто изначально знает, кто такой слон, ему-то что с ними объединяться? Даже если весь мир…

Слушатель: Возглавить можно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для чего?

Слушатель: Проповедовать, какой слон.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для того чтобы проповедовать, не надо ничего возглавлять. Если вдруг кто-то из них подумает: «Наверно, я ошибаюсь, но кто-то же не ошибается», начнет искать, вот тогда он может ему помочь, а возглавлять он ничего не будет. Зачем? Помогать тем, кто ищет, – пожалуйста, а возглавлять зачем? Понимаете, даже если весь мир будет считать, что слон – это колонна, или хвост, или хобот, или бивень, тот, кто действительно знает, каков слон, не будет объединяться. Атмарамаш ча мунайо, тот, кто живет внутренним миром, для него то, что происходит в мире поверхностей, – это как бы такой сон. Зачем ему объединяться с теми, кто бредит и в больнице лежит, и они там считают одно другим? Большая палата там, такая огромная – миллиарды и миллиарды живых существ.

Слушатель: Так им доказывать и учить их бесполезно, они все равно не услышат.

Б. Ч. Бхарати Свами: В том то и дело, что он не будет этого делать, поскольку в нем не существует понятие «польза». Если он начнет извлекать пользу из того, что он знает, кто такой слон, значит он не знает этого, если мы проводим параллели с высшим миром. Тот, кто соприкоснулся с высшим миром, не будет извлекать из этого пользу: чтобы объединиться, чтобы все проголосовали, да, действительно, Истина такова.

Слушатель: Ну да, не искать выгоду, зачем она ему? У него и так все есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он черпает мир внутри себя. Поэтому все, что касается объединений, вещь-то хорошая, пусть объединяются.

#36:40

Раб Божий и достоинство человеческого рода

Слушатель: Махарадж, что нужно сделать, чтобы получить у вас посвящение?

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня невозможно получить. Можете у Шрилы Говинды Махараджа получить посвящение.

Слушатель: А мне сказали, что через вас можно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, через меня. Я могу ритуал провести, для этого необходимо желание и просьба.

Слушатель: Сколько нужно духовно очищаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Духовно очиститься невозможно. Нет срока, понимаете, это бессрочная перспектива. Если вы думаете, что перед инициацией нужно очиститься, тогда вам не нужен духовный учитель. Очиститесь, зачем вам духовный учитель тогда?

Слушатель: Без учителя невозможно очиститься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, согласен. У вас же вопрос звучит так: «Насколько нужно очиститься, чтобы принять учителя?» Правильно? Я вам и говорю: если вы считаете, что до того, как принять учителя, вы можете очиститься, тогда вам учитель не нужен.

Слушатель: Скорее, как внутренне подготовиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же вам говорю, что для этого нужно попросить. Это как визу получить. Что нужно для того, чтобы попросить визу?

Слушатель: Желание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Прийти в посольство, заполнить анкету и сказать: «Я хочу приехать к вам в страну». Если вы думаете, что для этого надо как-то подготовиться, обзавестись необходимыми документами, то это не так, потому что, чтобы попасть в иную страну, нужно только желание консула, и все. От нас требуется только просьба. Что касается такой страны, как мир Красоты и Любви, здесь нужна не просто просьба, а смиренная просьба. Так всегда, когда мы обращаемся к чему-то высшему, независимо от того, что мы подразумеваем под высшим, мы обращаемся к высшему со смиренной просьбой. Если мы обращаемся к высшему на равных, то мы не считаем это высшим, соответственно, мы обращаемся не к высшему. Как Шридхар Махарадж говорит: «В этом нет ничего антинаучного». С высшим нас могут связывать только отношения одного формата – я низший, а оно высшее. В высшем мире у нас нет никаких прав. Мы можем занять положение в духовном мире только «я безропотный раб Божий».

Хотя Сарасвати Тхакур такую вещь сказал: «Гаудия Матх выступает за достоинство человеческого рода». Мы неоднократно говорили о том, что нужно воспитывать в себе отрицательное состояние, то есть состояние негативное по отношению к высшему позитивному, состояние безропотности и абсолютной зависимости перед высшим. И тут Сарасвати Тхакур говорит: «Гаудия Матх выступает за достоинство человеческого рода». Противоречивая вещь, но тем не менее он объясняет, что Махапрабху пришел и принес известия о том, что мы Господу не безразличны, что, оказывается, Он не против, если не сказать больше, иметь очень близкие отношения со своими слугами и Он находится в состоянии любовного поиска потерянного слуги. То есть мы не просто безродные, у нас есть достоинство. Мы, оказывается, не безразличны самому высшему, деспотичному Повелителю. В этом смысле Сарасвати Тхакур говорит: «Гаудия Матх несет именно эту мысль, эту идею людям». И поэтому, поскольку Гаудия Матх поднимает человека до уровня раба Божьего, Гаудия Матх выступает за достоинство человеческого рода, возвращает людям человеческое достоинство. Шридхар Махарадж приводит пример, что, когда Махатме Ганди понадобился личный слуга (не министр, а слуга, который выполняет самую низменную работу), к нему в очередь выстроились дети самых благородных родов Индии. Самые благородные хотели выполнять самую низменную работу у Махатмы Ганди. Ну это пример того, что быть рабом Всевышнего на самом деле не унизительно, но благородно. В этом смысле Гаудия Матх выступает за благородное существование души.

Слушатель: Махарадж, слово «раб» на санскрите…

Б. Ч. Бхарати Свами: Семантика.

Слушатель: Оно иначе там звучит, и смысл там другой. Просто в русском языке нет адекватного слова, поэтому мы используем «раб». Правильно я понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правильно. Вот ваш приятель в тот раз зацепился за слово «богословие». Оно ассоциируется у него с русской христианской почвенностью, и сразу представляется темная келья, гусиное перо скрипит, свечка из гусиного жира догорает, и там высшие истины. Вот примерно так богословие, ну что делать, семантика. Одинаково звучащие слова имеющие разные значения – «раб» и «раб».

#44:18

Истинное совершенство – считать себя ничтожеством

Слушатель: Можно вопрос задать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: Я, конечно, понимаю все несовершенство своего вопроса, но тем не менее хочется его задать. Если постоянно я буду говорить, что я несовершенна, глупая, ничего не понимаю, то эти мысли же материализуются: мысль – слово – дело, и в конце концов я действительно потом стану просто дурой, извините, если буду постоянно говорить, что я такая ничтожная, ничего не могу делать, ничего не понимаю. У меня постоянно какое-то противоречие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это очень хорошо, когда вы действительно почувствуете себя дурой, то это первый шаг в нужном направлении. Пока вы будете просто убеждать себя, это нечто внешнее. Понимаете как, «я дура» или «я дурак», «я никчемный, пусть другие это знают, но на самом-то деле я…». Я себя убеждаю, что я дура, но на самом деле… Так вот, когда вы соприкоснетесь с чем-то умным, тогда по-настоящему придет ощущение, кто я такой на самом деле. Однажды Шридхара Махараджа спросили… Понимаете, люди столкнулись с этим океаном под названием Шридхар Махарадж, и однажды ему задали вопрос: «Это хорошо, так сказать, ощущать себя беспомощным, глупым, лишенным всего, дураком. А что делать тем, кто действительно таким является?» То есть как бы ощущать себя – это одно, а если ты действительно такой? Шридхар Махарадж говорит: «О, ты это почувствовал, да? Значит, что-то в тебе уже начинает прорастать, зерно какое-то». Когда человек не просто убеждает себя, что он дурак, а он и есть дурак и он это понимает, тогда Шридхар Махарадж остановился: «А, значит, что-то в тебе уже прорастает реальное». Не надо себя в этом убеждать, это так и есть. Просто когда вы легли на дно, когда вы понимаете, что вы абсолютное ничтожество… «Сдался враг, замри и ляг», когда «партия – рука миллионнопалая, сжатая в один громящий кулак». Когда ты столкнулся с некой миллионнопалой рукой, с этим океаном, извините за пошлость, Сознания Кришны, тогда вы понимаете, насколько вы ничтожны. Это ко всем относится, не конкретно к вам, я собирательно говорю «вам, вы». Столкнувшись с океаном, вы понимаете, что вы песчинка, а когда рядом с вами стакан стоит, вы думаете, что вы булыжник. Когда вы сталкиваетесь с чем-то великим, то действительно… С другой стороны, давайте от обратного, давайте наоборот тогда убеждать, что я что-то из себя представляю, я духовно… По этому пути идет группа сахаджиев. Они, наоборот, зная цель, представляют себя рядом с этой целью. То есть зная о том, что высшая концепция… А если вам интересно, вы можете там поговорить. Извините, что я вас перебиваю. Мы не против, если будете говорить.

Слушатель: Извините.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, Бог простит. То есть сахаджии себе представляют некую цель, они знают, что наша высшая цель – это иметь близкие отношения с Кришной, как вы себе представляете. Соответственно, нужно думать об этом, больше себе представлять, воспитывать в себе чувства определенные, и тогда эти чувства проявятся, вы действительно будете испытывать к Кришне любовь. Понимаете, если убеждать себя в том, что я люблю, люблю, люблю, то в конце концов вы действительно воспылаете любовными чувствами к Нему, я думаю, что так оно и будет. Вопрос: воспылает ли Кришна к вам взаимным чувством? Вот это вопрос большой. А так одностороннюю любовь, я думаю, что можно испытать, одностороннюю духовность развить можно. Будет ли она признана другими?

Слушатель: Есть такое ощущение, грубо говоря, понимаешь, что ты козел, но… (неразборчиво) …такое посещает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Посещает.

Слушатель: Я ничтожество, я с вами согласен, а другие еще хуже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это неплохо, если в число этих других вы не относите всех вообще.

Слушатель: Конечно, нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда ты говоришь, что ты самый ничтожный, то это опять тщеславие и гордыня, то есть я самый-самый. Если другие козлы, то главное, чтоб не все. Пусть козлы, но их немного, человек 5-6 во всем мироздании, чтоб ты не предпоследний был, а немножко безымянное ничтожество, вот это важно. Потому что, если ты самое последнее ничтожество, о тебе уже будет греметь слава во всех трех мирах, как поется в кришнаитских молитвах. Безымянное ничтожество, потому что из безымянного ничтожества легко превратиться в безымянного преданного. Неизвестный солдат – это самое привлекательное, самое вожделенное для нас положение – неизвестный солдат. Если поставят памятник, то неизвестному солдату. Как Толстой говорил: «Истинное достоинство – это признание своего ничтожества», это очень правильно, когда ты действительно понимаешь, что ты ничтожество, это есть величайшее духовное достоинство.

А если мы будем себя убеждать, что мы духовно что-то из себя представляем, то мы дальше собственного воображения никуда не уйдем. Потому что с миром милосердия как вы можете вообще что-то из себя представлять, когда вы столкнулись с миром Красоты и Любви, как вообще можно вписаться в эту картину? Если мы что-то из себя представляем, а уж тем более убеждаем себя в этом, то мы удаляемся от высшего мира, становимся господами низшего мира. По выражению Юлия Цезаря: «Лучше быть первым в деревне, чем вторым в Риме». То есть мы хотим быть первым в ублюдочном мире. Если мы хотим что-то из себя представлять, то с кем мы будем общаться? Мы будем общаться с теми, кто думает, что мы что-то из себя представляем, иными словами, со льстецами, подонками и негодяями, с низшим миром мы будем общаться. Если мы высшие, мы будем общаться с теми, кто ниже нас, но если мы низшие, тогда мы кандидаты на получение милости. Лежачего не бьют, мы легли, и все, «сдался враг, замри и ляг», тогда, может быть, нас помилуют. Конечно, искусственно утром просыпаться и вместо мантры говорить себе «я ничтожество, я ничтожество» не поможет делу. По-настоящему ощутить себя, но это ощущение приходит не потому, что ты себя убеждаешь, а потому что ты столкнулся с чем-то великим. Как вот сын получил серебряную медаль на чемпионате Москвы по шахматам, но играть он не умеет вообще. Но он некоторое время думал, что он умеет играть, потому что он соприкоснулся с теми, кто еще хуже играет, с теми, как вы говорите, козлами. У двух выиграл, уже второе место занял. А когда он соприкоснулся с человеком, который знает, как фигуры ходят, тогда он понял, что он играть не умеет, тогда в слезы. И это хорошо, потому что он дальше научится, а когда мы думаем, что мы из себя что-то представляем, зачем нам учиться? Вы хотите спросить?

#55:30

Стигматы воображения

Слушатель: Говорят, что, когда мы делаем шаг по направлению к Богу, Он делает больше шагов навстречу нам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сколько?

Слушатель: Ну говорят, сто.

Слушатель: Тысячу, еще я слышал.

Б. Ч. Бхарати Свами: А знаете какое расстояние?

Слушатель: Если я воображаю, что люблю Бога, может, Господь еще больше воображает? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Он воображает или делает шаг? Есть одна притча, известная в вайшнавских кругах. Кришна сидел со своими преданными, упоминают даже Ее Имя, и вдруг сорвался и побежал куда-то. Его спрашивают:

– Ты куда?
– Там преданный один совершенно беспомощный, в него камни бросают, а он не может ответить, он только: «Кришна, Кришна, помоги!» Предался Мне, поэтому Я бегу ему навстречу.

И тут остановился и вернулся. И те, кто рядом сидели (даже, говорят, Она сидела рядом), говорят:

– А что ты вернулся-то?
– А он камень взял.

Как только мы сами с усами, никакого шага навстречу не будет. Кришна действительно делает нам шаг навстречу, когда мы беспомощны. Он останавливается, когда мы признаем, что неспособны за Ним угнаться. В этом мире что единственное мы можем исследовать? То, что остановилось, то, что неподвижно, мы можем исследовать, взять и измерить, а то, что движется, невозможно исследовать. Например, чтобы исследовать птичку, надо ее убить, в этом мире нужно что-то убить, разрезать и тогда понять, как оно устроено. А как можно остановить, разрезать и понять Кришну? Даже в мыслях как можно проанализировать Его? Другими словами, разобрать. Надо с Ним передвигаться с одинаковой скоростью, и тогда Он будет неподвижен, если вы бежите за Ним с одинаковой скоростью, но за Ним еще угнаться надо. Тогда мы сможем понять, как же Он устроен. Но нужно учесть, что Он движется незакономерно, на санскрите это называется виласа, то есть как хочет, так и движется. И каким образом мы хотим Его догнать? Мы Его никак не можем догнать, потому что Он всегда движется как Ему заблагорассудится, не подчиняясь никаким законам. Соответственно, мы никогда не сможем Его поймать, разрезать и посмотреть, что же там внутри у Него, из чего устроено Его духовное тело.

Слушатель: Тогда неверно заключение, что когда мы шаг делаем, то обязательно Он нам навстречу? Или, может, еще дальше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я просто продолжаю. Что значит этот шаг? Естественно, если мы делаем, а Он еще дальше, но когда Он сможет к нам приблизиться? Только когда мы опускаем руки и мы беспомощны, мы предаемся, говорим: «Я не могу за Тобой угнаться». Бесконечность. Как ты за ней угонишься, если ты такая маленькая? Куда бежать-то?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть? Ты находишься в бесконечности, Он еще большая бесконечность.

Слушатель: То, что уже пробежал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Туда? Ну понятно, «папа у Васи силен в математике, учится папа за Васю весь год». Когда в нас умирает всякая надежда, вот тогда, может быть, Он остановится и сделает шаг навстречу. Когда мы предпринимаем некие усилия, физические или умственные, например, начинаем воображать. Воображаем, чтобы Он остановился, замер. Как же Ты выглядишь-то? Надо, чтобы замер, и тогда я посмотрю и другим расскажу, прослыву человеком с духовным опытом. Как же Он выглядит? Значит, надо Его как-то остановить. А остановить нельзя. Что надо сделать? Надо вообразить.

Слушатель: Можно просить, молиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы сейчас уже вторгаемся в мотивацию, для чего и ради чего, это неважно. Но как лучше и быстрее всего остановить неостанавливаемое? Как в том анекдоте про прапорщика. У русского прапорщика спрашивают:

– Товарищ прапорщик, там впереди рельсы повреждены, нужно остановить поезд.
– Понял. Поезд, стой! Раз, два.

            Сахаджии примерно так же, Кришне говорят: «Кришна, стой! Раз, два». Прапорщик своим умом захотел поезд остановить. Но почему? Потому что на плацу: «Стой! Раз, два» – все встали. И он думает, что поезд такой же, как духи и деды: сказал – они остановились. Нет. Поезд движется независимо от того, какие команды мы ему даем. Так вот, сахаджии или любители воображать представляют себе, что Кришна в их объятиях, скоро они… У них даже появляются стигматы, как у христиан дырки появляются здесь, и это считается признаком духовности. Вдруг у тебя в местах, где Христа прибивали, кровь пошла, значит Дух святой на тебя низошел. Вот сахаджии примерно так, они тоже представляют немножко в кришнаитском ракурсе, что Кришна их обнимает, они целуются, и они, вполне возможно, могут забеременеть даже. Сарасвати Тхакур, помните, язвительно сказал: «У него такое сильное воображение». Один там ушел, стал медитировать на Кришну, что он манджари, что он в объятиях Кришны, и написал Сарасвати Тхакуру письмо: «Бхай Сарасвати, брат Сарасвати, приезжай сюда, мы будем вместе на Кришну медитировать». И бхай Сарасвати заметил по этому поводу: «У него такое сильное воображение, что, видимо, он скоро забеременеет», примерно так. Духовная жизнь – это исключительно невоображаемая вещь. Тем более относительно вашего вопроса: «Нужно ли нам воображать, что я что-то из себя представляю». Не нужно ничего воображать, потому что от этого вы больше не станете из себя представлять. Не нужно себя убеждать, что вы ничтожество, потому что очень легко скатиться до убеждения, что я самое большое ничтожество, более ничтожнее меня нет. Ничего не нужно воображать, нужно жить в реальном мире. Какой-то вопрос, может? Вы хотели задать попутно?

#64:15

Садашива – олицетворение свободы выбора, но в «тюрьме»

Слушатель: Какие отношения у Шивы с Кришной и может ли Шива представить Кришне своего преданного более таким?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть рекомендовать? Ну мы почитаем Садашиву как преданного, поклоняемся Шиве как преданного, но мы не следуем его пути. Иногда спрашивают: «В чем разница между вами и Международным обществом Сознания Кришны»? Мы говорим, что мы признаем преданность, поклоняемся ей, но не следуем пути. Точно так же мы не следуем пути Шивы. Мы признаем, что это великий преданный, Садашива, у которого задача – собрать в тюрьму тех, кто безобразничает на свободе. Те, у кого оказались какие-то силы в руках. Чтобы их держать в узде, им дается некая концепция, концепция Шивы, шиваизма, и они следуют этой концепции. Но это не значит, что если мы попадаем в сети концепции Шивы, то мы тем самым удовлетворяем его. Надзиратель тюрьмы вовсе не рад, что у него много заключенных. Его задача – собрать заключенных, но это не значит, что он рад тому, что его тюрьма постоянно пополняется. Мы не следуем Шиве. Садашива – это преданный, но его преданность – это преданность… Он отсеивает те нежелательные элементы, которые могут побеспокоить гармонию высшего мира.

Слушатель: Колдунов, черных магов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да всяких, не обязательно колдунов, черных магов, а вообще тех, кто хочет обладать силой какой-то. У тебя нет никакой силы, но ты хочешь.

Слушатель: Среди них нет искренних?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они искренние, почему.

Слушатель: Они поклоняются, чтобы силу какую-то иметь, потом выходят…

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если просто обрести силу. Вообще обретение силы противно богословию вайшнавизма. Вайшнав, наоборот, ищет беспомощности, взращивает в себе негативное, беспомощное, безнадежное положение он ищет. Но если вы ищите силу, то есть некое самоутверждение, то вы попадаете в стан поклонников силы, или поклонников свободы. Чтобы обрести силу, что тебе нужно? Нужна свобода, без свободы у тебя не может быть силы. А кто такой Шива? Шива – это свобода собственной персоной, олицетворенная свобода. Это сознание перед свободой выбора, не оскверненное выбором, – это Шива – бесконечная, абсолютная свобода. Но свобода выбора.

Когда мы говорим о свободе в мире преданности и Любви, там нет свободы выбора, там есть просто свобода, понимаете? Джива может стать Шивой на самом деле, она становится Шивой, она становится Вишну даже. Когда мы говорим, что бывает сарупья-мукти, что это означает? Что ты выглядишь точно так же, как Вишну. Есть пять видов освобождения в духовном мире. Один из них – это у тебя такое же тело, как у Вишну. Знаете, да, сарупья, саюджья и т. д. То есть ты становишься уровнем сознания Вишну. Говорится, что на Вайкунтхах нельзя отличить Вишну от Его спутников, они совершенно одинаково выглядят. У изначального Вишну есть отличительная черта – это пучок волос Шриватса, но в целом они Вишну все. Именно они, когда Дурйодхане предоставился выбор: либо Кришна будет на его стороне, который воевать не будет; либо у него будет целая армия Вишну, которые будут воевать. И он выбрал, что у него будет армия Вишну. Это как раз были вот те самые Вишну, которые сарупйа, то есть такие же. Джива как бы становится Вишну, одинаковая рупа, те же самые качества почти, но есть изначальный Вишну. Понятно, да? Точно так же джива может стать и Шивой, обрести положение Шивы. Что это такое? Это свобода.

Но есть высшая свобода, когда твое сердце раскрепощено – это свобода рабства, ты следуешь как раб своему сердцу, но сердце твое совершенно свободно. А есть свобода Шивы, когда у тебя есть выбор. Когда мы голосуем за президента, у нас есть выбор из 11-ти, 20-ти или из 100, у нас не абсолютная свобода. Я бы, например, выбрал президентом своего друга, но я не могу это сделать, мне приходится идти на компромисс, я свободен из того, что мне предлагают. Хотя это свобода, но в линии Рупы говорится, что это ублюдочная или ущербная свобода, потому что это свобода выбора, а не свобода сердца. Вот следуя свободе сердца, я бы президентом избрал Ишабандху, но я не могу этого сделать, потому что мне не дают такого выбора, тогда бы я зажил хорошо, вот примерно так. Для чего поклоняются Шиве? Чтобы обрести свободу и пользоваться ей. Мы уже говорили о том, что в высшем мире всё бесполезно, начиная от Кришны и кончая гуру. Гуру, Кришна, вайшнавы – совершенно бесполезные живые существа, потому что они не могут никакую пользу нам дать, а Шива полезен. Как только мы в Боге видим что-то полезное, мы поклоняемся как бы Шиве, Вишну и т. д. Кришна – совершенно бесполезный тип.

Слушатель: А если Шива открывает красоту Кришны, дает более почувствовать ее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я только рад за того, кому открывает. Что я могу поделать. Я же не могу ему сказать: «Шива, не открывай». Пусть открывает. Если он это делает, то тот, кому он ее открывает, уж точно не будет со мной делиться, потому что мне это знать не обязательно, кому он чего открывает. Потом вопрос: а если он открывает? Что я могу сделать? Могу сказать: «Нет, не открывай» что ли? Поступательное движение души на том этапе, когда душа соприкасается с Шивой. Как Парвати спрашивала: «А что же выше есть? Я тебе поклоняюсь». Парвати думала, что Шива – высшее, что есть, потому что он совершенно не привязан к ней, абсолютно свободен от майи. И майа думала, что Шива – самое высшее. Шива говорит: «На самом деле есть выше меня, я поклоняюсь тому миру, есть мир, которому я поклоняюсь». И она загоревала, потому что она думала, что поклоняется самому высшему, а оказывается, есть еще более высший, кому поклоняется Шива. Но потом Шива ее успокоил: «Ты не беспокойся, потому что поклоняться тому, кто поклоняется тому миру, выше, чем поклоняться тому миру непосредственно. Так что у тебя нормальное положение». Поэтому мы поклоняемся Шиве. У нас в Навадвипе есть храм Шивы. Гурудев построил храм Махадева в Хапании, где явился Шридхар Махарадж, маленький храм Шивы. Но мы не следуем практике, которую Шива дает для своих заключенных, но мы ему поклоняемся как преданному. Он говорит: «Я поклоняюсь высшему миру». Тот высший мир тоже дробится, он делится на слои, там есть поклонение Ханумана Раме, поклонение Пандавов Кришне, Матхура и т. д., то есть там тоже есть разные рода поклонения. Каждый, когда ему говорят, что ты поклоняешься чему-то высшему, отвечает…

#75:10

«Поступательные движения» души

Пандавам когда сказали, что они поклоняются Кришне и высшего быть не может, они сказали: «Нет, гопи Вриндавана еще больше поклоняются».

Слушатель: Уддхава.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Уддхава, ну то есть это поступательная… «Прапанна-дживанамрита», поступательное движение предавшейся души. Душа переходит из одного слоя поклонения к более высокому, вайшнавы бережно передают эту дживу наверх.

Слушатель: В принципе Шива не будет гневен на своего адепта, если он пойдет по стопам вайшнавского ачарьи?

Б. Ч. Бхарати Свами: А у него выбора не будет, понимаете? Если вы поставите его перед фактом случившимся, он ничего не сделает. Кроме того, для этого нужно быть адептом Шивы, нужно быть точно уверенным, что та связь, которая у вас была с Махадевом, Господом Шивой, была реальной. Шива как бхакта, наоборот, будет рад, я думаю. Если кто-то выходит на свободу, я думаю, что главный надзиратель только рад будет, меньше хлопот. Если вы знаете, в одной пуране, по-моему, Шива говорит: «Я бы рад не выполнять это служение, но… Все считают, что я такой ужасный, с трезубцем, вечно в пыли, змеи вокруг меня. Я бы рад пуститься в безумный танец Вриндавана, закружиться в этой карусели, но у меня такое служение. Я должен сидеть весь в пыли, с трезубцем, страшный. Что делать». Но Шива имеет свою изначальную форму Ананга-манджари, сестры Шримати Радхарани, она играет роль Шивы в этом мире свободы, или в материальном мире. Но изначально она кружится в том самом танце, но ее роль такая здесь, вовне, – это тащить и не пускать. Однажды Шива захотел проникнуть во Вриндаван, знаете эту историю? Он переоделся в гопи. Не помнишь, как там было? Не пустили его как-то.

Слушатель: На нем змеи остались.

Б. Ч. Бхарати Свами: Точно. Понимаете, в духовном мире формы состоят из эмоций, у нас из электронов, а у них из эмоций. Видимо, эта его эмоция, змея – это одна из его эмоций. Как бы ты ни рядился, у него это осталось, и змея его выдала. Его выгнали, но он остался…

Слушатель: Вылезла из-под сари.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шило в мешке не утаишь.

Слушатель: Мать Яшода…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, мать Яшода. Этому событию даже храм посвящен в Варшане, во Врадже, где Кришна скрывался в ссылке первый год своей жизни. Там есть храм, где Шива-лингам стоит, а алтарь… Вот как здесь Шива-лингам, а алтарь там стоит. Семья Кришны – Нанда Махарадж, матушка Яшода, Кришна и Его старший брат, а здесь стоит Шива, Шива-лингам то есть, именно в этом месте его не пустили.

Слушатель: А вы не знаете историю, про альвара там, я слышал. Рассказывают, что холм Говардхан проклял какой-то, воздушная личность, как бы пролетал над ним, и каждый год он убавляется на четыре горчичных зерна. И уже подсчитано, что скоро он вообще пропадет. Это правда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Думаю, что да, по крайней мере у меня нет оснований не верить тому, что говорили на Беговой.

Слушатель: Да, подсчитано уже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если подсчитано, они же не будут врать. Нет, это действительно так, он уменьшается каждый год или день, я не знаю, какой-то там… Все по-разному говорят, на горчичное зернышко. Его как не было в материальном мире, так и не будет.

Слушатель: А мы тут как жили счастливо, так и жить будем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если мы сейчас туда переселимся, мы же не увидим холм Говардхан. Говардхан высотой какие-то нереальные цифры приводятся, которые даже нашему уму… А так сейчас он высотой метров 20, может быть, в высшей точке, меньше статуи Свободы, меньше Шивы.

#80:51

В материальном мире нет опыта сознания

Слушатель: Кто был во Вриндаване, Кришну… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Во Вриндаване много всего происходит. Когда в него въезжаешь, там какие-то умники поставили тридцатиметрового Ханумана. А что такого, да? Но концептуально что это? Это говорит о том, что люди вообще не втыкаются, что должно и как, Хануман во Вриндаване. Там за ним сразу, кто был, там такой постоялый двор на 200 номеров, во время фестиваля там… Для чего Хануман стоит? Чтобы ехали люди и видели, что здесь преданные, если ты остановишься в этой гостинице, а люди показывают… Этот мир настолько тонкий, мы не можем прийти туда со своими правилами, поставить Ханумана… Мы, конечно, можем построить Ханумана, индийские законы не запрещают, но какое отношение это будет иметь к духовному миру? Вообще никакого. Холм-то уменьшается. Понимаете как, холм Говардхан в миллионы раз массивнее, чем сама Земля, она вращается вокруг холма Говардхана. Как он может уменьшаться? А то, что происходит на физическом уровне, это, конечно, интересно, но в меньшей степени. Бессмысленно искать доказательства божественности на физическом уровне, потому что мы неизбежно увидим божественное, если кто-то пепел тебе сыпет, или колечки золотые раздает, или по воде пройдется. Если мы будем искать объективные доказательства божественного… Или не завонял после смерти, значит божественно. Бессмысленно искать божественность в физических доказательствах – вот что самое важное. В «Брахма-самхите» говорится, что душа – это луч…

Слушатель: Атомарного света.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое свет? Это вот это, значит это души, да?

Слушатель: Нет, это опять же буквально.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы в каком спрашиваете?

Слушатель: Вот я и спрашиваю, что атомарный от слова атма.

Б. Ч. Бхарати Свами: Атом? Насколько я знаю, это такие шарики, они…

Слушатель: Они нам не ощутимы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Они видны в микроскоп.

Слушатель: Это неверно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Кто знает, атомы видно под микроскопом? Молекулы видны в микроскопе?

Слушатель: Молекулы – да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а атомы… Что такое атом? Это молекулы простых веществ, правильно? То есть это души, да?

Слушатель: И более мелкие частицы видны в микроскоп, криптон.

Слушатель: Но этот свет явно глазами не увидеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, то что?

Слушатель: Ничего, я просто сказал, что глазами не увидишь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, глазами не увидишь, глазами даже запах не увидишь, если он не такой сильный, что они слезятся. (смех) Глазами много чего не увидишь, например, не увидишь вертикаль власти. Она ведь есть?

Слушатель: Она есть в голове.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ее же не увидишь глазами, но она есть? Так же сознание, оно есть. Мы можем говорить с определенностью, что о существовании души и сознания говорят некоторые признаки, но, какое сознание, мы не можем сказать. Потому что как только мы начинаем описывать такие вещи, как сознание или еще выше, то мы описываем их исходя из опыта этого мира. У нас опыт сводится к пяти его фрагментам: запах, форма, цвет, поверхность и вкус. Любую вещь, которую вы захотите описать, вы должны будете описывать с помощью опыта. Например, если вы захотите описать вертикаль власти, она есть, вам придется взять доску и нарисовать ее, здесь написать «президент, министры, губернаторы». Все равно вы будете пользоваться неким визуальным опытом человека.

Когда мы говорим о такой вещи, как сознание, в материальном мире просто нет такого опыта. Мы можем как в книжках-раскрасках, там рисуют розовый свет, вокруг него летают электроны, душа и вокруг нее электроны летают, ну атомы. Типа показывают мирный атом: шарик и вокруг него несколько орбит, вот так же они душу рисуют. Понятно, что это не то, потому что сознание не имеет объективных признаков. Мы можем лишь говорить о существовании сознания по некоторым признакам. Скажем, если я смотрю кино, я могу сказать, что существуют актеры. А какие актеры? Если я вижу драму японскую, там в больших масках играют, или китайскую какую-нибудь, я не вижу актера, я его лица не вижу, но, потому что существует маска, я могу сказать, что кто-то играет, актер есть. Какой он, я никогда не узнаю. Точно так же по некоторым признакам я могу сказать, что сознание есть. А вот какое оно? Ученые собираются и пытаются определить, что такое сознание, или «я». Это бессмысленно, потому что у нас нет опыта. Если вдруг кто-то прозрел и начинает искать объективно сознание, то к чему он придет? Он придет в Гусь-Хрустальный какой-нибудь. (смех) Этот его поиск сознания, или «я», приведет в Гусь-Хрустальный, железный или еще куда-то, примерно так. Если ты захочешь реалию субъективного мира зажать в этот объективный опыт, ты придешь, грубо говоря, в Гусь-Хрустальный. У сознания есть признаки существования, но какое оно? Пока мы не погрузились в этот пласт, не поднялись. Как хотите, называйте, мы никогда не поймем, что это. А когда поймем, мы не сможем рассказать об этом, потому что те, кто будут слушать, будут делать это своим опытом. В «Гите» есть недвусмысленный стих, Кришна говорит: «Одни считают сознание загадкой, другие говорят о сознании загадочными словами, третьи, даже поняв, что этот такое…» Как-то так стих звучит. Кругом загадка.

Слушатель: Для четвертых это реальность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Кришна об этом не говорит, в этом стихе по крайней мере.

Слушатель: Потому что имеющий глаза да увидит, имеющий уши да услышит.

Слушатель: Имеющий нос да обоняет. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Глыба. Вы правы, вы думаете я буду спорить с вами, что имеющий глаза да увидит? Мы лишь говорим о том, что, чтобы видеть, недостаточно глаз, потому что глаза есть… Например, у Владимира Ильича в мавзолее тоже глаза есть, они видят.

Слушатель: Они закрыты.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так кто же на самом деле видит? Тот, кто имеет глаза, или наблюдатель? Что важнее, нос или дыхание? Что важнее, видение или глаза?

Слушатель: Видение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, поэтому кто видит? Видит тот, кто видит, а не тот, кто имеет глаза.

Слушатель: Имеющий глаза да видит.

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле к тому же еще и видит.

Слушатель: Видит тот, кто верит. Кто не верит, тот не видит.

Б. Ч. Бхарати Свами: В богословии вайшнавов это звучит так: «Кто хиппует, тот поймет».

Слушатель: В новой обработке.

Слушатель: В последней лекции.

Слушатель: Для 520-го года Гаурабдхи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, «видеть» это видеть суть, а глаза не видят суть, они видят форму всегда. Когда они пытаются с помощью формы понять суть, здесь мы попадаем в Гусь-Хрустальный. Есть одна хорошая притча. У всех народов есть некий народ, над которым все смеются. У нас над чукчами смеются, над хохлами, евреями, скажем, в Англии над ирландцами. Везде есть такой народ, мальчики для битья, глупые и жадные. В Америке над поляками, у нас над чукчами, а в Индии над сикхами, сикх для них – это олицетворение «глупый и жадный». Есть такая притча, один сикх другому говорит:

– Слушай, давай я сейчас тебе смешную загадку загадаю?
– Да, давай.
– Сколько можно съесть пирожков на пустой желудок?
– Десять.
– Неправильно, потому что, как только ты съел пирожок, это уже не пустой желудок.

Тот сикх пошел, нашел другого сикха и говорит:

– Я тебе сейчас такую смешную загадку загадаю.
– Давай.
– Сколько можно съесть пирожков на пустой желудок?

Тот подумал-подумал:

– Девять.
– Дурак ты, вот если бы ты сказал «десять», я бы тебе такую смешную загадку загадал.

Сути не понимают. (смех) Примерно так с поисками сознания, мы сводим его к зрительному или слуховому. Сознание в принципе нельзя не услышать, потому что оно вне чувств находится. Как только вы что-то услышали или увидели сознание, это не сознание, можно быть в этом уверенным, потому что сознание находится за пределами чувственного опыта. Ему еще в санскрите дается название адхокшаджа или парам, «над, вне». Более того, как только вы поняли умом, что такое сознание, это тоже не сознание, потому что ум не способен понять, это за пределами понимания. Нужно стать Шивой, чтобы понять, что такое сознание, то есть достичь уровня Шукадевы Госвами.

Слушатель: Шива, Шука и Нарада.

Б. Ч. Бхарати Свами: А все эти симпозиумы, когда они собираются и говорят, что душа весит 21 грамм, помните, да? Душа умирает, человек становится легче, это все профанация, ищут не там, где потеряли, а там, где фонарик светит. Какие-то еще вопросы, может? Вчера просто за звуками гуслей не удалось как бы.

Слушатель: Истину подытожить. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Звуки гармонии, звуки музыки забили голос разума. Когда пушки говорят, музы молчат.

#95:50

Мир вайшнавов – мир «на птичьих правах»

Слушатель: А магическим способностям вообще не надо внимание уделять или использовать в?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо их не замечать.

Слушатель: Просто не замечать и продолжать служить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не замечать их. Не стараться их не замечать, а не замечать.

Слушатель: Они просятся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы их не замечайте. Вот у вас есть хвост, но вам не советуется его замечать, потому что в приличное общество вас не пустят с хвостом. Если у вас есть магические способности, вы их лучше не замечайте, потому что в приличное общество не пустят. Магические способности, иными словами, силы, как только вы обретаете некую силу, вы сразу самоутверждаетесь, а мир вайшнавов – это мир, где все живут на птичьих правах, там у тебя крыльев нет, там живешь на птичьих правах. У тебя ничего нет. В этом мире, мире милости, у тебя ничего нет. Как только ты хочешь закрепиться, ты можешь закрепиться в деревне, понимаете? Как Цезарь: «Лучше быть первым в деревне…», то есть лучше править маленькой деревушкой хоть как-то, чем быть вторым, то есть на вторых ролях, на послушании в Риме. Мы говорим, что лучше быть рабом на послушании в высшем мире, а раб всегда находится в состоянии неопределенности. Это состояние неопределенности, не надежды как раз, о чем Ашутош Прабху говорил тогда, о надежде. Надежда противоположна состоянию неопределенности, когда ты совершенно не определен в высшем мире, с тобой могут поступить как угодно, никакой надежды нет. Но когда ты хочешь использовать способности или силы, ты обязательно их используешь, но где это произойдет? По ту сторону Рубикона, там уже, этажами ниже, в плотных слоях атмосферы. В высших слоях ты находишься в состоянии невесомости, неопределенности, другими словами, тебя всегда могут выгнать как лишнего, за ненадобностью. Это признак того, что ты столкнулся с чем-то высоким. Ты чуждый элемент, потому что ты понимаешь, что этими же самыми глазами гуру смотрел на Шридхара Махараджа, а теперь он на тебя смотрит, и становится стыдно просто за это. Теми же самыми глазами, представляешь? И думал тем же самым мозгом о Шридхаре Махарадже, а теперь у него в голове мысль о тебе какая-то промелькнула. Стыдно. То есть мы всегда находимся в состоянии неопределенности по отношению к тому миру. Шридхар Махарадж говорит, что, если мы соприкоснемся с этим миром, мы захотим головами там ходить, потому что нельзя ногами там ходить.

Слушатель: Хорошо, а другие преданные как себя ощущают?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, это надо у них… Теоретически мне трудно как-то сказать. Какой критерий преданности? У преданности нет критерия.

Слушатель: Я просто не так сформулировал. До меня дошло, слава Богу, что ты там даже не искал. Как Махарадж сказал, что ты там даже не микроб где-то под плинтусом.

#100:18

Закрепиться на льдине или принять прибежище?

Слушатель: Каков статус преданного в этом мире? Можно ли быть уверенным в себе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уверенным в себе по отношению к чему?

Слушатель: К этому миру.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, к этому миру, это уже вариант, и так неправильно, и сяк неправильно, уверен ты или не уверен. По отношению к этому миру нужно понимать, что это картинка, это просто много картинок. Этот мир нереальный. Какие чувства испытывать, как закрепиться в уплывающем мире, это все равно что закрепиться на льдине. Когда тебя оторвало, то единственное – надо вызывать МЧС, это и есть инициация. Оторвало на льдине в Финский залив, все, только МЧС поможет, а что на льдине происходит, стоишь ты, лежишь, без разницы, льдина тает и тонет.

Слушатель: Дом построить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она может быть большая, маленькая, ты можешь быть наследным принцем Чарльзом на льдине, можешь быть микробом под плинтусом, без разницы, льдинка тонет. Этот мир эфемерный, нереальный мир. Нужно принять убежище у того, более тонкого мира, нам советуется. Как в Гаятри-мантре: бхур, бхувах, свах, более грубый, грубый, более тонкий, еще более тонкий, и принять убежище дхийо йо нах прачодайат, дхимахи, то есть давайте примем прибежище. До этого перечисляется бхур – самый грубый мир, этот объективный мир; бхувах – мир эмоций, мыслей; свах – еще более тонкий. Потом тат, как бы подытоживается все вместе, и дальше идет савитур, это я, это еще более тонкий мир, чистое сознание. Потом варенйам...

Слушатель: Ну на варенйам можно некоторое время задержаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это мир Вишну, потом бхарго девасйа, самое высшее и чем более высокое, тем более субъективное, то есть неопределенное. И дальше нам говорится дхийо йо нах прачодайах, вот у этого нужно принять прибежище, у самого тонкого. Вы можете на льдине принять прибежище, а можете на воде, мокроступы сделать, а можете на пару. Всё это отвергается. Надо что более тонкое, что менее объективное, то более долговечное. Нам советуется дхийо йо нах, «давайте примем убежище у того, что самое долговечное». Потому что самое твердое, оказывается, самое недолговечное и быстро рушится. Есть такое перетекающее, водяное, или мысленное, оно более долговечное, но менее долговечное по сравнению с высшим миром. И дальше нам говорится: «У самого высшего», это мир бесконечной Преданности, девасйа, это Кришна, самое долговечное, мы принимаем прибежище у этого. Потому что все остальное чем тверже, тем оно быстрее умирает. Хотя наш физический опыт говорит об обратном: надо вкладывать свою душу в недвижимость. Лучше вкладываться в то, что не ломается: земля, недвижимость, кирпичи, потому что наш опыт говорит: это же самое настоящее. Эфемерны как раз идеи, а реальны предметы. Как же, мы видим, рука стукается, это же реально. Просто одна картинка ударяется об другую картинку. В «Фотошопе» можно поставить функцию, что предметы не будут накладываться, а будут ударяться друг об друга и съедаться. Точно так же две картинки стукаются, и создается ощущение, что это реально, но на самом деле это все не доживет до завтра.

Слушатель: Скажите, а как же египетские пирамиды? Время боится пирамид.

Б. Ч. Бхарати Свами: Думаю, что сомнительно.

Слушатель: На короткое время боится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Достаточно вспышки маленькой Сверхновой, не то что пирамид, не будет Земли. Конечно, время боится пирамид 5 000 лет, и то не особенно боится, потому что пирамиды были покрыты известняком, а сверху золотом и отражали лучи Сириуса или Ориона, еще чего-то. А сейчас что? Кирпичи и есть кирпичи. На пирамиды даже запрещено залезать, чтобы не портить, потому что откалывают кусочки. Если мы сейчас разрешим от пирамиды кусочки откалывать, то время потечет очень быстро, отвоюет свое. Нам советуется, что если вы хотите принять прибежище, то не у земли, а у воды, потому что пирамиды разрушатся, а мировой океан останется. Но пригреет солнышко, мирового океана не будет, будет пар; еще сильнее, пар превратится в плазму или вообще испарится. И нам советуется: «Принимайте прибежище у того, что не подвержено обстоятельствам места и времени. Самое, что не подвержено обстоятельствам места и времени, это идея безропотной, бесконечной преданности, идея, примите убежище у идеи, и тогда вы будете в самом безопасном положении. Все уничтожится: Земля, вселенная, а идея преданности останется, Радха-дасьям, служение служению. Вайшнавы самые разумные, они вкладывают средства в то, что неразрушимо.

Слушатель: Получается, что служение есть свобода.

Б. Ч. Бхарати Свами: Получается. Джай Гирирадж Махарадж! Джай гуру-варга, ки джай! Какие-то еще, может, быть пояснения?

Слушатель: Существуют какие-либо вайшнавские отмаливания по усопшим там?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Вайшнавы – чрезвычайно индифферентные существа, их вообще близкие не интересуют.

Слушатель: Махарадж, я в интернете видел такой сайт, религия и СМИ, в общем, там посвящение во все религиозные течения. Там было написано, что московское общество Сознания Кришны, вайшнавы скорбят о кончине Папы Римского.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вряд ли, потому что вайшнавы как раз не скорбят.

Слушатель: Московское общество Сознания Кришны послало письмо.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, я думаю, что московское общество Сознания Кришны скорбит о кончине Папы, но не нужно говорить, что вайшнавы скорбят. Удивительная вещь, когда ушел Шридхар Махарадж, они не скорбели об этом, парадокс.

Слушатель: Вы про тех, что с Беговой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, я даже не знаю, а кого?

Слушатель: Московское общество Сознания Кришны, российское общество Сознания Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: А о каком Папе скорбят?

Слушатель: Который был в Ватикане.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какой именно?

Слушатель: Который сейчас. Павел VIII или XII, не знаю какой по счету.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, просто какого именно Папы? Они же все умирали. Я просто пытаюсь себе представить, как же вайшнавы скорбят о кончине Папы, как это выглядит вообще. (смех) То есть они больше плакали во время мангала-арати что ли? То есть, когда в четыре утра открылся алтарь, у вайшнавов были грустные лица? (смех) Как это выглядело? Кришна, Ты извини, мы сегодня не будем улыбаться, мы скорбим о кончине Папы. А если они улыбались, как положено перед Кришной, я думаю, то как же они скорбели? Или Кришне не показывали улыбку, а внутри они скорбели? «Кришна, мы улыбаемся перед Тобой. Имей в виду, что для Тебя мы радуемся, но внутри у нас горькая скорбь».

Слушатель: Это дипломатическая уловка.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот это другое дело – дипломатия. Вайшнавы не дипломаты. Как только вкрапляется дипломатия, все, не надо говорить, что вайшнавы. Они не встречаются никогда, они не возможны вместе, дипломатия и вайшнавы – антагонистические понятия. Если ради каких-то целей, ради признания, когда вдруг в Ватикане прочтут, что такое общество скорбит, значит как бы хорошее общество, не дурное. Потом можно у Ватикана попросить что-то. Допустим, будут гонения, Ватикан за нас вступится, мы же скорбели, теперь давайте. Ваш вопрос?

#112:43

Те, кто приглянулся вайшнавам

Слушатель: Сознание Кришны – закрытое учение, я так считаю для избранных…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не закрытое, я сразу поправлю, потому что вопрос будет строиться на вашем постулате, что это закрытое. Я сразу говорю: это не закрытое, это частное учение, это исключительно частное и приватизированное. Не открытое в смысле «заходи кто хочет», но это не закрытое в том смысле, что никому… Это частное, а «частное» означает только тому, кто приглянулся. Понимаете слово «частное»? Частная вечеринка или частный дом. Частный дом не закрыт, туда приглашаются доброжелатели и те, кто по душе, вот и все.

#113:39

Очередь в кассу милости

Слушатель: А как вы объясните, четыре регулирующих принципа, это практически в наше время невыполнимо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, практически.

Слушатель: Так а в чем же тогда смысл учения, если его невозможно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я говорил возможно выполнить, практически возможно.

Слушатель: Четыре принципа вряд ли кто-то сможет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сможет, я знаю таких.

Слушатель: Только, может, махатмы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, у меня попугаи дома живут, (смех) они соблюдают все принципы. Я знаю массу животных и людей, которые соблюдают регулирующие принципы.

Слушатель: Я пробовал, не получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда вы говорите про себя, что у вас не получается.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Например, Алексей Караченцев, эти дни, пока он в коме лежал, он соблюдал все четыре регулирующих принципа. Я просто читал, чем его кормили, глюкозой, там никакого мяса, ничего не было. А эта Теффи, которая 20 лет в коме пролежала, ее недавно отключили. Какая-то американка 28 лет в коме пролежала, соблюдала все регулирующие принципы.

Слушатель: Неужели всем нужно в это состояние войти?

Б. Ч. Бхарати Свами: В какое?

Слушатель: В кому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вы говорите, что это нереально, а я утверждаю, что реально.

Слушатель: Я могу помочь. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это реально, это нормальная человеческая жизнь. Мы просто не дробим эти принципы. Мы говорим, что в принципе жить эксплуатацией плохо, а уж как поделить на принципы, что значит, это не так важно. Вообще идея потребления нехороша.

Слушатель: Если мы не будем потреблять, кто-то это будет делать вместо нас. Работать надо…

Б. Ч. Бхарати Свами: Работайте, мне как-то трудно уловить суть, у меня сразу: «Поплыли туманы над рекой».

Слушатель: Я впервые в гостях у вас, но я проникся вероучением такого плана.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но откуда вы узнали про регулирующие принципы?

Слушатель: Еще раньше, у вайшнавов Сознания Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы про эти принципы вообще не говорим, мы их соблюдаем, но не говорим про них. И потом эти принципы не являются сутью учения. Ни в коем случае формальное следование чему-то не является сутью учения. Иначе все было бы очень просто. Всякий, кто соблюдает какие-то заповеди, принципы, наставления, становится… «Задачи ясны, цели определены, за работу, товарищи!», то есть ему все гарантированно.

Слушатель: Это учение Христа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не знаю. Как только появляется некая определенность или гарантированность благодаря неким заученным действиям, фразам, мантрам или молитвам, появляется некая гарантированность. Когда тебе говорят: «Повтори вот эту молитву, и все твои грехи отпустятся», то суть, духовность уходят из этого. Духовность никогда не может быть формальной, нет гарантий, нельзя Богом поклясться или «мамом». «Мамам клянусь!» Соблюдай, и Бог к тебе обязательно придет, соблюдай принципы, и все у тебя будет нормально, в конце жизни ты попадаешь в кришнаитский рай, на Вайкунтху, на Голоку. Как только появляется гарантия, милость уходит. Гарантия – это всегда некие права. Если у тебя есть гарантия, значит у тебя есть права, правильно? Покупаешь магнитофон, просишь гарантию, то есть если сломается, у тебя есть право получить, починить. Что касается мира преданности, мира Любви и Красоты, никаких гарантий быть не может, иными словами, никаких прав у тебя нет. Если что-то не так, ты все соблюдаешь, а что-то не так, не приходит према, ты не можешь ни у кого потребовать: мол, 30 лет соблюдаю, хожу в храм, повторяю на шариках «Харе Кришна», а что-то не то. Где гарантии? Это в кассу гарантийного обслуживания. В кассе милости никто не ждет гарантий, готовы отдать все, но никаких гарантий. Эта касса называется Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Слушатель: Есть такое положение, что если ты все отдал, то тебе все гарантировано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, никаких гарантий.

Слушатель: То есть природа нарушает свои законы. То есть если ты полностью распластался…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, тот, кто что-то гарантирует, будет вынужден, ты ставишь его в какие-то условия. Я тебе честно заплатил тысячу рублей за магнитофон. Я свои условия выполнил? Так и ты изволь выполнять: если он сломался, изволь чинить. Так же ты Кришне: «Я честно выполнял все регулирующие принципы, повторял все мантры, теперь давай Кришна-прему». Такой механизм не срабатывает. Это мир милости. В мире справедливости – да, на Вайкунтхе или в раю ты соблюдаешь и попадаешь в рай, всё, гарантия есть. В мире Кришны никаких гарантий нет.

Слушатель: Вы сами привели пример с камнем, когда Кришна вернулся. То есть Кришна не может не помочь, когда вот у последней черты.

Б. Ч. Бхарати Свами: В смысле «не может не помочь»? Он обязан помогать?

Слушатель: Нет, конечно, я понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда любящий один говорит: «Я не могу его бросить в беде», это не значит, что если я его брошу, меня за это посадят. В этом смысле Он не может не помочь, Он говорит: «Преданные – это Моя жизнь, душа», то есть преданные для Меня дороже жизни. Значит, я кто? Преданный, следовательно, Кришна будет меня защищать, то есть буду я на машине ехать, Он меня убережет от аварий. Что значит Кришна придет на помощь? От автоаварии избавит меня, от болезней, от старости, от смерти.

#121:09

Мой преданный никогда не погибнет

Слушатель: Махарадж, с одной стороны, Господь же обещает, говорит в «Гите»: «Мой преданный никогда не погибнет». Но, с другой стороны, вайшнав никогда не считает себя преданным, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна в «Гите» говорит не «не погибнет», а «Мой преданный никогда не станет жертвой греха, грехопадения». Вот, что Кришна говорит. «Не погибнет» это что значит? Если ты кого-то убил, то тебя не повесят за это? А что же тогда преданные гибнут? Был же храм, плавали они в Адриатическом море, храм-яхта, купили дорогую яхту, плавали, к острову пристают и там «Харе Кришна», проповедуют, книжки… Храм целый, и разбились, почему же их Кришна не спас?

Слушатель: Ну Он же говорит про своих преданных.

Б. Ч. Бхарати Свами: А они что не преданные были?

Слушатель: Я не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для преданных, если уж говорим о тех, о ком идет речь в этом стихе, что Мой преданный никогда не станет жертвой греха, не погибнет. Он говорит о своих преданных. Что такое для них смерть? Быть разлученным с Ним. И вот Он говорит: «Никогда не будет такого, что мы разлучимся. Когда у вас темнеет в глазах от разлуки, Я приду и…», помните Он говорит? «Светом знания освещу вам путь», то есть «Когда у вас темнеет в глазах от того, что Меня нет рядом, Я приду и покажу, где Я нахожусь, Я приведу вас к Себе». В этом смысле «не погибнет», а не то, что преданный… Как это не погибнет? Гибнут, как мухи гибнут.

Слушатель: Ну я не имел в виду телесную концепцию.

Б. Ч. Бхарати Свами: А во Вриндаване, помните, гопи, одна погибла, когда брахманы стали хватать жен. Жены побежали к этому «Где найти кого-то?», вот к этому, бегут к Нему, те раз – одну схватили:

– Куда бежишь?
– К Кришне бегу.
– Нет, не пущу.

Тогда она умерла, но ее душа к Кришне отправилась. То есть это даже не душа, а что-то такое, там у всех духовные тела. Вот умерла, остался вдовец с бездыханным телом.

Слушатель: Там каждый день такое, каждую ночь?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Умереть, чтобы жить».

Слушатель: Всего одна погибла?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это просто в этот день, это днем было, ночью там вообще гибнут много мотыльков под колесами.

Слушатель: Махарадж, мне рассказали один случай, он немножко в конфуз меня ввел, я хочу ваше мнение узнать. Один человек из ISKCON умирал, его уже все как бы, пора отправляться. И в предсмертном бреду он очень реально воспроизвел такие слова, говорит… А вокруг тоже люди там, не знаю, как их назвать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Скорбящие о кончине.

Слушатель: Да, его круг общения. Он действительно ходил в ISKCON, делал дела, и он сказал в таком настроении: «Не думайте, Кришна не такой простой парень, отрубит голову – глазом не моргнет. Надо уповать на милость Радхарани». Потом в одной из лекций от Госвами Махараджа я тоже слышал такое высказывание: «Не думайте, Харе Кришна – это вам не мультфильмы какие-то, на самом деле это очень серьезно».

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, я знал человека, который полез на верхнюю полку за «Бхагавад-гитой», со стула упал и умер. Как-то его звали на «с» или Джаянанда…

Слушатель: С Белоруссии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, ты его не знаешь, москвич. Оставил жену с ребенком, она сейчас благополучно вышла замуж за преданного. Полез за «Бхагавад-гитой», раз – упал.

Слушатель: Наверно, ему было приятно. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, это насчет «преданный никогда не погибнет». Она сокрушалась, горевала о кончине, пока не вышла замуж.

Слушатель: Он же думал о «Бхагавад-гите» в этот момент, и всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, я при этом не присутствовал, о чем он думал, о какой «Бхагавад-гите» он думал, «Бхагавад-гита» «Бхагавад-гите» рознь. Есть «Бхагавад-гита», что у нас в голове, и есть «Бхагавад-гита», которая у нас на книжной полке, а есть «Бхагавад-гита», которую Кришна давал Арджуне, понимаете? Если бы преданные никогда не погибали, сейчас бы, знаете, уже сколько было преданных? Кришна когда родился? 5 000 лет назад.

Слушатель: Так он же не… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну что, за 5 000 лет не было преданных что ли?

Слушатель: Они, может, и не погибали, просто сами уходили, по своему желанию.

Б. Ч. Бхарати Свами: Имеется в виду смерть в Сознания Кришны. Для Кришны преданный никогда не погибнет, даже если преданный перестанет существовать, всё, поставили крестик, и не было такого никогда. Но если в памяти Кришны он остался, то этого достаточно, в этом смысле он никогда не погибнет. Был и сплыл, а в памяти Кришны он остался. Вот Кришна говорит, что «преданный в Моем сознании никогда не погибнет, Я буду помнить всех поименно преданных».

Слушатель: Махарадж, а что означает «Кришна»?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Красивый», каршна или крашна на санскрите означает «красивый», а «Кришна» означает «тот, кто имеет», когда редуцируется «и», означает «тот, кто обладает красотой». Каршна «красота», кришна «тот, кто обладает красотой». Как у нас Иван Иванов, понимаете? Иванов – это собственность Ивана, вот так каршна – кришна. Вишну – вайшнав.

Слушатель: Махарадж, а может быть нам действительно не стоит о Кришне думать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Я думаю, что стоит, главное, чтобы получалось.

Слушатель: Или все-таки лучше думать о Его преданных?

Б. Ч. Бхарати Свами: Главное, чтобы получилось думать.

Слушатель: Думать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Понимаешь, если Кришна не захочет, ты о Нем все равно не будешь думать, но какие-то образы, конечно, у тебя будут.

Слушатель: То есть все равно его вычислить можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна – это такой субъект, что объект о Нем не может подумать, если субъект сам того не захочет. Об объекте я могу подумать, обо всем, о чем я имею опыт. Могу подумать о стакане, о тебе, о стенах, деньгах, а о Кришне я не могу подумать, если Он сам того не захочет.

Слушатель: Но зато любой из нас может подумать о преданных, это реально.

Б. Ч. Бхарати Свами: В правильном настроении – да, в правильном духе подумать о преданном как о моем господине. Или вообще?

Слушатель: Махарадж, ну конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, если удастся, конечно. Главное – не подумать, а что подумать.

Слушатель: Не оскорбить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, причем тут оскорбить? Что значит о преданном? Преданный – это тхакур, мы поем «вайшнава тхакура». Тхакур означает «Бог», мы называем «Бог-вайшнав». Если мы о вайшнаве думаем как о Боге или о чем-то высшем, тогда мы правильно о нем думаем. Если мы думаем о вайшнаве как о том, кто нам сладкие шарики раздает, это неправильно. Или думаем о том: «Если я вдруг его оскорблю, я в ад попаду», то это неправильно, мы не думаем таким образом о вайшнаве. Если ты думаешь: «Я не буду его оскорблять, потому что если я его обижу, то в ад отправлюсь», то ты неправильно думаешь о вайшнаве.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.