«Радха и Кришна никого не защищают»
«Радха и Кришна никого не защищают» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 мая 2007 года
- История сошествия Кришны (00:00)
- Качества преданного (14:08)
- Почему преданные не испытывают беспокойства? (19:32)
- Философия Прахлады Махараджа (23:35)
- Проклятие Джая и Виджая четырьмя Кумарами (32:05)
- Каждая лила — это поле для импровизации (40:13)
- Уникальность Господа Нарасимхи (42:19)
- Мы поклоняемся только Махапрабху и не просим защиты (44:20)
- Возможны ли разные способы пути к Истине (55:16)
- Знание – это средство безопасности (57:49)
- Если бы Господь мне моргнул (64:31)
- Смотреть на мир как на художественный фильм, а не документальный (73:19)
- Отрекаться или увлекаться? (80:20)
- Как обрести Счастье? (82:14)
- Только Счастье может пленить нас полностью (86:02)
- Вы способны контролировать свои мысли? (87:45)
https://www.youtube.com/watch?v=-DEDQzPDgDM
Радха и Кришна никого не защищают
# 00:00
История сошествия Кришны
Б. Ч. Бхарати Свами: Историю все, наверное, знают Нарисимхадева?
Слушатель: Ну, может, вы нам все равно расскажете?
Б. Ч. Бхарати Свами: В «Бхагаватам» Господь является в этот мир в разных своих обликах, и всякий раз причиной Его появления является отношения Его и Его преданных слуг. Всякий раз, когда Господь является в этот мир, то мы видим историю Его отношений с какими-то из Своих преданных или множества Своих преданных. Он никогда не приходит один. Всякий раз, когда Он приходит, то появляется история или осуществляется игра. Осуществляется игра, осуществляется история, в которой обязательную роль играют Его преданные и Он Сам. То есть нет таких историй, где Господь приходит и на сцене этой игры только Его враги. Обязательно присутствуют преданные. И святые говорят нам, что даже те, кто выполняет роль его врагов, они тоже преданные, просто они играют роль отрицательных героев. И когда в этот мир нисходит Господь в облике Человека-Льва, то роль Его врага играет некий злодей, а роль Его преданного слуги играет сын этого злодея. Вот эта история, когда Господь низошел в образе Человека-Льва Нарисимхадева, последний раз роль злодея играл некий Хираньякашипу – царь, который завоевал полвселенной, а роль Его слуги играл сын этого царя – маленький мальчик по имени Прахлада. Но если интересна сама история, то можно её вкратце рассказать.
Когда этот могущественный царь Хираньякашипу узнал о гибели своего брата Хираньякши, он обратился к своему духовному учителю с просьбой рассказать ему, как обрести силу, чтобы низвергнуть богов. Учитель ему сказал, что всякая сила в этом мире приходит от аскез, приходит от подвижничества. Чем больше ты себе отказываешь в удовольствиях, чем больше ты отказываешь себе в сиюминутных радостях, тем больше сил ты обретаешь или знаний. И Хираньякашипу принял этот совет и отправился в Гималаи, отказался от пищи, от воды, погрузился в состояние транса и пребывал в этом состоянии многие-многие годы, не одну тысячу лет. В некоторых источниках сказано, что он стоял на одной ноге все эти тысячи лет. В некоторых источниках сказано, что он сидел в позе лотоса. Но, как бы там ни было, пока он сидел, под ним муравьи создали домик, такой муравейник образовался. И эти муравьи стали есть его и съели половину его плоти. То есть у него одна половина была скелетом, а другая половина – высохшая плоть, как у мумии. Но поскольку он находился в состоянии йоги, состоянии вот этого транса, то его тело не умерло, а дозированно получало прану и продолжало существовать. Когда человек предается подвижничеству, как в христианстве говорится, подвигу, то он обретает силы, но эти силы берутся не откуда весть, не откуда там неизвестно, а мировые силы распределены между существами, которых называют девы или деваты, их еще называют полубогами. И, когда ты обретаешь силы, ты от кого-то эти силы берешь, то есть ты кого-то лишаешь естественным образом, как, знаете, говорят в финансовом мире: «Деньги не исчезают бесследно. Они просто переходят в другой карман». То есть точно так же силы не берутся откуда-нибудь, они не исчезают бесследно. Если вы предаетесь подвижничеству: отказываете себе в пище, в еде, то вы обретаете силы, но эти силы берутся у кого-то.
И вот эти полубоги вынуждены были отдавать ему силы, и они стали очень беспокоиться, что он забирает своими подвигами у них энергию, силы и потом он станет сильнее их. И тогда они обратились к Брахме. Тогда Полубоги, воспользовавшись тем, что Хираньякашипу отсутствовал, отправились в его дворец и похитили его жену, притащили её. Индра – царь полубогов – притащил её к себе во дворец и решил её уничтожить, убить. И тогда Нарада сказал, что, несмотря на то, что она жена главного из асуров, из демонов, тем не менее в своем чреве она понесет великого преданного, равного которому не будет во всей вселенной. И тогда они отпустили мать будущего Прахлады, и Индра обратился к Брахме с просьбой, чтобы тот обуздал Хираньякашипу.
Тогда Брахма низошел к Хираньякашипу и вывел его из состояния сна, состояния транса, и спросил: «Что ты хочешь? Своими аскезами ты умилостивил меня, главного из богов, и я готов исполнить любое твоё желание». Тогда Хираньякашипу сказал, что он хочет бессмертия. Брахма сказал, что я готов дать тебе бессмертие, но я не могу тебе дать бессмертие, потому что я сам смертен. Только бессмертный может сделать тебя бессмертным. То есть как я могу быть залогом бессмертия, если я умру? Кто тогда будет гарантировать тебе, что ты выживешь, что будешь жить? Это все равно что обратиться к нотариусу и застраховаться навсегда. Но нотариус же умрет, и кто тогда будет гарантом этой сделки? Самого нотариуса нет. Или, например, обратиться к президенту и получить свидетельство на недвижимость, которое никто никогда не аннулирует. Пока этот президент живет, он будет вам покровительствовать. Никто у вас не отберет ваше имущество, но, когда он умрет, придет другой президент, придет другой царь и скажет, что я того президента не признаю и поэтому вот это твое свидетельство о собственности ничего не стоит. Вот примерно в таком ключе ответил Брахма Хираньякашипу, что я, конечно, могу даровать тебе бессмертие, но покуда я сам жив, потому что я буду выступать гарантом своего обещания, гарантом конституции. Но, когда я умру, никто не будет гарантировать тебе бессмертие.
Тогда Хираньякашипу пошел на хитрость. Он говорит: «Хорошо, тогда мне известно, что все виды живых существ сотворены тобою, ты создал все формы живых существ, поэтому я прошу у тебя гарантий, что ни одно из сотворенных тобою существ меня не убьет, и я не погибну ни от одного из сотворенных существ». Брахма согласился. Поскольку Хираньякашипу думал, что все живые существа сотворены, поскольку он был человеком ученым, дарвинистом, он понимал, что все формы жизни произошли из ничего. Соответственно, если меня не убьет ни одна форма жизни, то меня никто никогда не убьет. Брахма ему это гарантировал, но этого ему было мало. Он еще сказал, что я не хочу умереть, гарантируй мне, что я не умру ни днем, ни ночью, ни на рассвете, ни на закате. Потому что мы знаем, из писаний известно, что стороны света и отрезки суток – это все головы Брахмы. У Брахмы четыре головы, он смотрит во все стороны света. Так вот, или такое четырехмерное пространство. Соответственно, все времена суток когда описаны, в третьей песни «Шримад Бхагаватам» описывался процесс творения, как вселенная создавалась, там есть такие стихи, что из спины Брахмы появился закат или по-моему ночь, из лица Брахмы появился день, из одной головы появилось то, из другой… Там очень много таких вот… Поскольку Брахма – это сгусток интеллекта, сгусток рассудка, то из этого сгустка рассудка появились стороны света, время суток и времена года, разные предметы, живые существа, ветер, воды и т. д.
Хираньякашипу попросил, чтобы Брахма гарантировал, что он не умрет ни в какое время суток. Дальше. Поскольку Брахма принимал участие в создании стихий этого мира, он сказал: «Я не хочу умереть ни в воздухе, ни в земле, ни в воде», поскольку других форм материи не существует. То есть есть материя текучая, есть материя летучая – это газообразная, есть текучая, а есть инертная, застывшая – это земля. Текучая – это жидкость. И Брахма это ему прогарантировал. Тогда Хираньякашипу вышел из состояния транса и вернулся в свой дворец. И то семя, которое дремало во чреве его жены, стало развиваться. Когда жену Хираньякашипу похитили, пока он в лесу сидел медитировал, и держали в заточении, а эта жена… Я не помню, как её звали, может, подскажете? Ну, неважно. Она сидела в темнице, и её навещал тот самый мудрец Нарада Муни, и они очень долго, целыми часами беседовали. А плод во чреве жены Хираньякашипу все слушал.
# 14:08
Качества преданного
Общаясь таким образом с Вайшнавом, он стал преданным с самого рождения. Он стал проявлять качества преданного. Какие это качества? Его совершено не интересовала сиюминутная жизнь, сиюминутные беды, сиюминутные проблемы. Он был совершено не привязан к движениям, которые здесь происходят. Его не интересовало, кто выиграл, Спартак или ЦСК, какой курс немецкой марки к доллару. Вот эти вещи, очень важные, кстати, его совершено не интересовали. Такие качества отречения от сиюминутного мира ему были присущи с самого рождения. И еще одно качество его характеризовало: он не испытывал страха. Одно из качеств преданного – то, что он не испытывает страха.
Слушатель: Это основное качество или можно еще?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я сказал уже одно из качеств.
Слушатель: А вообще у преданного не должно быть страха?
Б, Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, должно или не должно, но если вы преданный, помимо всех прочих качеств у вас еще есть одно качество – вы не испытываете страха.
Слушатель: Тем не менее (неразборчиво). Действительно, как говорят, с разной степенью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот если вы внимательно слушаете, то вы поймете: если вы преданный, то одно из качеств ваше – это отсутствие страха.
Слушатель: Почему?
Б. Ч. Бхарати Свами: Отсутствие страха – это необходимое, но недостаточное качество. То есть если у вас нет страха, то это не значит, что вы преданный. Но если вы преданный, то у вас точно нет страха. Понятно? Ну ладно. Почему преданный не испытывает страха? Потому что он понимает сиюминутность, преходящесть, проходящую природу этого мира. Поэтому в этом мире нет ничего такого, о чем можно было бы беспокоиться. Как Шрила Рупа Госвами пишет, что тот, кто действительно идет по пути преданности, не воображаемой преданности, не ложной преданности, а подлинной преданности, то поначалу он вдруг испытывает облегчение от того, что вещи, которые его когда-то беспокоили, видятся теперь в другом свете. То, что тебя когда-то беспокоило, совершенно не стоит твоего внимания. Это называется анартха, уходит анартхи. Артха означает ценность, что-то ценное, анартха – неценное. То есть преданный, если он действительно идет по пути правильной преданности, или раб божий, если он действительно идет в царство Бога, где он будет рабом, он понимает, что то, что причиняло ему беспокойство, на самом деле не стоит внимания, – уходят анартхи. Затем он испытывает второе качество, второе следствие преданности: он испытывает радость от того, что уходят эти анартхи, уходят беспокойства, вещи, которые волновали его, теперь не стоят его внимания, и ему от этого хорошо. Затем он понимает, что он может привязаться к этому чувству, что ему хорошо, он ни к чему не привязан, и он испытывает от этого удовольствие. И он понимает, что это очень плохо, что это, наоборот, отдаляет его от Господа. Эта вот непривязанность, безразличие, которое еще секунду назад служило источником радости для него, на самом деле отдаляет его от Всевышнего. Потому что на самом деле привязанность наполняет радостью наше сердце, а не непривязанность. Вот такой вот, так сказать, зигзаг бхакти. То, что сначала доставляло тебе удовольствие, то, что доставляло сначала тебе беспокойство, вдруг доставляет тебе радость. Ты становишься непривязанным. Но потом вот это ощущение радости от непривязанности становится новой причиной беспокойства для тебя, потому что непривязанность отдаляет тебя от господина.
# 19:32
Почему преданные не испытывают беспокойства?
А почему преданные не испытывают беспокойства? Можно это проиллюстрировать. Недавно по телевизору смотрел какое-то реалити-шоу. Значит, там человеку завязывают глаза, мешок какой-то надевают, и симулируют ложную реальность, как будто он попадает в тропический лес ночью. Он ничего абсолютно не видит, его оставляют одного и дальше звуками создают атмосферу тропического леса и ощущениями тактильными, запахами. Он идет, значит, в кромешной темноте и наступает в какую-то жижу, там что-то хлюпает, он испытывает от этого страх. Там, значит, на нем датчики приклеили, и у него пульс там до 160 доходит. Он пóтом совершенно истекает, у него страх, адреналин. Потом его касаются какими-то невесомыми предметами, как будто мотылек или какой-то жук, что-то по нему ползет. На самом деле его просто окружают люди, которые в приборах ночного видения. Они все видят, и мы зрители тоже видим, что бояться-то нечего, он находится в комнате, хлюпает там какая-то ерунда, ну какой-то кетчуп разлили, а ему кажется, что это болото. То есть мы с вами видим истину, и поэтому мы не испытываем страха, мы понимаем, что всё это ложная реальность. Но в той реальности, в которой он оказался с закрытыми глазами в кромешной тьме, там какие-то пауки ползают, какие-то звуки, где-то там рёв какого-то хищника, он испытывает настоящий страх. И то, что он там у себя в голове рисует, там совершенно жуткая реальность.
Слушатель: Это он рисует? Вообще как происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, он рисует, ему же страшно. Там что-то у него происходит. А те, кто в приборах ночного видения, они видят, что это просто комната, где совершенно безопасно. Так же святые на нас смотрят. Мы о чем-то беспокоимся, кто-то у нас что-то украл, кто-то у нас что-то отнял, это мы потеряли, не заработали, кто-то нас обидел. Мы вот в этой реальности находимся и постоянно испытываем беспокойство и страх, что мы обязательно чего-то лишимся. А святые, которые понимают природу этого иллюзорного мира, они смотрят с состраданием на нас и пытаются, как говорится: «Он смазал мне глаза бальзамом любви, и я сразу прозрел». Ом агьяна тимирандасья… Когда мы получаем инициацию, мы предлагаем Гуру цветы со словами: «Ом агьяна тимирандасья», что я находился во тьме невежества, там бабочки летели, какие-то жуки ползали, все нас хотели укусить, отравить. Но Гуру смазал нам глаза прибором ночного видения, бальзамом любви, сострадания, и мы прозрели, мы поняли, что всё это ложная реальность, что бояться здесь нечего. Это просто декорации какие-то. Вайшнав это понимает, поэтому он не испытывает страха. Вот природа его бесстрашия, если возвращаясь к вашему вопросу.
# 23:35
Философия Прахлады Махараджа
Ну что, дальше, значит. Когда Прахлада Махарадж родился, он с самого детства испытывал безразличие к тому, что происходит во внешнем мире. Его интересовала внутренняя реальность. Его интересовал Всевышний всегда. А отец, естественно, отцы видят в своих детях продолжение. Отец думал: «Вот когда я умру, сын должен продолжить моё дело». Все великие отцы хотят, чтобы их дети продолжили их дело, продолжили традицию предков: торговый дом или династию. И он, естественно, отправил своего сына в школу, он хотел сделать из него настоящего царя. В этой школе учились вельможи, дети придворных. И в первый день, когда сын вернулся из школы, отец его спросил: «Ну чему ты научился?», посадил его на колени себе и спросил: «Что ты узнал, мой дорогой сын, в школе?» Прахлада Махарадж ему ответил, что глупые живые существа строят планы в этом мире. Они хотят больше, дальше, «ширше», но время отбирает у них всё накопленное, и они испытывают от этого страдания. Поэтому не нужно искать убежища в мире накопительства, в мире стяжательства. Нужно искать подлинное убежище в мире самопожертвования, самопредания – в мире Всевышнего. И так продолжалось несколько раз. Прахлада Махарадж говорил одно и то же и, в общем, из него царя никакого не получалось, толкового царя.
И тогда однажды Хираньякашипу разозлился и решил убить своего сына, потому что цель Хираньякашипу, как и всех материалистов… Он просто олицетворял собой богоборчество, материализм, наше отношение к жизни он олицетворял собой: цель – это занять высшее положение в этом мире, стать господином этого мира. Для этого нужно сбросить с пьедестала того, кто находится выше тебя. Чтобы достичь, занять высшую точку в этом мире, нужно бороться за существование, нужно сбросить того, кто находится выше тебя. Чтобы стать выше него, нужно его сбросить. Потом появляется еще кто-то более высший, ты должен его тоже сбросить. А Прахлада Махарадж рассудил так, что если что-то или кто-то мешает занять тебе место Господа Бога, это значит это место уже кто-то занимает, поэтому не нужно с Ним бороться, нужно Ему просто предаться. А этого как раз и не хотел Хираньякашипу. Хираньякашипу хотел побороть, овладеть этим миром. А Прахлада Махарадж говорил: «Нет, не нужно овладевать этим миром. Нужно предаться тому, кто уже овладел этим миром». То есть тут налицо противоречие во взглядах отца и сына. И Хираньякашипу после долгих-долгих мытарств, убеждений вызывал на ковер учителей школьных. Он им внушал, что вы неправильно преподаете, но ничто не помогало перевоспитать сына. И, когда сын уже стал тлетворно влиять на своих одноклассников, когда на переменках он собирал своих друзей и проповедовал им Сознание Кришны, тогда царь окончательно вышел из себя и решил уничтожить своего сына, потому что одно дело – сын имеет какие-то убеждения, расходящиеся с отцом, а другое дело – сын начинает проповедовать, тогда уже целое поколение молодых, задорных, сильных может в корне изменить ситуацию в стране. Тогда он решил зачинщика убить.
И там дальше рассказывается, что он его бросал под ноги слонам, он бросал его в кипящее масло, в яму со змеями и т. д., ничего не помогало. Прахлада Махарадж всегда уповал на Всевышнего. Во всех так называемых бедах он всегда молился Господу, говорил: «Ты мой защитник. Если Ты хочешь, чтобы я погиб, значит, я погибну, если хочешь, чтобы я жил, значит, я буду жить, но только ради Тебя. Если Ты хочешь, чтобы я жил, значит, я буду, значит, это с какой-то целью, значит, у Тебя есть какие-то планы». Он во всем уповал на Всевышнего. Поэтому он и в огне не горел, и в кипящем масле не сгорел. Там много всевозможных наказаний отец ему придумал. И в конце концов отец его спросил: «Ты думаешь, Господь тебя спасет? Твой Нараяна тебя спасет?» Прахлада Махарадж ему ответил: «Конечно, спасет, если Ему надо будет, потому что Он везде находится. Куда бы ты меня ни забросил, какое бы наказание ты для меня ни придумал, Господь везде там. Поэтому, если Ему надо, Он меня спасет». И Хираньякашипу воскликнул: «Если Он везде, значит, Он и в этой колоне?», и Прахлада Махарадж ответил: «Да, и в этой колоне тоже». Тогда эта колона разорвалась и оттуда вышел Господь Вишну в образе Человека-Льва. У Него тело было человеческое, а голова льва. И Он схватил Хираньякашипу и на глазах у его охранников, его армии, его жён и сына разорвал его в ярости, разорвал его когтями. Там описана жуткая сцена: вытащил кишки и намотал себе на шею, всё было обрызгано кровью. Так Он еще исполнил обещание, которое Брахма дал Хираньякашипу. Это произошло в сумерки. То есть это было не утром, не днем, не ночью. Не утром, не вечером, а в сумерки, когда, знаете, полдник в пионерлагере дают. Уже не день, но ещё не вечер. Он разорвал клыками, то есть никаким оружием, никаким видом оружия, и Он пришел в облике, который не создал Брахма. Брахма не создал человекольвов. Он создал человека, создал львов, но человекольвов Он не создал. Вот такая история.
Слушатель: А вот над головой у Нарисимхи стоит… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это Змей Ананта, на котором Он возлежит. Поскольку Нарисимха является воплощением Кширодакашая Вишну, Вишну лежащего в водах причинного океана, то Он же не в воде бултыхается, а Он лежит на гигантском Змее, которого называют Ананта, и этот Змей всегда с Ним находится.
# 32:05
Проклятие Джая и Виджая четырьмя Кумарами
Слушатель: Махарадж, значит, получается, что Хираньякашипу, будучи проклятым в свою бытность охранником, да, он туда не пустил, ему удалось поучаствовать в нескольких играх с Господом, ну то есть в разных Его ипостасях. А как же так получается? Я думал всегда: где родился, там и пригодился, а тут получается, и там и там он принял участие. Или такое проклятие?
Б. Ч. Бхарати Свами: Четыре Кумара, когда они вошли в царство Сверхсубъекта, то есть это еще называется духовный мир (четыре Кумара – это первые мудрецы, но они имеют еще вид четырехлетних детей, четырехлетние маленькие мальчики, мудрецы, но на вид им пять лет, маленькие дети), они смогли своей мудростью войти в царство Бога и, когда они уже были на пороге Царства Божьего, им путь преградили два охранника, два привратника, потому что привратникам показалось, что эти мудрецы не преданные. В общем, в какой-то степени это так и было, потому что они пришли в Царство Божье, то есть к Царю они пришли силой, то есть проделали путь силой своего рассудка, силой мудрости. И охранникам показалось, что в Царстве Божьем место только тем, кто предан, а не тот, кто обладает силой и знанием. Поэтому они не пустили. Они сказали, что вы не годитесь, потому что вы внесете дискомфорт, дисгармонию внесете в отношения. Там есть единый Хозяин, Повелитель, а все остальные – Его слуги, а у вас нет духа служения еще. Поэтому они сказали: «Вы не годитесь». Но за несколько мгновений до этого в этих четырех мудрецах проснулось бхакти, или даже не бхакти, а проснулось влечение, они уловили аромат листочков Туласи, которые лежали возле ног Господа, и эти листочки Туласи стали пахнуть стопами Всевышнего.
Это произошло за несколько мгновений до того, как они подошли к Царству Божьему. То есть они это последнее мгновение уже двигались не силой своей мудрости ко Всевышнему, потому что мудростью к Нему не прийти. К Нему можно прийти только влечением или преданностью. Вот это последнее мгновение они уже тянулись к Нему, привлеченные ароматом Его стоп. Не запахом Туласи, а просто эти листья Туласи несли аромат Его стоп. Как если вы положите что-то в Сандаловом Доме, потом это всё пропитается запахом благовоний. (смеётся) Так же эти Туласи полежали возле стоп Всевышнего и стали пахнуть Им. А Джая и Виджая, или охранники, они это не уловили и сказали: «Нет, вы все-таки мудрецы, и поэтому вам не пристало быть в Царстве Всевышнего». И эти четыре Кумара, или мудреца, они прокляли этих привратников. Они как бы по-другому восприняли, они сказали, что Царство Всевышнего – это царство прежде всего милости, а вы нас не пускаете на основании рассуждений, вы нас не пускаете за что-то. Дальше они говорят, что разве слуги не должны обладать качествами хозяина? Если хозяин бесконечно милостив, как же вы, Его слуги, можете относиться к другим по заслугам, как вы можете судить других, если ваш хозяин милостив? Вы сами здесь находитесь по Его милости, а не по заслугам, почему же вы считаете наши заслуги? И за это они прокляли этих двух охранников. Они сказали: «Вы отправитесь в материальный мир три раза, прежде чем вернетесь занять снова свой пост привратников духовного мира. Вы должны будете три раза пасть – родиться в материальном мире». Вот они и родились как Хираньякша и Хираньякашипу, потом Джарасандха и Шишупала в лилах Кришны и потом Джагай и Мадхай в лилах Махапрабху. Три раза они.
Слушатель: А Равана и… (неразборчиво)?
Б. Ч. Бхарати Свами: А?
Слушатель: А Равана? В играх Рамы?
Слушатель: Четыре раза?
Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть. Вот они как Хираньякша, Хираньякашипу. Как Шишупала и Джарасангха, которому Кришна отрубил руки. Помните? Как Джая и Виджая, но может быть бы и в играх Равана. Тогда если бы Равана, то второй кто был?
Слушатель: Кумбхакарна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кумбхакарна, но ведь он вроде бы принял сторону Рамачандры?
Слушатель: Это был другой, младший брат.
Б. Ч. Бхарати Свами: А-а.
Слушатель: Я просто думаю о чем, что если они стояли на вратах у Вишну, то они должны, наверное, принимать участие в лилах у Вишну.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это все лилы были.
Слушатель: Ну как бы есть в моем, во всяком случае, восприятии, Голока, где Кришна коров пасет, танцует с пастушками, есть Дварака, где Он царь, есть другие локи, где Он представляет какие-то другие свои воплощения. И если стражники стояли у ворот Двараки…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не Двараки, а вообще духовного мира.
Слушатель: А, всего духовного мира?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Вайкунтхи. Не у ворот Двараки, а у Вайкунтхи они стояли. Потому что там описано, как эти четверо Кумаров видели летающие аппараты, сделанные из цветов, четырёхрукий Господь, сонмы преданных, которые воспевают Ему славу. Ну все как в христианском, похоже очень на христианское трактование царства Божия. Собственно это и есть царство, потому что там Бог выступает в роли царя, и все остальные поют Ему осанну. Как у христиан говорится, они прославляют Его, летают на этих кораблях, осыпают Его цветами, прославляют Его денно и нощно без устали. Это самое-самое, так сказать, подножие духовного мира. Там Господь имеет четыре руки, сияющую корону, признаки власти – это диск, булава, раковина и цветок лотоса.
# 40:13
Каждая лила – это поле для импровизации
Слушатель: Махарадж, про Прахладу Махараджа мы уже все знаем историю. А были какие-то еще истории с присутствием Нарисимхи в этом облике имеется в виду? Еще какие-то такие знаменательные истории, может быть…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нарисимха приходит каждую дева-югу, то есть каждую эпоху, состоящую из четырех эпох. Мы знаем, что дева-юга, или маха-юга её называют, состоит из сатьи, треты, двапары и кали, в которой мы сейчас живем. И в трета-югу или начало двапара-юги приходит Господь Нарисимха каждый раз и являет эту игру, являет эту лилу, но она отличается какими-то деталями, всегда отличается, как спектакль, который играется каждый день на сцене театра. В общем, это один и тот же спектакль, но нюансы всегда какие-то разные. Там есть всегда поле для импровизации: один раз может кишки по часовой стрелке намотать, другой – против часовой. Например, Господь Рама: описывается, что когда-то Он приходит, у Него тело красноватого оттенка, когда-то – зелёного оттенка. Это не значит ошибка, просто реквизиты у актеров всегда разные. Он хочет какую-то новизну принести, может поменять Свой облик немножко.
Слушатель: Я хотел в синий цвет…
Б. Ч. Бхарати Свами: Сценарий одинаковый, а нюансы могут быть разные.
# 42:19
Уникальность Господа Нарасимхи
Слушатель: А вот атрибуты, да, присущие Нарасимхе Махараджу, в том смысле, что там жёлтое дхоти Его, да, определённые там, какие-то другие…
Б. Ч. Бхарати Свами: Жёлтое дхоти – это всегда Нараяна, Господь Нараяна, Вишну, у Него всегда жёлтое дхоти. Гурудев говорил, что Нарисимха, Он чем уникален? У Него нет шакти, то тесть нет противоположного женского начала, с которым Он приходит. Все остальные лики Всевышнего имеют всегда как бы двойственный, всегда как Инь-Янь – это сильный и Его сила. Сила немыслима без сильного, но при этом это что-то другое. Я сильный, это значит, у меня есть сила. Сила – это уже другая какая-то, другое явление. А Господь Рама, у Него есть Его сила, или Его шакти, – это Сита. Кришна, это Его противоположная половина. Все ипостаси Всевышнего имеют свою Лакшми, если можно так сказать. У Господа Нарисимхи этого нет, то есть Он заключает в Себе всё. Его партнер по играм – это Прахлада Махарадж, у Него нет Лакшми, шакти Его. Так Гурудев рассказал. То есть цель Его миссии, цель Его нисшествия в облике Человека-Льва – это уничтожить зло в Его понимании – это то или те, кто мешает преданным исполнять их религиозный долг.
# 44:20
Мы поклоняемся только Махапрабху и не просим защиты
Слушатель: Махарадж, а вот в ISKCONe, я знаю о том, что каждый день исполняют как бы гимн Нарисимхе или как его назвали. В связи с чем возникает вопрос: почему у нас не приветствуется это исполнение каждый день?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не то что не приветствуется, а мы не исполняем это.
Слушатель: Наше… (неразборчиво) …Гурудева…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не поклоняемся Нарисимхадеву. То есть Он не является для нас предметом поклонения, так же как мы не поклоняемся Господу Раме. Мы не поклоняемся Господу Черепахе, Господу Рыбе, Матсья-аватару, или другим аватарам. Мы поклоняемся Махапрабху и Радха-Кришне. Мы поклоняемся Радха-Кришне, но поскольку Махапрабху – это Радха и Кришна в одном лице, то мы поклоняемся. Или, так сказать, Радха и Кришна – это разделённый Махапрабху, скорее так. Другим ипостасям мы не поклоняемся. Это не значит, что мы их не признаём. Они для нас не являются предметом поклонения на алтаре. В других организациях могут поклоняться. Мы не просим защиты у Господа Нарисимхи. Мы Его почитаем, мы преклоняемся перед Прахладой, перед этой лилой, но мы не принимаем Господа Нарисимху как защитника, который нас защитит, следуя Прахладе Махараджу, потому что Прахлада Махарадж никогда не просил защиты у Господа. Он Ему говорил: «Если ты хочешь, ты можешь меня убить, меня враги убьют. Если у Тебя есть какие-то планы, то, пожалуйста, я готов исполнить». Или как Майтрея Риши говорит: «Мы не знаем планов Господа. Нам это не дано знать, но нам дано смириться с Его планами». Прахлада Махарадж являл собой образец такого отношения к Всевышнему. Он не просил у Всевышнего защиты. Он говорил: «Если у Тебя есть виды на меня, я даже понимаю, что не способен понять Твоего помысла, Твоего замысла, но я могу смириться с Твоим замыслом. Поэтому я в полном Твоем распоряжении». Вот в этой молитве, о которой вы сказали, когда где-то там поклоняются Богу в образе Нарисимхи, они просят у Него защиты.
Мы у Бога не просим защиты. У нас немножечко другая линия. Мы не просим у Бога: «Спаси и сохрани меня грешного!» Нас не интересует ни спасение, ни защита. Единственное, о чем мы просим, чтобы Он позволил нам служить Его слугам. Ну в идеале не то что мы вот прямо просим, но как бы девиз нашего… или как это называется, motto. Как это по-русски? Девиз, наверное, нашего Матха: «Позволь быть слугой Твоего слуги», потому что если вы поклоняетесь… Если у вас храм Радхи-Кришны и Махапрабху, то у вас не будет много последователей, к вам не будет много людей ходить. Если вы хотите много последователей, то не ставьте Божества Радхи и Кришны, потому что Радха и Кришна никого не защищают, они играют. Например, в Лондоне организация, которую вы упоминали, у них тоже стояли Божества Радхи и Кришны. Это Бхактиведанта-мэнор, тот, что Джордж Харисон подарил в местечке Уотфорд, это где-то в двадцати километрах от Лондона на север, северо-запад. Там большой храм, и там стояли Божества Радхи и Кришны, но никто никогда туда не приезжал, потому что среди индийского населения это не очень популярно, поклоняться Радхе и Кришне. Но когда установили там новые Божества Сита-Рамы, то там такое количество народа стало приезжать, там на выходные приезжают по несколько тысяч человек, на большие праздники приезжает по пятьдесят тысяч человек. Вот нас тут сколько собирается? Двести человек. А у них пятьдесят тысяч, как только поставили Божества Сита-Рамы. Потому что это понятно людям. Людям понятно, что Господь Рама может защитить. От чего? От напасти в этом мире. Господь Рама являет Собой… это ипостась Всевышнего…
Джай Гирирадж Махарадж!
Это ипостась Всевышнего, которая олицетворяет Собой идеал справедливости. Господь Рама защитил, восстановил попранную справедливость, защитил Ситу, боролся со злом. Кришна никогда со злом не боролся. Он вообще довольно мстительный тип был.
Слушатель: Какой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Мстительный.
Слушатель: Мстительный?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Если вы почитаете историю Его жизни, Он никогда не был… Если вы хотите в Его деяниях найти справедливость, вы не найдете этого, вам это не удастся. Он всегда благоволил к своим друзьям. Он готов был обмануть, нарушить Свое обещание только для того, чтобы помочь другу, хотя друг часто был не прав. Мы знаем случаи, когда во время битвы, хотя Кришна обещал не принимать участия в сражении, тем не менее Он постоянно нарушал Своё обещание. То Он солнце остановит, и тогда.. То есть была история, когда кто-то из врагов Его друга Арджуны сложил оружие, потому что солнце уже зашло, почти что зашло.
Слушатель: Джаядратха.
Б. Ч. Бхарати Свами: Джаядратха сложил оружие, потому что солнце зашло, а после заката боевые действия прекращаются. Так Кришна что сделал? Он задержал солнце, и тогда Арджуна, друг Кришны, практически убил безоружного Джаядратху. Солнце не зашло, и у Арджуны были все основания убить врага. Зачем так поступать? И многие другие вещи, например, когда Он шёл во дворец Своего дяди, Он по пути встретил портного, который шил костюм, одежду для дяди Кришны. Кришна очень не любил Своего дядю. Там были разногласия родственные, сложные родственные отношения были. И Кришна попросил: «Отдай мне эти одежды», а портной, естественно, сказал: «Заказ не твой, мне уже оплачено, я должен заказчику отдать». Тогда Кришна что сделал? Взял убил безоружного портного. Понимаете? Забрал одежды, надел их и пошёл во дворец. Таких историй очень много. Поэтому поклонение Абсолютной Красоте, которую являет собой Кришна, очень невыгодное дело. Но если вы явите миру идеал справедливости, то у вас будет очень много поклонников, потому что люди падкие на справедливость.
Слушатель: Махарадж, все-таки… (неразборчиво), что Абсолютная Красота там абсолютно такое что-то делает, с точки зрения морали так называемой…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но это вы понимаете.
Слушатель: Нет, ну она же не может…
Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку вы преданный, то вы это понимаете, конечно.
Слушатель: Просто по определению трансцендентно позитивное…
Б. Ч. Бхарати Свами: Как? Конечно, трансцендентно позитивное. (смеются) Вы это понимаете. Другим это не дано понять. Так вот, сразу, так сказать, толпы стали поклоняться Сита-Раме, сразу тысячи, десятки тысяч людей приходят. За несколько километров уже припарковаться негде. Ну а если вы еще и Нарисимху поставите на алтаре, будете Ему поклоняться, а Нарисимха не просто являет собой справедливость, Он являет Собой защиту, Он как талисман. Он уничтожил врага Прахлады. А кто такой Прахлада? Преданный. Я тоже преданный, значит, Он уничтожит моих врагов. Это очень популярно.
Слушатель: Среди преданных?
Б. Ч. Бхарати Свами: Среди преданных. Просто основатель нашего Матха, Шрила Шридхар Махарадж, был очень строг в концепциях, не столько в формах, сколько в концепциях. Мы поклоняемся только Махапрабху. А когда приходил Махапрабху, Шри Кришна Чайтанья, то в Его санкиртане были только барабаны и цимбалы, тарелочки медные. И Шридхара Махарадж очень соблюдал этот принцип. Если у Махапрабху была санкиртана с барабанами и караталами, почему мы должны что-то другое использовать? Если Шрила Бхактисиддханта Сарасвати устанавливал во всех матхах Радха-Кришну и Махапрабху слева, по левую сторону, почему мы должны устанавливать какие-то другие Божества? Какие-то вопросы?
# 55:16
Возможны ли разные пути к Истине?
Слушатель: Махарадж, у меня такой момент, понимаете, здесь я все-таки вижу образец такого изощренного теологического мышления.
Б. Ч. Бхарати Свами: У кого?
Слушатель: У вас.
Б. Ч. Бхарати Свами: У меня?
Слушатель: В данном случае я для ориентации, потому что это искусство так вот приоткрывать, понимаете, но момент такой, скажем так, вот вы как мастер, как адхикари, в общем-то убедили, но может же и другая быть точка зрения, понимаете, или какой-то другой путь, который говорит почти о тех же вещах в мире несколько под иным углом или под иным углом о несколько иных вещах? Вот момент такой, значит, как поступить, грубо говоря, преданному… (неразборчиво) Вот вроде вас послушать: хорошо вы изложили все, и другой хорошо изложил. Понимаете? Вопрос: так все-таки какова истина? Может, возможны все-таки и разные пути к истине?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, возможны.
Слушатель: Не, ну серьёзно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Серьёзно. Разные пути к истине возможны.
Слушатель: И христианство тоже, и иудаизм.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Нет, христианство от нас далековато.
Б. Ч. Бхарати Свами: Разные пути к истине возможны. Но это не значит, что вы с этой истиной будете в одинаковых отношениях. Шрила Сарасвати Тхакур приводил пример, что служанка царя и супруга царя входят в его комнату через одну и ту же дверь, но это не значит, что у них одинаковые отношения. То есть к Истине возможны разные способы проникновения. Но это не значит, что вы будете с Истиной в одинаковых отношениях. Если вы что-то просите у Всевышнего, Он вам это даст. Но это будут другие отношения, нежели чем у того, кто ничего у Него не просит, а только предлагает. Если вы просите у Него защиты, то вы автоматически выстраиваете с Ним отношения покровительственные, Он будет вам покровительствовать. А если вы предлагаете Ему всего себя, не прося даже защиты, не просите Его: «Спаси и сохрани меня!», не просите Его помочь справиться со своими врагами, то у вас другие отношения с Ним. Вы предлагаете Ему себя в качестве раба, а не в качестве протеже, подзащитного.
# 57:49
Знание – это средство безопасности
Слушатель: (неразборчиво) …для меня это актуально. Я понимаю, что Бог есть. Но у меня к Всевышнему какие отношения? Я понимаю, что Бог есть, но у меня опустились руки вообще. Я понимаю, что Он есть, но я понимаю, что я не могу Его ни о чём просить, не могу себя преодолеть. То есть я знаю, что Он есть, но у меня нет к Нему чувств, вплоть до упрека, понимаете, если честно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, как Ницше говорил: «Я знаю, что Он есть, но я Ему не верю.»
Слушатель: Вот момент такой: как вот эту пропасть преодолеть? Вот понимаете все, что я себя казню, слушаю Махараджей и вас, вплоть до ISKCON, но это всего лишь искра. Она мне не позволяет преодолеть эту пропасть своего состояния. Вот какую мне можно дать рекомендацию. Вот я в пустоте, живу один, начинаю повторять мантру и чувствую себя глупым. Прихожу, значит, сюда за нектаром к преданным, горящим энтузиазмом, и оказываюсь идиотом, естественно. Я не о вас, Махарадж, разумеется.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я надеюсь! (смеются)
Слушатель: Почему? Ну вот мы по-разному устроены, следовательно, обязательно духовная карточка такова, что возможна методика другого пути. Кришна в сердце каждого из нас, ну для меня это очевидно. Что даже враги, самые Его большие враги, которые, как говорил Авадхут Махарадж, самые большие Его враги значатся самыми Его преданными. Кришна, Он в сердце. Вопрос: как сделать так, чтобы эта пропасть была преодолена? Только те, кто…
Б. Ч. Бхарати Свами: Выбросить знания, перестаньте всё подвергать анализу. Эти преданные вам, конечно, кажутся глупыми. Но разве я не говорю про них конкретно, но разве счастливый должен казаться умным? Знание – наш враг. Почему? Потому что знание – это средство обезопасить себя. С помощью знания мы ищем безопасности в этом мире, мы ищем уверенности в завтрашнем дне. Самый дорогой товар на рынке – это уверенность в завтрашнем дне, самый востребованный товар. Любой, кто вам предлагает уверенность в завтрашнем дне, у него появляются миллионы, миллионы последователей. Это самый расходящийся товар. Потому что это что означает? Это значит, что в этом мире нет ни одного человека, который уверен в завтрашнем дне. Все испытывают беспокойство. Так вот, знание – это одно из средств почувствовать себя уверенным в завтрашнем дне. Поэтому все ищут знания, многие ищут знания. Посмотрите любую рекламу, чтобы вам ни рекламировали: от колготок до квартир где-нибудь на побережье Красного моря, за всей этой внешней стороной вам предлагают уверенность в завтрашнем дне. Если у вас будет такая-то таблетка от вспучивания живота, или изжоги, или там от боли, или если у вас будет недвижимость в Испании, или если у вас будет страховка и так далее – во всем этом звучит один лейтмотив: уверенность в завтрашнем дне. И вы готовы отдать все, что у вас есть ради того, чтобы обезопасить себя или почувствовать себя уверенным в завтрашнем дне. А что такое уверенность в завтрашнем дне? Это господин. Ты становишься господином окружающего мира. Ты хочешь упрочить своё… Тот, кто уверен в завтрашнем дне, – это тот, кто упрочил своё положение в этом мире, он стал хозяином этого мира.
Нам всем предлагают стать хозяевами этого мира. И, естественно, кто больше всего преуспел в этом? Это всевозможные религии. Религия лучше всего вам прорекламирует уверенность в завтрашнем дне, продаст вам уверенность в завтрашнем дне лучше всего, всевозможные секты, в которых полтора миллиарда человек может быть или два человека. Понимаете? Поэтому религии имеют столько последователей. Потому что вам предлагают уверенность в завтрашнем дне: или сейчас, или когда вы умрёте, у вас будет точно какое-нибудь место где-нибудь там в раю, на Вайкунтхе или в раю там где-то. Только вы мне дайте что-нибудь, а я вас уверю, что у вас будет всё хорошо. Вот эта вот уверенность в завтрашнем дне или знание нас низвергает из мира безоглядного служения. Счастливый не уверен в завтрашнем дне, потому что его это просто не интересует. Знание – это средство безопасности.
Слушатель: Махарадж, а уверенность в собственной правоте не аналогично уверенности в завтрашнем дне?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще уверенность.
Слушатель: Лейтмотив, значит, не уверенность то, что в завтрашнем, а просто уверенность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты уверен в своей правоте, то в какой правоте?
Слушатель: В правоте как таковой.
Б. Ч, Бхарати Свами: Нет такое это глупо, это нонсенс. Нельзя быть уверенным в своей правоте как таковой. Какой именно правоте? Вы уверены, что вы раб Божий, или вы уверены, что вы попадёте в рай?
Слушатель: Проповедь Кришны о том, чтобы лишить всякой уверенности и попасть в духовный мир.
Б. Ч. Бхарати Свами: И быть уверенным, что попадёшь в духовный мир?
Слушатель: Не обязательно быть совершенно неуверенным попасть туда, неуверенное состояние.
Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому что мешает? Это поиск знания. Постоянный вопрос: а что я буду с этого иметь? А вдруг это не так, и тогда я буду выглядеть глупо. Вот я вижу как они глупо выглядят и, если я присоединюсь, я так же глупо со стороны буду выглядеть. И я потеряю свой статус кво некоего отшельника мудреца, который на всё взирает спокойно, непредвзято, безучастно.
# 64:31
Если бы Господь мне моргнул
Слушатель: Не, ну вот я понимаю, что есть Он, я прямо ощущаю, вот я, ну подай мне хоть знак какой ну хоть чего-нибудь, намекни мне там опять тепло какое-то ещё чего-то…
Б. Ч. Бхарати Свами: Спляши для меня.
Слушатель: Ну повесели меня хоть немножко.
Б. Ч. Бхарати Свами: Повесели меня.
Слушатель: Поддержка. Подбодри, подбодри! Духовный мир, духовный мир.
Слушатель: У нас тут другое отношение, извините.
Слушатель: Извините, я закончу, а. Понимаете я не первый… (неразборчиво) Материальное меня не интересует, интеллектуальное тоже. Вот у меня посерединке. Понимаете, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаю.
Слушатель: Если мне вот Господь бы явил Себя во всем блеске…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хотя б чуть-чуть.
Слушатель: Намекнул чуть-чуть, чтоб я загорелся энтузиазмом Авадхута Махараджа, неважно там, на позитиве.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я вас уверяю, что я нисколько не энтузиаст.
Слушатель: Не, ну не вы, а Авадхут Махарадж энтузиаст. У вас есть… (неразборчиво), но вы тоже внесли своё. Вот если бы Он моргнул мне с той стороны как-то или явился слегка, я был бы такой же, как один из вас, но этого у меня нет пока к сожалению.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и у меня этого нет.
Слушатель: Нет, не может быть! У вас этого не может не быть, поскольку…
Б. Ч. Бхарати Свами: К сожалению, это так.
Слушатель: Раз вы взяли на себя какие-то прерогативы, они возложены на вас вашим духовным учителем, поэтому у вас это есть, оно не может не быть. И в Авдхуте Махарадже это есть. Вопрос: как мне обрести этот проблеск, который все-таки обрели вы? Следовательно, Он вам подморгнул как-то! Понимаете? (смеются) Не, ну как-то вас коснулся! Не, ну я немножко утрирую…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно.
Слушатель: Вы ж сами сказали… Как-то вы говорили… (неразборчиво) коснется, коснется. Вас коснулось. Понимаете?
Б. Ч. Бхарати Свами: Меня – нет.
Слушатель: Да ладно! Ну зачем же… (смеются) Понимаете, если бы меня коснулось, я был бы среди вас. А вот я здесь, а Он там. А Он…
Слушатель: (неразборчиво) Он вам тоже подморгнёт?
Слушатель: Приходите в храм не к шести часам, а приходите пораньше. Здесь будете убирать, мыть полы…
Слушатель: Пусть Он мне вначале подморгнёт! (смех)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, да, то есть вы артикулировали наш общий дух, наш общий настрой: «Пусть Он первый!» типа: «Я Тебе нужен, сделай что-нибудь».
Слушатель: Да нет, ну пусть Он какое-то чудо там, ну пусть материализуется и расставит логику, мне ничего не надо. Вот какое-то реальное подтверждение. Есть теологическая уверенность, что Он есть, теологическая уверенность.
Б. Ч. Бхарати Свами: Видите ли, сама по себе теологическая уверенность – это Он вас коснулся уже.То есть вы теологически рассудком понимаете, что существует, то есть есть Высший Субъект, Высшее Существо. Признать это – это большой гражданский подвиг.
Слушатель: Махарадж, это серьёзно?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это серьёзно, потому что понять это, в общем, особой мудрости не требуется. Понять, что существует Высший Субъект, существует, извините за пошлость, Бог, большой мудрости не нужно. А вот признать Его выше себя, для этого нужна большая… это, в общем-то, большой подвиг. Сдаться, признать своё ничтожество, сдаться перед Всевышним, сдаться Его воле – это большой подвиг. И вам удалось это сделать. Вы признаёте, что Он есть. Другие ведь не признают. Они готовы понять, но они это не признают. Когда вас обыграли и у вас остался один король, а у него все фигуры почти что, то вы всё равно продолжаете играть: «Вдруг я выиграю». Да? «Вдруг он совершит какой-то глупый шаг, глупый ход и у нас будет пат.» Многие продолжают играть. Да, они понимают, что «да, я проиграл, но не хочу сдаваться». Вот вы сдались: «Да, я признаю». Вы признаёте, что Он есть. Разве это не является милостью Всевышнего? Ведь вообще вот этот акт признания, что над тобой есть Высшее Существо, – это уже Его милость. Без божественного вмешательства здесь не обойдётся. Признать, что есть Высшее Существо, без вмешательства Высшего Существа невозможно. Он уже вас коснулся. Вам же нужно, чтобы Он по-другому ещё коснулся. Не просто любовь, а ещё чтоб трехкомнатная квартира на Фрунзенской. (смех)
Слушатель: Махарадж, я не знаю, но просто меня очень сильно поддержало бы, если бы Кришна материализовался бы вот один на один, я был бы счастлив, а потом бы взял и исчез.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я бы перед вами сплясал, но видите ли Он – совсем другое дело. Он совершенно безразличен к условиям, которые мы Ему ставим. Ему от этого хуже не будет, если вы не станете Его поклонником. Допустим, вам нужен кредит в банке и вы признаете, что есть банки, которые дадут вам кредит. Но при этом вы говорите: «Пусть они сами ко мне придут, и тогда я возьму этот кредит».
Слушатель: Я хочу быть поклонником, понимаете, я так хочу! Но что Ему стоит? Я поклонник, но я хочу вот то, что меня выше, понимаете? Вот понимаете, о чем я говорю? У меня нет шкурности какой-то по поводу трехкомнатной квартиры или что-то ещё, но я…
Б. Ч. Бхарати Свами: Но вам нужно, чтобы Он вам показал чудо какое-то.
Слушатель: Ну, в общем, как ни странно, да, мне это нужно. Чувствую, что все удивились, но…
Слушатель: Вы не заслуживаете (смех), работайте.
Слушатель: (неразборчиво) И пол мыть, и картошку почистить, все…
Слушатель: Я шучу, смех смехом, просто я обозначаю свою позицию…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я понимаю, понимаю.
Слушатель: Я вам признаюсь…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я нисколько не шучу, я-то не шучу. Я вам могу сказать только одно: что, даже если Он явит чудо, о котором вы просите, преданности это вам не добавит. Иначе бы Он являл всем чудо. Вы думаете, что все, кто видел Кришну, стали Его преданными? Нет.
Слушатель: Нисколько не сомневаюсь, но здесь есть момент, что последователи Христа, Он что-то им все-таки такое показал…
Б. Ч. Бхарати Свами: Показал. Но это не значит…
Слушатель: Умышленно или фанатично, но они что-то такое видели, что…
Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то они видели, но они не стали Его слугами, не стали последователями Христа только потому, что видели чудо.
Слушатель: Ну они ж кто-то там из них апостолом стал потом. Они что-то видели, и вот это произвело на них…
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.
Слушатель: Просто это было для них плодотворным, то, что они видели.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вот когда Он накормил, помните, семьдесят тысяч человек по-моему или пять тысяч человек рыбой…
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Какая разница? То не значит, что они все преданными стали. Сытыми стали, но преданными не стали. Вера или преданность – это чудо, которое не зависит от внешних обстоятельств. Оно рождается невесть откуда, от Него рождается. И чудо тут не играет роли, потому что это чудо у вас будет желание использовать для обретения благ этого мира. Вы увидите что-то такое, и вам захочется рассказать другим, и вы прослывете как «свидетель Иеговы», который увидел что-то и теперь свидетельствует. Если бы чудо могло дать нам веру, было бы очень хорошо, но этого не происходит. Единственное, что может дать веру нам, вот эту безоглядность, – это общение с Его слугами. Когда мы общаемся с преданными, мы начинаем мыслить их категориями, говорить на одном языке и разделять их ценности.
# 73:19
Смотреть на мир как на художественный фильм, а не документальный
Слушатель: А вот после того, как Нарисимха разорвал Хираньякашипу, там в продолжении истории есть, что полубоги обратились к Создателю, чтобы тот его…
Б. Ч. Бхарати Свами: Утихомирил.
Слушатель: Ну да, как бы в залог. А как быстро восстановилась справедливость после…
Б. Ч. Бхарати Свами: Какая справедливость?
Слушатель: Ну как бы до этого культивировалась демоническая природа в нашем материальном мире.
Б. Ч. Бхарати Свами: Погибли все вельможи и вся армия Хираньякашипу.
Слушатель: Вместе с ним?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они бросились на Него, а Он их поубивал в большей степени. Потом Прахлада Махарадж стал императором и восстановил брахманскую культуру.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это просто факт истории. Если бы была изначально там брахманская культура, то не пришёл бы Господь и мы бы сейчас не праздновали Его приход. Поэтому всё хорошо. Ну я уже несколько раз говорил: нужно на мир смотреть не как на документальное кино, а как на художественный фильм. Фильм не документальный, а художественный. В документальном фильме есть хорошие и плохие, то есть друзья и враги. А в художественном фильме есть актёры. Там нет хорошо и плохо. Там хорошие актёры и плохие актёры. В художественном фильме играют друзей и врагов, а в документальном фильме – друзья и враги.
Слушатель: Просто восприятие должно поменяться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, восприятие. Мир – это и есть восприятие. Мира не существует без нашего восприятия. Мир в уме находится. Мы неправильно этот мир видим. Мы делим его на приятное и неприятное, на друзей и врагов. Потому что друзья нам делают приятное физически или умственно, а враги делают нам что-то неприятное.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Это был художественный фильм, а не документальный. Когда смотрите телевизор и там кто-то кого-то убивает, кто-то в кого-то стреляет или убивает, если вы очарованы движением или сменой цветовой гаммы зерна в телевизоре, то тогда вам кажется, что кто-то кого-то убивает. А если вы понимаете, что это просто пиксели или зерно в телевизоре загорается разным цветом, то вы просто видите разноцветный экран. Совершено бессмысленно. Понимаете, о чём я говорю? Когда в телевизоре летит пуля, она ж никуда не летит, телевизор же на месте стоит. Куда же эта пуля летит? А что на самом деле происходит? Одно зерно загорается, другое гаснет, и нам кажется, что что-то перемещается. На самом деле это просто цвет меняется. А мы, очарованные этим, думаем, что пуля летит и попадает в кого-то, а она никуда не попадает, просто цветовая гамма меняется. Это как вот салют пустили, а там, знаете, эти самые горят, и кому-то кажется, что там происходит действие, а это просто лампочки зажигаются и гаснут. Или как на стадионах в таких странах, как Советский Союз или Северная Корея, на стадионах там рисовали, помните, что-то флажками, да? Они же там ничего не видели, просто – раз! – флажок поднял, а нам издалека кажется, что знамя колышется или что-то такое происходит. Вот так же в этом мире нам кажется, что что-то происходит: негодяй нападает на безоружного, враг топчет поганым сапогом нашу священную родину, а это просто электроны движутся.
Слушатель: Нет, нет, я говорю о горе, и о счастье. Это тоже иллюзия?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но она…
Слушатель: Мы ищем счастья в этом мире, можем быть счастливы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не можем быть счастливы в этом мире. Мы счастливы не можем быть, мы можем быть безмятежными. Мы можем быть умиротворены, но мы не можем быть счастливы, потому что счастье не живет в этом мире. Счастье на своей орбите. Мы можем попасть на его орбиту, если примем дух самопожертвования и служения, потому что общаться со счастьем, соприкоснуться со счастьем можно только без оглядки, забыв о выгоде, забыв о расчёте. Только так можно соприкоснуться со счастьем. У счастья своя орбита. В этом мире счастье невозможно. Что возможно в этом мире? Это безмятежность, то есть разочарование. Мы страдаем, потому что мы очарованы чем-то. Как в этом телевизоре, негодяй с ножом нападает на беззащитного, и мы страдаем, а на самом деле это просто лампочки загораются в электронно-лучевой трубке, а потом судья наказывает этого, или Шварценеггер убивает этого негодяя. И мы радуемся от того, что справедливость восторжествовала, а это на самом деле лампочки загораются. Поняв природу этого мира, что здесь нет ни справедливости, ни несправедливости, здесь нет ни добра, ни зла, – это все иллюзия, мы можем обрести безмятежность, состояние умиротворения. Это ещё называется прозрение, спасение, мукти и т. д. Для буддистов и майавади безмятежность и есть счастье, но для Вайшнавов безмятежность – это не счастье, безмятежность – это глубокий сон. Безмятежность – это избавление от страданий, но это не есть счастье. Счастье – это движение, но движение, продиктованное не корыстью, а продиктованное самопожертвованием. Вот что для Вайшнавов счастье.
# 80:26
Отрекаться или увлекаться?
Об этом Джива Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху», говорит, что с помощью отречения можно познать истину, то есть обрести безмятежность, обрести спокойствие, умиротворение. Но с помощью этого нельзя обрести счастье, потому что счастье не в наших силах.
Слушатель: Махарадж, а что является истинным отречением?
Б. Ч. Бхарати Свами: Истинное отречение – это не делить окружающее на приятное и неприятное, на друзей и врагов. Это и есть истинное отречение.
Слушатель: То есть отречение в Сознании Кришны?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это для меня слишком высокая планка. Отреченный не обязательно предан Всевышнему, но преданный Всевышнему обязательно отреченный.
Слушатель: Вот я и спрашиваю: отречение – это отрекаться или есть смысл вовлекаться… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря какую цель вы ставите перед собой.
Слушатель: Обрести любовное преданное служение.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит обрести любовное служение?
Слушатель: Тогда надо понять, что такое любовь. Любовь – это пустое слово, если оно не несёт собой какую-то идею.
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Какая у нас цель? Давайте не отклоняться. Обрести любовное служение – это когда тебе любовно служат?
Слушатель: Почему тебе? Тебе – это не Кришне. Тебе – это значит якобы себе.
Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое обрести любовное служение?
Слушатель: Научиться служить. Чтобы не нам служили, а научиться служить.
Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен, значит, у нас такая цель у преданных. Да?
Слушатель: Да. (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, а вопрос-то в чем?
Слушатель: Вы сказали: «Самое главное – истинное отречение».
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не говорил, что самое главное – истинное отречение.
Слушатель: Достичь…
# 82:14
Как обрести счастье?
Б. Ч. Бхарати Свами: Был вопрос: «Как обрести счастье?»
Слушатель: Вот счастье.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мой ответ был, что счастье нельзя обрести в этом мире. В этом мире можно обрести умиротворение, но умиротворение не есть счастье. Отречение и счастье – разные вещи. То есть умиротворение и счастье – разные вещи. Счастье – это полная гамма всего. В нём присутствует и отречение, и беспокойство, и страх, и ненависть, и преданность, и вера, и безверие, и горе, и радость. Всё, то есть это счастье. Счастье – это Абсолют. А этажами ниже существуют, если позволите, составные счастья, но счастье не состоит ни из чего, как бесконечность не состоит из единиц, единицы – часть бесконечности. Сколько бы единиц вы ни складывали, вы не получите бесконечное число. Но в бесконечном числе есть эти единицы. Точно так же счастье не складывается путем радости, горя, отречения, привязанности и так далее, и так далее, и тому подобное.
Слушатель: Это Веды так говорят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не читал. К сожалению, я не читал.
Слушатель: Не скромничайте.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не скромничаю. Я не читал. Если вас интересует, что Веды говорят, лучше вам обратиться к первоисточнику. Я лишь вам своё мнение высказываю и то, что я услышал от Гурудева и Шридхара Махараджа, что в счастье присутствует всё и в том числе отречение. Но отречение само по себе не является залогом счастья. Отречение – синоним свободы, то есть когда тебя ничто не связывает. Ты отрёкся от всего, это значит, тебя ничто не связывает. Когда тебя ничто не связывает, то есть ты свободен, ты само собой попадаешь в состояние одиночества. Свободен только тот, кто одинок. Счастье – это что угодно, но не одиночество.
Слушатель: И не свобода.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ни в коем случае не свобода. Ты раб. В счастье ты раб, но ты раб самого свободного.
Слушатель: Тонко!
Б. Ч. Бхарати Свами: Очень тонко, да. (смеются)
Слушатель: Теологически очень…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это теология Шридхара Махараджа.
Слушатель: Можно добавлю? Если посмотреть этимологию русского слова счастье, то начинается оно довольно так «с частью».
Б. Ч. Бхарати Свами: А если не русского, а калмыкского? То есть калмыки не могут быть счастливы?
Слушатель: Если посмотреть именно это слово «с частью», этимология этого слова…
Б. Ч. Бхарати Свами: Я не спец по этимологии. Значит только русские могут быть счастливы? Как же калмыки тогда?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да…
# 86:02
Только Счастье может пленить нас полностью
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не будем рассматривать этимологию русского языка, потому что это так иррелевантно. (смеётся) На санскрите Счастье – это Кришна.
Слушатель: Дословный перевод?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Кришна означает Счастье.
Слушатель: И в быту так проявляют?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в быту там по-разному проявляют. Там шукрия они говорят.
Слушатель: То есть Кришна все-таки… (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Не, ну есть разные грани. Абсолютное Счастье, имеющее личную персонифицированную природу, – это Кришна.
Слушатель: Таков семантический смысл слова Кришна?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну там глубокий смысл, Кришна означает ещё чёрный, то есть тот, кто только потребляет. Чёрный цвет ничего не отражает, он только забирает. Правильно? Там очень много значений, но Кришна означает Абсолютное, то есть то, что вбирает и ничего не отдаёт. Кришна, Кришна, Счастье, или Кришна, только Счастье может пленить нас полностью, без оглядки, когда мы не отдаём себе отчет, нас не интересует: «А что же потом?» Это только Счастье.
Слушатель: Махарадж, когда мы произносим имя Кришна, мы должны…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего не должны.
Слушатель: Мы должны понимать, что это Всепривлекающий и обозначающий Счастье?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, что мы должны.
Слушатель: Или чувствовать, что Он тёмный и всепоглощающий?
# 87:45
Вы способны контролировать свои мысли?
Слушатель: Ну на чём концентрироваться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нам советуют на звуке концентрироваться.
Слушатель: А подсознательно как бы о чём думать? Ну перевод?
Б. Ч. Бхарати Свами: А вы способны контролировать свои мысли?
Слушатель: Нет.
Б. Ч. Бхарати Свами: Арджуна сказал, что это невозможно. Это всё-равно что смотреть очень интересное кино и пытаться сосредоточиться на нём. У вас это естественно будет, если вам что-то нравится, вам не нужно заставлять себя думать, что же это означает, то есть вы себе не отдаёте отчёт, вам просто это нравится.
Слушатель: Махарадж, когда в пятнадцатый раз смотришь один фильм, ты же пытаешься в замысел режиссёра проникнуть, какие-то идеи, ещё что-то. В третий раз повторяя Святое Имя…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы, конечно, поймёте замысел фильма, но радости вам это не принесёт. То есть вы можете понять, что значит Кришна, но соприкоснуться с Ним не сможете всё равно.
Слушатель: Я просто ставлю вопросы, что невозможно контролировать, извините, я правильно понял?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ум нельзя…
Слушатель: А вот то, что… (неразборчиво) …огней, контролируй ум?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это к ним тогда. Они…
Слушатель: Что это?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это к ним идите. Я же…
Слушатель: Не, понимаете, я же им никогда не доверял, сколько я ни пытался ум контролировать, бред полный, ничего не получается.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я могу объяснить. Об этом очень ясно говорит Капиладев – Кришна в образе Капилы, когда пришёл и сказал, что мысль – это порождение иллюзии, потому что мысль возможна только в соприкосновении с каким-то предметом внешним, а внешний предмет есть порождение мысли. Понимаете? То есть если у вас появляется мысль, то это мысль обязательно о чём-то, то есть о чём-то, что когда-то было предметом вашего опыта. Так вот, то, что было предметом вашего опыта, порождено вашей же мыслью. То есть, получается, Капиладев объясняет, что, получается, что инструмент, с помощью которого вы хотите контролировать мысль, тоже иллюзия. Мысль есть иллюзия. То, о чём думает мысль, то есть то, о чём мы думаем, тоже иллюзия, предмет мысли тоже иллюзия, и то, чем мы пытаемся контролировать мысль, тоже есть иллюзия.
Слушатель: То есть ум.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Чем вы будете контролировать мысль свою? Мыслью. То есть инструмент для контроля мысли, для контроля ума – это та же самая мысль.
Слушатель: Многие учителя, не вайшнавские, говорят, что можно там сорвать, уничтожить, избавиться. Вопрос такой: как в вайшнавизме решается этот вопрос?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно. Можно уничтожить ум. Ты не сможешь его контролировать, его можно…
Слушатель: Но уничтожить можно.
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Уничтожить мысль. Это состояние глубокого транса или состояние глубокого сна, другими словами. Когда вы спите, вы не контролируете ум, но у вас нет при этом ума, вы находитесь в состоянии забытья.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Невозможно. Вы можете, ум является вашим инструментом. Если вы сами начинаете служить чему-то, то вы естественно контролируете ум, точнее, не вы, а предмет вашего внимания начинает контролировать ваши мысли. Когда вы смотрите что-то интересное, вам не нужно контролировать свою мысль, потому что то, чем вы очарованы, контролирует вашу мысль, поэтому Кришну называют Хришикеша – Тот, Кто лишает чувств или Тот, Кто контролирует ум. Лишить чувств – это то же самое, что контролировать. То есть, если ты с Ним соприкоснулся, Он начинает контролировать тебя, Он хозяин чувств. Иногда переводят как «Кришна – хозяин своих чувств». Нет, Он не хозяин Своих чувств, Он лишает нас чувств, то есть лишает нас ума, или обуздывает наш ум. Хришикеша – Тот, Кто обуздал наш ум, потому что Он настолько пленителен, что нам не нужно контролировать свою мысль, наша мысль устремилась к Нему. Но это очень высокие, так сказать, материи. Начинается это все с подножия, начинается с практики служения: выдавить из себя хозяина и родиться заново как слуга, как раб. Когда вы как носитель ума, ум же, мысль же не сама по себе, она же мне принадлежит, когда вы как владелец ума привлекаетесь чем-то, то ваша мысль туда же уходит. В «Бхагаватам», в первом или втором стихе, в самых первых стихах, когда задаётся тон вообще всего произведения, говорится известный стих. Шридхар Махарадж его так переводит, что если голова пролезла, то пролезет и всё остальное. То есть если ваше сердце пленено чем-то, то этим же будет пленены ваш рассудок, ваша мысль, ваше ощущение и то, чем вы владеете. То есть если вы сдались на милость победителю, то ваше имущество уже ему принадлежит. Всё, что у вас есть, уже принадлежит этому победителю.
Слушатель: Оно же итак Ему принадлежало, просто мы наконец поняли это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Безусловно, если мы поняли, что всё принадлежит победителю, то ему это принадлежит в нашем сознании, а так, конечно, Ему всё принадлежит. Ну что, на этом всё тогда. Давайте сейчас кто-то споёт, да?
Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
