«Трансцендентные величины»

• 
  «Трансцендентные величины» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 6 мая 2007 года, Москва, Кисельный (присутствует фоновый шум)
  
  • Кто имеет право быть аморальным? (00:00)
  • В бесконечности любая последовательность повторяется (05:35)
  • То, что за гранью опыта (06:36)
  • Цель материалистической цивилизации (11:08)
  • Внутренняя гармония (13:05)
  • Душа не стремится к состоянию покоя (15:50)
  • Движение есть отражение Божественной воли (19:04)
  • У кого ещё искать защиты, как ни у Кришны?! (21:10)
  • На каком этапе человек отказывается от знаний? (23:34)
  • Признаки отказа души от религиозности и знания (30:34)
  • Он религиозен и всеведущ (32:52)
  • Милость и прощение (39:11)
  • Независимость даётся только с ответственностью (47:55)
  • Господь один, но взаимоотношения у Него разные (51:51)
  • Стресс со знаком «плюс» (57:30)
  • Молитесь о том, что бы вспомнить о Кришне (61:02)
  • Вечное сознание (64:13)
  • Только по милости (66:48)

https://www.youtube.com/watch?v=vLSWKjVmzas

Трансцендентные величины

# 00:00

Кто имеет право быть аморальным?

Слушатель: В праве ли мы говорить о Боге, который испражняется в домах, ворует? Ну что это ещё и так далее и так далее. Вот именно испражняется, мочится, ворует и… (неразборчиво)

Б.Ч. Бхарати Свами: Не думаю, что проповедь должна быть акцентирована на том, что кто-то испражняется, то есть он попирает нормы людской морали. Сама по себе мораль – это вещь искусственная, поэтому, если существует закон, в том числе и моральный закон, это значит, что он регулирует какую-то деятельность. Если есть нормы морали, это автоматически означает отделение морали от не морали. То есть если есть мораль, значит, есть и аморальность. То есть нужно признать факт, что существует аморальность. Теперь вопрос: кто имеет право или кому на роду написано быть аморальным? Аморальность, признаём, существует. Если есть нормы поведения, это означает, что есть отклонения от нормы. Норма не может существовать вне, закон не может существовать вне беззакония. Закон вводится для того, чтобы уменьшить беззаконие. Правильно? Если есть мораль, значит, есть и аморальность. Теперь вопрос возникает: кто в праве поступать аморально? Поскольку от аморальности мы не способны избавиться как от понятия, кто может вести себя аморально? Ответ только один: только Господь Бог.

Только Господь Бог имеет право быть аморальным. Другие не могут. Почему? Потому что нормы морали по определению вводятся Им. Если есть мораль, значит, законы этой морали вводятся кем-то высшим. Кем бы они ни вводились, тот, кто вводит их, имеет право от них отклоняться. Поэтому то, что Господь ведет себя аморально, это подтверждает то, что Он Господь, потому что только Он имеет на это право, остальные должны подчиняться. Почему так? Это философская истина – там, где существует множество, там обязательно есть закон или закономерность, математическое правило. Там, где есть множество в математике, обязательно есть закономерность. Не существует в математическом множестве при увеличении в бесконечность, не может быть случайности. Когда-то обязательно происходит повтор. То есть в бесконечности происходит повтор этой последовательности. Даже если на таком участке, на маленьком, нам кажется, что цифры совершенно хаотично поставлены, то, когда мы увеличиваем множественный ряд до бесконечности, мы обязательно найдем последовательность. То есть там, где существует множество, там обязательно есть закономерность.

Господь, Его ещё называют Эката, то есть Он единый и неповторимый, Его продублировать невозможно, Его ещё называют Васудева. Васудева означает Единый. То есть там, где один, там нет закономерности, то есть Он может делать всё что угодно. Если ты один и никого рядом нет, то ты не связан никакими нормами морали. Правильно? Вот Господь, Он один. Он не связан никакими нормами морали. Поэтому тогда возникает вопрос: почему Он аморален? Да потому, что Он не обязан соблюдать эти нормы, потому что Он един, Он один и, кроме Него, ничего не существует. Всё, что мы видим, любое разнообразие и любое множество, – это лишь часть Его. Любой фрагмент есть часть бесконечности. Поэтому Он не соблюдает нормы морали. Я уж не знаю, где они взяли, что Он мочится и испражняется в домах? Я просто не дошел до этого места ещё. Но даже если нормой поведения является не мочиться и не испражняться в чужих домах, то Он может себе позволить не соблюдать эти нормы. «Когда был Ленин маленький, с кудрявой головой, он тоже бегал в валенках по горке ледяной.» Ленин же всегда мудр, тем не менее когда-то он бегал в валенках по горке ледяной. Так же и Кришна, Он всегда мудр, но когда-то Он давал Себе волю. Какие-то, может, сомнения есть?

# 05:35

В бесконечности любая последовательность повторяется

Что касается числа Пи, то мы говорим не об очень больших величинах, а о бесконечно больших величинах. В бесконечности любая последовательность повторяется, потому что число «пи» задано закономерностью. Окружность, деленная на диаметр, – это уже закон. Закон означает счисление. Там, где есть счисление, там обязательно появится закономерность, просто мы не способны ее видеть.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: В видимом горизонте количество. Мы же число Пи выражаем в десятеричном счислении. Мы же можем в одиннадцатиричном или двенадцатеричном, как хотим, можем в двоичном.

# 06:36

То, что за гранью опыта

Слушатель: Я просто беседовал со своим знакомым, и задали вопрос, что такое трансцендентное… (неразборчиво) Не то что (неразборчиво), а математически. Трансцендентное нельзя выразить материально.

Б.Ч. Бхарати Свами: В математике трансцендентное там другое.

Слушатель: Другое в том смысле, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в математике трансцендентное означает неподдающееся счислению и всё. Что такое майа? Что такое трансцендентное? Трансцендентное – это то, что за границами майи. Майа с санскрита переводится как измерение или счисление, то, что можно выразить, то, что можно исчислить, – это иллюзия, то есть майа. То, что нельзя исчислить, – это трансцендентное. В математике то же самое: что нельзя посчитать, называется трансцендентным.

Слушатель: Трансцендентное – ушедшее из пределов материализма.

Б.Ч. Бхарати Свами: Но мы под словом «трансцендентное» понимаем то, что находится за гранью чувственного опыта. Это и есть трансцендентное. В математике трансцендентное –- это то, что нельзя исчислить. В общем, это где-то перекликается, но мы под трансцендентным понимаем то, что невозможно уразуметь, не пощупать материальными чувствами, нельзя испытать. То, что за гранью опыта, то, что за гранью понимания, – это трансцендентное. Соответственно, граница трансцендентного очень зыбкая. Для одного граница понимания находится на этом уровне, для кого-то – на другом уровне. Трансцендентное, как горизонт, всегда отдаляется. Для мудреца трансцендентное – это где-то очень высоко, для нас трансцендентное – это то, что за гранью там Луны. Трансцендентно то, что очень большое, то есть что бесконечно большое, что бесконечно малое. Джива, или сознание, – это трансцендентное, неисчислимое, нас нельзя вычислить. Или нас нельзя, душу, или сознание, невозможно испытать, сознание не подчиняется закономерностям. Сознание не является результатом сложения чего-то. То есть сознание, или джива, есть предельно малая величина. Предельно малая величина по определению не является результатом сложения чего-то, то есть не является множеством. Мы с вами не множество, поэтому мы не подчиняемся законам. Понимаете? Нас нельзя анализировать, то есть разложить, разобрать. Поэтому мы трансцендентны. Сознание трансцендентно, но оно бесконечно малое. Его нельзя подсчитать, сознание нельзя предсказать, как душа поведет себя в следующее мгновение, потому что душа не подчиняется законам счисления, нельзя определить. Но есть трансцендентная величина, которая бесконечно великая. Мы называем это «Господь Бог». То есть бесконечность нельзя исчислить и нельзя исчислить элементарную частицу бесконечности. И то, и другое трансцендентно.

# 11:08

Цель материалистической цивилизации

Материалисты считают, что сознание, или душа, есть результат сочетания материи. Материя движется и на определенном этапе начинает себя осознавать. Поскольку сознание ищет какую-то гармонию, какую-то радость, то материалисты говорят: «Раз мы произошли из материи, то и радость мы можем получить, передвигая материальные обстоятельства. Создавая материальные обстоятельства, мы можем найти то, что ищем, – счастье, гармонию». Духовные люди говорят, что, поскольку душа или сознание не является результатом соединения материи, а является результатом вычленения из чего-то Божественного, то и гармонию душа, предельно маленькая частица сознания, может найти в йоге, то есть в соединении с бесконечностью, там нужно искать свою судьбу – в служении, в отношениях со Всевышним. Материалисты обратное говорят: «Нет, раз мы произошли из материи, то и счастье мы можем найти в материи». И весь путь материалистической цивилизации заключается в том, чтобы найти такие условия в материи, в которых тебе будет всегда хорошо. Они это называют прогрессом науки. Цель науки – это найти такие материальные условия, в которых тебе будет хорошо.

# 13:05

Внутренняя гармония

Но поскольку в этом уравнении в самом начале заложена ошибка – мы не являемся результатом соединения материи, то как бы мы ни меняли величины во второй половине уравнения, мы никогда не обретем гармонии и счастья. Ни с помощью власти, денег, телесных удовольствий мы не сможем найти гармонии. Просто невозможно по определению. Так верующие полагают. То есть внутренняя гармония, или состояние, его еще называют состоянием йоги, гармонией с Абсолютной Величиной, не зависит от внешних обстоятельств, и даже не нужно быть мудрецом, чтобы понять, что радость не зависит от внешних условий. Иногда человеку радостно, когда плохая погода, когда, казалось бы, все рушится, все, на что он надеялся, все рушится, а внутри ему хорошо. А иногда все хорошо как бы, другие ему завидуют, а внутри ему омерзительно, нет внутренней гармонии. То есть внутренняя гармония совершено не связана с внешними обстоятельствами. Такова природа частицы сознания. Когда она ощущает свою связь с Сверхсубъектом, с Господом Богом, тогда наступает действительно гармония. Когда эта связь рушится и душа пытается найти гармонию во внешних обстоятельствах, тогда, как бы она ни меняла условия своего существования, она всегда будет несчастна. Таков непреложный закон. Только потому что мы больше, так сказать, связаны родовой пуповиной, мы связаны с Господом, Он нас создал, а не материя. Мы ближе к Нему, чем к тому, что мы наблюдаем. Он ближе к нам, чем что бы то ни было. Он присутствует везде, как в бесконечной плоскости любая точка находится в центре. Господь – центр всего, а мы точки. Мы можем быть с Ним очень близко всегда, где бы мы ни находились.

# 15:50

Душа не стремится к состоянию покоя

Буддисты и майавади излагают иную точку зрения. Они говорят, что дисгармония появляется там, где существует движение. Почему? Потому что они наблюдают, что всякое движение подчиняется закону энтропии. Всё в этом мире подвержено энтропии. Энтропия – это постепенное угасание. То есть мироздание, которое наполнено движением, стремится к состоянию покоя. Это в физике называется энтропией – постепенное угасание, состояние полного баланса, равновесия. Из-за этого они заключают, что, поскольку все стремится к покою, точнее, все видимое нами стремится к покою, то состояние покоя естественно. Это очень соблазнительный вывод. Представьте себе: все, что мы наблюдаем, стремится к покою. Следовательно, покой, раз всё к нему стремится, самое естественное для нас. То есть это изначальное состояние и то состояние, к которому мы должны прийти. Это состояние они называют самадхи, мукти, просветление, нирвана и т. д. В разных религиях по-разному, в разных философских школах по-разному. Эта нирвана – состояние полного покоя, или состояние безразличия, полное уединение. Но этот вывод тоже с самого начала в уравнении ошибка. Действительно всё, что мы наблюдаем с вами, стремится к состоянию покоя. Но когда-то это мироздание было выведено из состояния покоя. Понятно, что оно всё стремится к состоянию покоя, но, находясь когда-то в состоянии покоя, вдруг оно вышло из равновесия, следовательно, то, что вывело из состояния равновесия бытие, было более предвечно, то есть было изначально. Следовательно, более естественное состояние – это состояние движения. Несмотря на то, что наблюдаемый нами мир угасает, тем не менее изначальное состояние – это, наоборот, движение, потому что импульс движения вывел из состояния покоя мироздание. То есть сознание наблюдает, что всё стремится к состоянию покоя, но само по себе сознание не есть это всё. Мы видим, что внешний мир угасает, идет к состоянию замирания, но я-то не есть часть внешнего мира.

Слушатель: Материя стремится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Материя стремится. Материя когда-то была выведена из состояния покоя, и она возвращается в состояние покоя. Это называется энтропия. То есть если ничего не трогать, то всё замрет, всё придет в состояние полного баланса.

# 19:04

Движение есть отражение Божественной воли

Но я-то не есть материя. И то, что вывело материю из состояния покоя, более предвечно. Это и есть та самая Божественная сила, которая никогда не останавливается, она всегда играет. Это и есть Кришна. И каждое движение, каждое действие в этом, наблюдаемом нами мире, – это и есть отголосок того первого движения Божественного. Каждое движение – это и есть небольшое отражение божественной воли. Понимаете? Это как если мы возьмем бильярдный стол, и шары туда положим, и одним шаром ударим очень сильно, то вот это движение первого шара расколется на все остальные движения. И, сколько бы лет ни прошло, любое движение любого из этих шариков будет отголоском самого первого движения. Понимаете? Потому что само по себе созвездие шаров на бильярдном столе не могло расколоться. Должен быть какой-то шар, который привел их в состояние движения. Точно так же, какое бы движение мы ни совершали и ни видели в мироздании, это и есть отголосок самого первого, Божественного, Божественной воли. Так, по крайней мере, мудрецы видят Бога везде. Они говорят, что Господь везде. Это не значит, что они видят Его с бородой или с дудочкой. Прямо везде видят. Нет, это значит все. Там, где есть разнообразие, это отголосок изначального Божественного, Божественной воли, Демиурга, импульса, первого импульса. Следовательно, первоимпульс, Божественная воля, предвечна. Она существует до того, как возник мир. А что более естественно? То, что более предвечно.

# 21:10

У кого ещё искать защиты, как не у Кришны?

И, потом, кому ещё предаваться, как не тому, кто не подчиняется законам морали и вообще никаким законам? Кому еще можно предаться? Даже в этом мире, если нас кто-то обидел, мы у кого ищем защиты? У того, кто не подчиняется законам. Мы ищем такого милицейского начальника, которому закон не писан, который обладает такой властью, что для него законы не писаны. Например, кто-то с вами поступил несправедливо, вы обращаетесь в милицию, а милиция говорит: «Ну, знаете, по закону его нельзя привлечь к ответственности, потому что по закону он поступил с вами правильно». Что вам остается делать? Идти к тому, кто не подчиняется закону, такому высокому должностному лицу, который поднимет руку и скажет: «Так! Вот у этого отобрать, этому отдать». Всё. У кого еще искать защиты, как не у Кришны? Если бы Кришна подчинялся законам, то какой же Он Бог тогда? Даже законам морали? Это значит, в трудную минуту на Него нельзя было бы положиться. Потому что, когда вдруг бы понадобилась помощь и Он сказал бы: «Знаешь, все-таки по законам морали это все не очень хорошо. Хоть ты и мой преданный, помочь Я тебе не могу, потому что закон морали я не могу нарушить», какой же Он тогда Бог? Даже в этом мире мы ищем покровительства или убежища у того, кто не подчиняется законам. Что же говорить вообще о мироздании?

Слушатель: Ну оно же не всегда так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что не всегда так?

Слушатель: Ну такой закон, по которому Он не поможет.

Б.Ч. Бхарати Свами: Кто не поможет?

Слушатель: Ну Он же и закон одновременно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это всегда так. Вы неправильно понимаете. Тот, кто издает законы, не обязан им подчиняться.

Слушатель: Это не факт, что преданный нарушил закон морали, найдет прибежище и защиту у Кришны. Это же все зависит от стадии преданности, правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, может, вы и правы. Действительно, Он не может защитить, не во всех ситуациях. Погорячился я, наверное, сегодня. Он не Всемогущий.

Слушатель: Нет, Всемогущий , почему. У Него свой промысел непостижимый.

# 23:34

На каком этапе человек отказывается от знаний?

Слушатель: А на каком этапе человек отказывается от знаний? (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: На определенном этапе нашего движения к Абсолютной реальности знания начинают мешать. Когда душа чувствует, что знания мешают, потому что знания – это всегда расчет. Знание – это всегда исчисление, это просчет плодов, просчет какой-то пользы. И, когда душа понимает, что в отношениях с Господом Богом нет никакой пользы, тогда она отказывается от знаний. То есть отношения со Всевышним совершенно бесполезны. Когда-то на пути к Абсолютной Реальности, к Абсолютной Красоте, знание становится нашим врагом, а потом и набожность становится врагом, то есть вот эта религиозность. Да, потому что религиозность – это какие-то рамки. Эти рамки позволяют нам вырваться из темницы на свободу. Религия позволяет обрести спасение, вырваться из когтей иллюзии. Но на свободе религиозность или рамки, только сковывают, они загоняют нас в новую темницу.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но распространенная ошибка, когда преданный или религиозный человек на первых этапах, сделав несколько первых шагов, думает: «Теперь мне не нужны ни знания, ни религиозность», и отказывается от этого, и снова низвергает себя в иллюзию, в материализм. В нашей теологии есть известная беседа между Раманандой Раем и Господом Чайтаньей. Наши учителя объясняют, что эта беседа является продолжением беседы Кришны и Арджуны перед битвой на Курукшетре и заключительными словами Кришны, после того как Он сказал, какие существуют нормы поведения, в какие рамки следует себя поставить, чтобы вступить во взаимоотношения с Абсолютным Самодуром, с бесконечностью. То есть в «Бхагавад-гите» Кришна устанавливает определенные рамки для души, стремящейся к отношениям с Абсолютом. Но в конце-концов Кришна говорит: «А теперь ты должен все эти рамки выбросить. Как только ты предался Мне, тебе эти рамки не нужны». И, спустя какое-то время, когда тот же самый Арджуна беседовал с Кришной, но уже в облике Рамананды Рая и Господа Чайтаньи, Господь Чяайтанья ему объясняет, что, когда ты полностью предался и, когда ты совершенно свободен в отношениях с Абсолютом, что происходит дальше? То есть лекарство или религия нам нужны. Лекарство нам нужно для того, чтобы вылечиться, а чем же должен питаться тот, кто вылечился? Вот вопрос.

То есть «Бхагавад-гита» заканчивается на том этапе, когда врач говорит, что ты должен делать, чтобы вылечиться и каковы являются признаки здорового сознания, когда ты перестаешь быть пациентом. Это – «отказаться от всех правил и предписаний и просто предаться Мне», – Кришна говорит. Отказаться от всяких норм морали, которым ты когда-то следовал, отказаться от норм поведения, которым ты следовал, и просто жить со Мной, влиться в эту лилу, в эту игру. И дальше, это понятно, то есть все способы религии есть лекарство. Но, когда ты вылечился, чем ты должен заниматься, что ты должен есть? Какую диету соблюдать? Какие упражнения делать? Вот в беседе с Раманандой Раем Господь рассказывает, чем занимается душа, которая отвергла всякие нормы морали, нормы нравственности, всякую религию, долг, обязательства и просто стала свободной в отношениях с Богом. Что она дальше делает? Потому что «Гита» это не объясняет. «Гита» говорит: «Стань свободным в отношениях со Мной». А что это значит? Вот тут и возникает этот вопрос: на каком этапе душа должна отказаться от знаний? На этом этапе, когда душа излечилась, когда душе уже не нужны костыли для того, чтобы вступить в отношения с Абсолютной Красотой. Вот тогда ей не нужны знания, тогда ей не нужна религия. До этого нужна религия, причем, чем больше душа находится в иллюзии, чем больше она обременена страхами и иллюзией, тем строже она должна соблюдать нормы религии, той или иной религии. Чем буйнее больной, тем сильнее смирительная рубашка. Если хотите, то религия является той самой смирительной рубашкой. Но, когда ты излечился, тебе не нужна смирительная рубашка, религия не нужна. Правда, многие больные думают, что и сейчас она уже не нужна. (смеётся) Это ошибка сахаджий: они сами решают, когда они излечились.

# 30:34

Признаки отказа души от религиозности и знания

То есть каковы признаки, когда душа должна отказаться от знаний и от религии? Когда религиозность или набожность становится источником гордыни, источником высокого самомнения, тогда нужно отказаться от религиозности и знания. Это лакмусовая бумажка, которой можно определить, религиозность нужна тебе или не нужна. Когда человек думает, что он соблюдает те или иные правила и предписания и это ему гарантирует отношения со Всевышним, что он поймал за хвост фортуну, что исключительно соблюдение религиозных правил гарантирует ему, что Господь низойдет и заберет его, тогда набожность и религиозность становится его врагом. Покуда набожность и религиозность есть источник смирения для нас, если мы видим, ощущаем своё ничтожество, свою низменность и в этом нам помогает соблюдение религиозных норм, тогда это нам полезно. Как только эти религиозные нормы превращаются для нас в источник гордыни, тогда они становятся для нас вредны. Или знания. Когда вы думаете, что, сдав экзамен на знание Священных Писаний, получив диплом бхакти-шастры, вы получаете гарантированный билет в царство Божие, вот тогда это будет злом. Покуда вы думаете, что знание лишь поможет вам лучше служить Абсолютной Реальности, тогда знание идет вам на пользу. Для этого нужно быть искренним с собой. Какие-то сомнения, может быть? Может, кто-то обеспокоен чем-то?

#32:52

Он религиозен и всеведущ

Пожалуйста.

Слушатель: Вот из 64-х качеств Кришны одно качество – это всеведущность и другое качество – религиозность. Получается, что душа должна обладать хотя бы одним из тех качеств, и Кришна, обладая один этими качествами, Ему не интересно общаться с теми, у кого нет ни одного качества, то есть отказываются… (неразборчиво). То есть и от остальных качеств тоже приходится отказываться, и Кришне не интересно общаться с такими душами, которые от всего отказались, отказались от этих качеств, когда Сам Он и всеведущ и религиозен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Религиозен – это, значит, из Него исходит религия. Закон не может существовать без законодателя. То есть кто-то должен артикулировать закон, он должен сказать: «Вот так надо поступать, а вот так не надо поступать». Это половина, одна сторона медали. Другая сторона медали – Он еще должен сделать так, чтобы закон соблюдался. То есть Он должен наказывать отступников от закона и поощрять тех, кто следует закону. В этом смысле Он религиозен. От Него исходит всякий закон, будь то моральный закон, религиозный закон или физический закон. В этом смысле Он религиозен. То есть Он источник закона. Но источник не обязан подчиняться законам. Царь создает закон для своих подданных, но сам он не подчиняется законам. Это означает, что он может изменить нормы религии прямо противоположно. Во власти Всевышнего изменить нормы религии. Сейчас какие существуют общепризнанные нормы? Не убий, не укради. Он может в одночасье изменить их. Это в Его силе. Он может сказать: «Убить и украсть – это праведно, а не убивать и не красть – это не праведно». Ему ничто не помешает это сделать. Какой бы дикостью нам это ни казалось, Он вполне может это сделать. То есть религия – это то, что Он хочет. Вот что значит – «Он религиозен». Религиозен – это не значит, что Он подчиняется законам. Это значит, что Он эти законы религии создает. А Всеведущий – это, значит, что Он сознает все, то есть Он присутствует везде. Нам предлагается быть прямой противоположностью Бога.

Слушатель: А какой смысл отказываться от всего? И будет ли интересно общаться с нами, когда мы от всего откажемся?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если Он Всемогущий, то для того, чтобы общаться со Всемогущим, чтобы со Всемогущим были гармоничные отношения, нужно быть бессильным. Если Он Всеведущий, чтоб гармонично общаться с Ним, чтобы наши отношения были гармоничными, мы должны быть неведающими. Когда родитель общаются со своим сыном малолетним, ему не интересно, знает ли он таблицу умножения или нет. Его привлекают в сыне не знания, а беззащитность и бескорыстность отношений. Господа ничем нельзя привлечь, ничем нельзя удивить, ни знаниями, ни силой, потому что Он обладает всем этим в полной мере. Единственное, что пленит Его, – это наша добровольная зависимость от Него, наша полная преданность. Когда мы сдаемся Ему на милость и не ждем ничего в ответ, не ждем от Него никаких благ, тогда это и пленит Его сердце. Когда ребенок зависит от тебя, тогда ты покровительствуешь ему; как только ребенок начинает проявлять признаки независимости от тебя, тогда ты ему предоставляешь свободу. Пик отношений, пик любовных отношений – это тогда, когда беззащитный показывает свою полную зависимость от Всемогущего. Бесконечно малое может быть в гармонии с бесконечно большим. Как только бесконечно малое начинает расти, тогда оно перестает представлять интерес для бесконечно большого, потому что оно начинает показывать ему свою значимость. Непонятно? Не согласны?

Слушатель: Бесконечно малое всегда останется бесконечно малым, если оно… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правильно. Но иногда бесконечно малому начинает казаться, что оно что-то из себя представляет. Мы всегда будем ничтожны по сравнению с Бесконечной Реальностью, но иногда нам будет казаться, что мы что-то из себя представляем. Как Лев Толстой говорил, что душа человеческая как дробь. Числитель – это то, что она есть, а знаменатель – это то, что она о себе мыслит, то, что ей кажется. Чем больше мы себя мыслим, тем меньше мы становимся. Мы бесконечно малое, но нам вдруг начинает казаться, что мы что-то из себя представляем, что мы познали мир, мы обладаем какими-то знаниями, какой-то силой, что-то подчиняется нам. Доходит это до высшей своей стадии, когда мы считаем, что мы цари природы. Материалисты говорят, что мы венец эволюции, соответственно, мы стоим над мирозданием. Потому что мы самое высшее творение природы, следовательно, мы цари. А так называемые религиозные люди говорят, что Бог нас сотворил по образу и подобию, значит, мы как боги. В результате одно и то же: что ты материалист, что ты из утверждения, что Он создал нас по образу и подобию делаешь вывод, что мы – это Он.

# 39:11

Милость и прощение

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не важно, что он подразумевает под Христом. Мы же тоже примерно в нашей теологии говорим, что Кришна выше, чем бог. Кришна не бог, Он выше него. Если бог и Кришна вступят в противоречие, то мы изберем Кришну. Почему? Потому что бог – это олицетворение справедливости, олицетворение судьи, который наказывает неправедников и поощряет праведников. То есть он есть олицетворение справедливости. Но Кришна выше справедливости. Кришна стоит над истиной и над ложью. Поэтому я не знаю, что Достоевский под Христом понимал. Если он подразумевал всепрощение, тогда перед ним можно шляпу снять, конечно. Потому что под богом понимается справедливый бог. Иудейский бог – антипод Христа. Иудейский бог говорил: «Око за око, зуб за зуб». Как с тобой поступили, так и ты имеешь право поступить со своим обидчиком. Христос пришел и принес совершенно противоположную идею. Тебя ударили по щеке, а ты подставь другую, то есть будь милосерден, не отвечай по заслугам, потому что Господь к тебе милостив и ты не имеешь право судить других, ты должен тоже быть милостив. То есть в христианской молитве верующий обращается к Богу: «Прости мне мои грехи, как я прощаю должникам своим», то есть своим обидчикам. Это, конечно, идея милосердия. Она выше, чем справедливость. То есть Иисус Христос дал более высокую идею. Естественно, можно сказать, что со временем эту идею снова превратили в идею справедливости. Снова появилось понятие ада и рая. Если ты уверовал во Христа, то ты попадешь в рай; не уверовал, то попадешь в ад навсегда. И снова здоровая идея милости вернулась, превратилась в идею справедливости. Но изначально это, конечно, высокая идея. В Христианстве, в данном контексте, милость отождествляется с прощением. Когда мы просим у Бога милости, мы подразумеваем прощение. И это как раз выражено в молитве «Отче наш, прости мне так же, как я прощаю должникам своим».

А в вайшнавизме идея милости и идея прощения – это совершенно разные вещи, они антиподы. Когда преданный просит у Господа, молит о милости, он не подразумевает прощение, не просит, чтоб меня простили так же, как я другим прощаю. Он под милостью понимает: «Позволь мне служить твоим рабам. Не надо меня прощать». Но, поскольку жизнь, в общем, вещь совершенно бессмысленная, то преданный просит наполнить эту жизнь смыслом. Каким? Служить слугам Всевышнего. Вот этим смыслом преданный наполняет свою жизнь. Вообще, жизнь как таковая – совершенно бессмысленная вещь. Жизнь – это просто ощущение. Мы живем, только покуда ощущаем. Жизнь и ощущение – это синонимы. Потому что, когда ты в отключке, что называется, то ты не живешь. У тебя может сердце работать, у тебя может слюновыделение происходить, дефекация и т. д. Да? Но это не жизнь. Жизнь – это ощущение. Вот настолько бессмысленная вещь жизнь. Жизнь – это просто последовательность ощущений. И когда кто-то хочет жить долго, это, значит, он просто хочет долго ощущать. Если мы начнем разбирать какие это ощущения, эти ощущения всего навсего: прикосновения, запах, отделения одного цвета от другого, вкус и слух. Вот это мы называем жизнью. То есть, когда кто-то говорит: «Я хочу пожить подольше», это, значит, он хочет побольше отличать один цвет от другого, побольше запахов ощутить, побольше вкусов, поприкасаться, конечно, к мягкому и теплому. (смеются). Мы перечислили вкус. То есть тот, кто хочет продлить свою жизнь, просто хочет продлить пять этих ощущений. Если мы начнем разбирать, что такое жизнь, мы придем к выводу, что она совершенно бессмысленна, это просто набор каких-то ощущений, и всё. Вот ради этого мы и живем – просто ощущать что-то.

Нет, можно прикрываться какими-то высокими лозунгами, что мы хотим счастья будущим поколениям, мы хотим мира во всем мире и так далее. Но, чтобы не лукавить, это просто мы хотим продлить ощущения. И вайшнав понимает бессмысленность жизни как череды ощущений и обращается к Господу, «что моя жизнь совершенно бессмысленная штука. Можно, я наполню ее смыслом другим, не ощущениями, а можно я буду служить тем, кто служит Тебе? И если Ты разрешишь мне это, разрешишь мне служить Твоим рабам, тогда я это назову милостью». То есть в вайшнавизме прощение и милость не то что разные вещи, а диаметрально противоположные. А в христианстве, наверное, не во всем, но в том пласте, о котором мы с вами говорим, милость, когда раб Божий обращается за милостью к Богу, он подразумевает «Прости меня», и это как раз сформулировано в молитве: «Прости мне так же, как я прощаю должникам». Это он называет милостью.

Для вайшнава милость – другое. Но прощение христианского толка, конечно, выше, чем справедливость иудейского толка. Бог, как носитель справедливости, несомненно ниже, чем Бог, как дарующий прощение. Но Бог, дарующий прощение, несомненно ниже, чем Бог дарующий милость в форме служения Его слугам. Хотя эти вещи можно спутать легко. Когда какой-нибудь верующий трудится ради блага живущих на Земле, говорит: «Я служу людям». Но что значит «он служит людям»? Это, значит, он продлевает им жизнь, продлевает им возможность больше ощущать вкусы, различать цвета. Это он называет служить людям. Вайшнав, когда говорит: «Я служу людям», это он говорит о том, что я хочу дать им шанс послужить рабам Бога. Принести благо людям в нашем понимании – это позволить им больше чувствовать, больше видеть цветов, больше слышать звуков. Для вайшнава послужить людям или принести благо людям – это значит дать им идею красоты. В чем она заключается? В служении Его рабам. Так, может, скомкано, но я попытался, как мог, объяснить.

# 47:55

Независимость дается только с ответственностью

Слушатель: Махарадж, а можно вопрос в связи с основанием… (неразборчиво) Когда ребенок появляется на свет, он является… (неразборчиво) …дитя любви, но не корысти… (неразборчиво) …возникает нежелание вплоть до нежелания рожать детей…

Б. Ч. Бхарати Свами: А все равно вам этого не избежать. Так что в чем вопрос-то?

Слушатель: Даже не спрашивают… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда душа заявляет о своей независимости, то Господь Бог разрешает ей быть независимой. Но при этом в довесок Господь Бог дает еще и ответственность. Нельзя быть свободным и безответственным. То есть, когда ребенок растет и он полностью зависит от тебя, то ты заботишься о нем, ты чувствуешь свое моральное предназначение служить ему, потому что без тебя он погибнет. Но, когда ребенку исполняется 15 или 16 лет, он говорит: «Мама, я уже самостоятельный, я имею право принимать собственные решения». И тогда ты, как мать, даешь ему эту свободу. И это тоже является частью отцовства или частью родительства. Когда ребенок заявляет о своей самостоятельности, предоставить ему эту самостоятельность является частью ответственности родителей. Точно так же Господь Бог: когда мы зависим от Него, когда мы сдались Ему на милость, то Он заботится о нас, когда мы не думаем. Маленький ребенок не думает: «А что я получу от отношений с мамой, спасет она меня или не спасет?» Она его спасет, потому что он не думает об этом. Когда ребенок начинает подрастать и начинает вычислять: «Что будет, если вот здесь я послушаюсь маму, а здесь не послушаюсь?» Тогда вот это вот самое грехопадение, первородный грех, то есть мы вкушаем плод знаний. Что будет, если я пойду своим путем? Мы как бы с этим «меседжем» обращаемся ко Всевышнему: «Что будет, если я сам вкушу плод знаний? Почему я должен полностью зависеть от Тебя в этом Эдемском саду? Может быть, мне все-таки пора повзрослеть?» И Господь, будучи милосердным, разрешает нам выйти из этого Эдемского сада. Это, конечно, всё аллегорически, да, чтоб мы не подумали. Вот точно так же мы приходим в этот свет, попадаем в этот мир, и у нас есть идея самостоятельности.

Что касается материнства, то помимо того, что вы даете жизнь ребенку, вы его еще обрекаете на смерть, если вы ему не дадите идею вечности – то, что он не ребенок, а он душа, заключенная в это тело. Тело меняется: сегодня оно детское, завтра оно отроческое, потом взрослое, потом стариковское. Но, как бы ни менялись тела, сознание, или душа, остается неизменным. Если вы не дадите это знание ребенку, то вы будете повинны в его смерти. Это смертный грех – родить кого-то. Потому что вы обрекаете его на смерть. Если вы ему не объясните, что он никогда не умрет, то он умрет.

# 51:51

Господь один, но взаимоотношения у Него разные

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто разобрал идею. Я просто разобрал две концепции. Я понимаю…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть концепция справедливости, а есть концепция милосердия.

Слушатель: Ну милосердие…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если есть справедливость, то есть носитель справедливости. А если есть милосердие, то есть носитель милосердия. Поэтому как бы мы ни называли их, конечно, всё исходит из единого источника. Единый источник порождает и милосердие, и милость, и справедливость, и ревностность. Например, в Библии говорится, что Господь ревностный. То есть Он ревнив или мстителен, другими словами.

Слушатель: Но это та самая смирительная рубашка, о которой вы говорили. (неразборчиво) А то, что идет от смирения, освобождает от смирения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тем не менее мы разделяем эти смирительные рубашки. Мы разделяем носителей. Бог, который покарал иудеев за неправедность, за то, что они ослушались Его, – это один лик Бога, а Бог, который смилостивился над ними, несмотря на то, что они Его ослушались, – это другой лик Бога. Несмотря на то, что это одно и то же, одна и та же личность, но Он проявляет себя по-разному. Поэтому мы и говорим, что есть милосердие, а есть справедливость.

Слушатель: (неразборчиво) …такую благодать, такую свободу. (неразборчиво) …не учитывают простые вещи… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пример с главой государства, аналогия с главой государства. С разными гражданами он может проявлять разные свои лики. С одними он злобен, он мстителен, к другим он справедлив, а к другим он милостив. Если его близкий друг или сын его близкого друга на своем джипе раздавил двух таджиков, то его за это не посадят, а ему скажут: «Напиши заявление, что твой джип вчера украли, и не ты раздавил, а так…» Понимаете? Ему ничего не будет. С одними он справедлив, с другими он милосерден. Но при этом он один и тот же. Как судья с преступниками, он справедлив, а когда он приходит домой, то его собственный ребенок катается у него на спине и он играет роль лошадки. Ни один преступник в зале суда не может себе этого позволить. При этом это одна и та же личность.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: С чем вы спорите? Я не понимаю в чем моя ошибка? Что я не…

Слушатель: В отношении… (неразборчиво) …и отношении к амнистии.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тот, кто сдался Ему на милость имеет с Ним одни отношения. Тот, кто просит у Него справедливости, имеет с Ним другие отношения. Если мы просим у Него справедливости, то мы будем судимы по справедливости. А если мы не просим у Него справедливости, а милости, то Он может нам простить грехи. Но это Он один и тот же. Поэтому мы и говорим, что Библейский завет – один, Новый завет – другой.

Слушатель: Ну, как бы в общей концепции… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Разные концепции, но принадлежат одному источнику.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно, я просто не христианин и не очень люблю…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Какие-то…

Слушатель: Сомнения терзают мою душу. Можно ли считать разговор о Боге как обо всем, а с этого аспекта как разговор ни о чем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно.

Слушатель: То есть в принципе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ответил на ваш вопрос? Можно считать.

Слушатель: Ну, а правильно это будет? Или это опять-таки это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос: можно считать? Конечно, можно.

Слушатель: А правильно это будет?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит правильно?

Слушатель: Так считать, вот для меня, допустим, необразованного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть вопросы по существу? Может, сейчас..

Слушатель: (неразборчиво) …ответственность матери перед ребенком… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: То же самое. Я имел в виду родитель с большой буквы. Мы говорим о понятии родитель. Если дитя обнаруживает свою полную зависимость от него, от родителя, какого бы пола он ни был, то родитель заботится о нем. Если дитя заявляет о своей самостоятельности, то родитель дает ему самостоятельность.

Слушатель: В мире люди рождаются, а в духовном мире есть рождение?

# 57:30

Стресс со знаком «плюс»

Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире нет рождения.

Слушатель: А как туда попадают тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Просыпаются.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире нет ни рождения, ни смерти. Есть игра, или, как еще говорят, стресс со знаком «плюс». То есть там существуют эмоции, существуют страсти, существуют отношения, но они со знаком «плюс», стресс со знаком «плюс». Когда жители Вриндавана видят, как Кришна танцует на головах ядовитого змея, они в обморок падают от шока, потому что им кажется, что сейчас змей… Змей был такой ядовитый, что птицы, которые пролетали над рекой, падали замертво, всё было отравлено, а Кришна у него на головах танцевал. А тот не просто подставлял головы, а пытался укусить за ноги, тысячеглавый змей Калия. Когда соплеменники Кришны видели это, они в обморок попадали. То есть это было расстройство, но со знаком «плюс», эмоции, но со знаком «плюс». Страх, но другой – страх потерять своего Господина, Господина своего сердца. Здесь тоже присутствует страх, но страх потерять нажитое. Страх потерять нажитое тело, мы же столько накапливали вес. И как? Потерять это всё в двадцать лет? Или всю жизнь копил счет, цифры копил, и потерять это всё? Страх, страшно. Что ж я делать буду? Или столько людей тебя почитали, столько тебя считали хорошим человеком. И что теперь стать плохим человеком? Главное, чтобы они не узнали об этом. Вот страх. Там страх потерять хозяина, а здесь страх потерять подчиненных. Потому что, если ты за долгие годы своей жизни приобрел репутацию добропорядочного человека, соответственно, ты боишься потерять свое доброе имя. Другими словами, что значит доброе имя? Это мнение других о тебе, хорошее мнение о тебе у других. Страх потерять честь, беречь свою честь, чтобы о тебе думали как о порядочном человеке, страх потерять почитателей. А там страх другой – потерять Хозяина. Здесь потерять подчиненных, а там Хозяина. Один и тот же страх, но один со знаком «плюс», а другой со знаком «минус».

Слушатель: Я слышал, один преданный сказал, что с преданностью не рождаются, она там есть. Так ли это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Есть вопросы? (смеются)

Слушатель: Не, но правильно ли считать, что каждый преданный? Согласны со мной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Вопросы есть?

# 61:02

Молитесь о том, чтобы вспомнить о Кришне

Слушатель: А как из-за страха не терять память о Кришне? Страха не забыть и несколько тысяч лет, где невозможно даже подумать о Кришне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока вам нужно молиться не о том, чтобы не забыть Кришну, а о том, чтобы вспомнить. Потому что тот мультик, что вы прокручиваете в мозгу, – это не Кришна, скорее всего. Я же не знаю, что там у вас. Вспомнить можно, вернее, не забыть можно то, с чем ты соприкоснулся. Если ты ни с чем не соприкасался, как ты можешь об этом забыть? Но нам святые говорят, что, если вы соприкоснулись с Кришной, вы уже не сможете забыть о Нем. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Кто вернулся в мою обитель, кто соприкоснулся с Ним по сути, тот никогда не возвращается в мир иллюзии». Что значит «не возвращается в мир иллюзии»? Это не значит, что через тридцать тысяч лет он не родится. Это значит, что его ничего не будет из иллюзии привлекать. Попасть в материальный мир – это значит привлечься ложными ценностями. Это власть, деньги, уважение, набожность, знания, сила. Вот эти ложные ценности, то, чем мы живем, то, ради чего мы живем. Ради денег, уважения, чтобы о нас хорошего мнения другие были, чтобы оставить после себя след, чтобы навсегда остаться в памяти следующих поколений. Вот то, ради чего мы живем, – это и есть материальный мир. Но тот, кто соприкоснулся с подлинной ценностью, ценность, которую нельзя купить, как мы всегда говорим, что ценно только то, что нельзя купить. Если у чего-то есть цена, это уже не ценно, потому что это можно приобрести, значит, это продается. Самое ценное то, что не продается. Если ты соприкоснулся с нечто, что не продается, – Красота и Любовь, тогда ты уже никогда не вернешься в мир покупных ценностей: власть, деньги, богатство. Ты уже никогда сюда не вернешься, даже если ты получишь какое-то тело здесь, это не значит, что ты будешь в материальном мире. Материальный мир – это не круглый шарик, вселенная. Материальный мир – это мир отношений. Материальный мир – это не физический мир, это мир корыстных отношений. Если тебе повстречалось то, что не продается, ты никогда не будешь искать то, что продается. Как только ты соприкоснулся с Прекрасной Реальностью, тогда у тебя не будет страха родиться в этом мире. Еще какие-то сомнения, может быть?

# 64:13

Вечное сознание

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, только не нужно сроки ставить. Он, кстати, там и добавил, говорит: «Я не знаю, когда, но все, кто соприкоснулся с идеей вайшнавизма, обречены на спасение» и он говорит: «Только не ставьте сроки».

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, конечно. Вы понимаете, просто искать Красоту или искать Абсолютную Реальность – это сам по себе великий результат. Не нужно искать ничего по ходу. Жить ради этого – это уже величайшее достижение.

Слушатель: (неразборчиво) Любой материальный срок… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «материальный срок»? Как вот мы говорим: «Тебе 30 лет, тебе 40 лет, тебе 50 лет». Это что значит? Это, значит, Земля проделала какое-то расстояние в полёте. Мы это говорим: «30 лет». А если, допустим, ты родился на корабле космическом, который просто прямо летит, вот сколько тебе лет? Как там года считать? По часам? Но, а если они собьются, батарейка кончится? Вот мы – это и есть тот самый круг самсары, мы попали в него и говорим: «Сколько тебе лет?» Можно же говорить: «Мне 5 миллионов километров». А в бесконечности как посчитать километры? То есть, когда ты летишь и вокруг звезды или объекты мелькают, ты можешь свою скорость засечь, сказать, сколько километров ты пролетел, соответственно, сколько тебе лет. А когда ты летишь и нет звезд, ты даже не сможешь скорость свою определить. Вот ты летишь, и бесконечное пространство, и ты один. Сколько тебе лет? Нисколько. Ты просто есть, и всё. Ты сознаешь своё бытие. Вот это и есть чистое сознание, душа. Она просто сознаёт своё бытие. Неважно, сколько вот эта кожа пролетела вокруг Солнца. Считай, что ты просто бесконечное пространство. Причём тут 30 тысяч лет? Душа вечна, сознание вечно. Сомнения какие-то, может быть, возражения?

# 66:48

Только по милости

Слушатель: (неразборчиво) …богатство, которое нельзя купить… (неразборчиво) …задешево.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «дешево»?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое богатство?

Слушатель: Ну, которое приобретают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, приобрести Его никак нельзя. Только милостью.

Слушатель: Ну я про это и говорю. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ни за что не купить.

Слушатель: Ни за что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно. То есть «ни за что» – это не значит деньги, это, значит, усилия. Никакими усилиями ты не можешь приобрести Господа как своего…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы понимаете. Такого хозяина, как Бог, нельзя купить никакими усилиями.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты можешь Им обладать, но как хозяином. Как два раба встречаются и говорят: «У тебя кто хозяин?» – «У меня этот хозяин. Мой хозяин вот этот». Хотя он и употребляет слово «мой», при этом он, по сути, говорит: «Я принадлежу Ему». Но семантически он говорит: «Это мой хозяин», а по сути: «Я Ему принадлежу». Вот такого хозяина, как Абсолютная Красота, что на санскрите звучит как «Кришна», нельзя купить никакими усилиями. То есть тот, кто говорит: «Мой хозяин – Кришна», не может сказать, за что он Его купил. Посчастливилось! Повезло! Всех остальных хозяев можно купить, даже бога можно купить, бога справедливого. Если ты соблюдаешь заповеди, то Он становится к тебе милосердным.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Но если ты соблюдаешь заповеди, то тебе гарантировано, что ты попадешь в Царство Божие.

Слушатель: А если заповедями не гарантировано, (неразборчиво) через веру нужно идти, но никто не говорил, что гарантировано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда сдаюсь, да, вы правы. Если так сказано, то – да.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, я, видите ли, дилетант в писании христианском. То, что я слышал. Вот приходит какой-нибудь грешник и говорит: «Батюшка, я согрешил». Батюшка ему говорит: «Прочитай молитву три раза, и все грехи тебе отпущу» .

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тут вы…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, или пожертвуй индульгенцию, пожертвуй столько и получишь отпущение грехов.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Поэтому я сужу о теологии по этим фрагментам. Приходит грешник, покаялся – ему простили. Через неделю он снова пришел, опять покаялся – ему вот эти недельные грехи простили. И так каждую неделю.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Таким образом, он покупает, он просит прощения и покупает отпущение грехов.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, уж, вы, прямо, совсем!

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, наверное, на сегодня.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.