Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1983 / «Высшее благо»
Нас не интересует традиция или форма; если мы хотим истины, тогда, где бы мы её ни находили, нам следует принимать её. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Джагадананда Пандит, Махапрабху, Бхактивинод

«Высшее благо»


  • «Высшее благо» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 25 января 1983 года

    • Нектар Имени Кришны (00:00)
    • Внутреннее зрение (02:58)
    • Устранение предрассудков (11:59)
    • Высшее Благо выше справедливости (14:44)
    • Высочайшая сладость (16:57)
    • Восьмая шлока Махапрабху (20:03)
    • Идеальное настроение призыва Имени Кришны (22:50)
    • Сохранение веры в страдании (25:41)
    • Поражение Кришны перед Его слугой (31:58)
    • Кришна и Радха в поэзии Джаядевы Госвами (35:20)
    • Сила самопредания (40:47)
    • Подлинное приобретение (48:31)
    • Отклонения от указаний учителя. Интоксикации (52:13)

Высшее благо

# 00:00

Нектар Имени Кришны

Шридхар Махарадж: Должно быть ухо такого типа, способное уловить этот нектар, сладостный звук. Ухо соответствующего типа. Звук, сладкий для одного, может быть горьким для другого согласно вкусу. Кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣т̣а̄ сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ. Рупа Госвами говорит: «Сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну.» – «Когда на наш язык оказывает влияние невежество, то Имя Господа кажется очень горьким. Но это Имя является лекарством, позволяющим устранить этот изъян нашего языка». Если мы болеем желтухой, если желтуха поразила тело, то и язык затронут и сладкий вкус представляется нам горьким, кажется горьким. Но леденец или какие-то сладости являются лекарством, позволяющим избавиться от желтухи и от этой горечи. Когда заболевание языка будет устранено, тогда то, что прежде казалось горьким, будет чувствоваться как всё более и более сладкое. Кришна-нам подобен этому, таков. Для невежественного он очень горький, отвратителен. Но это и есть лекарство, позволяющее избавиться от болезни. И постепенно его победоносная сладость откроет себя, очарование, его бытие.

# 02:58

Внутреннее зрение

Преданный: Один преданный ISKCON однажды назвал нашего Свами Махараджа… Он сказал: «Вы подобны корове, которая дает трансцендентное молоко. Вы подобны корове Сурабхи, поскольку ваши запасы молока никогда не истощаются. Вы всегда даете его». Так он чувствовал относительно Его Божественной Милости. И так же мы чувствуем в отношении вас.

Шридхар Махарадж: Память просыпается, и всё сердце пленено. Красивый мальчик напомнит нам о самом Кришне. Столь многие реалии в этом мире… Когда мы находимся в низшем положении, то даже изображение Кришны и преданные могут вызывать в нас некую ненависть: «Это всего лишь поклонники идолов. Они причиняют такие беспокойства стране». Таким образом. Но когда человек имеет внутреннюю реализацию, он не только будет рассматривать Божество, его ум будет устремляться во Вриндаван, к различным играм, лилам. Самая отдаленная, незначительная связь будет пробуждать в нем память о Целом, о Кришна-лиле.

Говорится, что один преданный, увидев стервятника и услышав его крик, воскликнул: «Как сладостно! Как сладостно!» Почему? Потому что стервятник напомнил ему о площадке для кремации трупов. От стервятника его ум устремился к площадке кремации. А на площадке кремации шкура мертвой коровы используется для создания мриданги. А на мриданге играют и воспевают Кришна-нам. «Насколько же сладостен Кришна-нам!» Немедленно от стервятника его ум перенесся к месту кремации, затем к мриданге, а затем к воспеванию преданного. Память об этом пении проснулась в нем, и он стал восклицать: «Как сладостно! Как сладостно!» Таким образом даже самая отдаленная связь может пробудить океан радости. С другой стороны, подлинное явление может прийти к нам. Сам Кришна может низойти. Однако кто-то может сказать Ему, как сказали Дурьодхана и Шишупала: «Ты причина всех бед в этом мире!» Все зависит от того, кто смотрит, от его природы. Если игнорировать зрение, тогда прекрасные реалии бесполезны. Но благодаря зрению можно узреть сладость в обычных, заурядных вещах, предметах, реалиях. Можно извлечь благо из всего, можно видеть благо повсюду. Стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯртисарватра хайа ниджа иш̣т̣а-дева-спхӯрти. Преданный-парамахамса видит не внешнюю форму, но воспринимает связь с Кришной, то, что заключено внутри, и переполнен радостью благодаря этому чувству.

Когда Махапрабху шел в сторону Пури, к Джаганнатху, и в первый раз увидел чакру на верхушке храма, расстояние от Него до храма равнялось шести милям. Тогда Он начал танцевать и петь. Ему оставалось пройти лишь несколько миль, но у Него ушло долгое время, чтобы достичь храма. Он танцевал, Он падал на землю, Он предлагал пранам-дандаваты. Иногда Он танцевал, иногда пел, иногда рисовал. Так шесть миль растянулись. У Него ушло очень долгое время, чтобы пройти их. Подобное внутреннее чувство возможно.

Внутреннее зрение необходимо, дивья-даршан, дикша. Дикша означает подобное зрение, внутреннее зрение. Дивья-гьяна – второе зрение, другое зрение – упанаяна. Церемония получения священного шнура подразумевает обретение нового зрения, новых глаз, позволяющих смотреть вокруг. Теистическое зрение, посредством которого можно судить о природе вещей вокруг. Стараться увидеть посредством этого зрения Друга, который наделен безграничной нежностью и любовью к тебе. Ничего не бойся. Обрети зрение, позволяющее видеть, что ты окружен друзьями, находишься в дружеском кругу. Глубина зрения – вот что ценится.

# 11:59

Устранение предрассудков

Шридхар Махарадж: Пап означает предрассудки былого опыта, которые препятствуют нам в достижении более глубокой истины, пап – предрассудки, предубежденность. Эти предрассудки должны быть устранены. Те, кто наделены знанием о реальности, говорят: «Это внутренняя тенденция, которая проходит сквозь оболочку поверхности вещей, внешнее покрытие окружающего мира», то, что неизбежно, чему невозможно сопротивляться, что должно произойти. Никто не может противиться этому явлению. Что это такое? Оно дружественно по своей природе, оно любяще, нежно по отношению к нам. Быть способным читать это явление. Верховная сила дружественна по отношению к нам, только локальный интерес сталкивается с таким видением, индивидуальный, частный, ограниченный интерес. Эти интересы сталкиваются один с другим, но если мы сумеем установить связь с абсолютным интересом, тогда мы увидим. Если наш интерес может быть включен в абсолютный интерес, если это возможно для нас, тогда мы увидим: всё и вся счастливо, всё есть благо, всё хорошо. Мой интерес также представлен в абсолютном интересе с универсальной точки зрения, но именно с этой точки зрения, а не с искаженной точки зрения частного интереса вот что необходимо.

# 14:44

Высшее Благо выше справедливости

Абсолютное благо, самодержец, Кришна самый сладкий, Он выше закона вот что самое прекрасное в нем нет ритма и нет причины, нет заданного размера и нет причины, даже нет места для справедливости, настолько сладостен. Измерение настолько сладостно, что не возникает вопроса о справедливости, ни малейшего намека на это явление. Как можно такое представить? Самодержец, высочайшее самодержавие абсолютного Блага. Нет места для справедливости в этом царстве, самодержавие, но самодержавие Абсолютного плана. Высочайшее благо, самодержец, для Него нет необходимости заботиться о чем бы то ни было. Он выше всего и вся, его воля совершенна. Он говорит: «Да будет свет», и возникает свет. Он говорит: «Да будет вода», и возникает вода, с Его волей всё в порядке. Самодержец, воля которого безупречна, там не может быть места для справедливости, не может быть соображений плохого и хорошего, поскольку всё хорошо, вся является высочайшим благом в Нем и в связи с Ним, встреча в разлуке, всё сладостно.

# 16:57

Высочайшая сладость

А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м

адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄

йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о

мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣.

Внутренний вкус подтверждает следующее: каким бы ни было внешнее обращение с тобой, с какими бы несправедливостями и жестокостями ты ни сталкивался в настоящем, тем не менее Он является благожелателем, Центр всего блага. Поэтому когда мы достигаем этого высочайшего уровня Сознания Кришны, для нас нет разлуки с этим явлением, каким бы ни было обращение с нами на поверхности, кажущееся обращение. Но Он мой единственный Владыка, Он обращается со мной как будто очень жестоко, тем не менее Он мой единственный Владыка, настолько сладостен. Никто другой, Он единственный Владыка всего моего существования и никто другой. Хотя, казалось бы, я чувствую, что Он обращается со мной в высшей степени сурово и жестоко, но Он столь сладостен. Я никогда не думаю о любой иной альтернативе, о том, чтобы расстаться с таким сладостным Центром, настолько Он сладостен. Его крайне суровое наказание также сладостно. Такое сознание растет внутри: столь сладостен, никогда не может быть надежды на благо (имеется в виду упование на любое другое место). Это самое сладостное явление, Он может поступать со мной как угодно, это не имеет ни малейшего значения. Я не могу ни на йоту отклониться от этого явления, я безраздельно предан этой связи, столь сладостен, благожелателен, нежен, любящ Он. Абсолют таков по отношению ко всем нам.

# 20:03

Восьмая шлока Махапрабху

Махапрабху сказал это в своей последней из восьми шлок. Наказание? Да, наказывай меня еще и еще. Наказание также приходит из Твоих рук, и оно очень сладостно. Он мой хранитель, я уповаю на него безраздельно, я питаю вечную веру в Него. Ты моё единственное прибежище, у меня нет иного выбора безопасного пристанища, но только в сени Твоих священных стоп, такое сознание. Но мы должны молиться о наступлении того дня, когда мы достигнем такого стандарта – стандарта, которому хотел научить нас Махапрабху. Такого рода безраздельное упование на Него как на высочайшее прибежище мы должны культивировать, как на единственного хранителя. Никаких жалоб, все возможные жалобы должны быть устранены, когда мы хотим приблизиться к Нему. Это способ приближения к Нему – тринад апи суничена. Вся ответственность за зло, которое может произойти в будущем, лежит на Тебе, поэтому все в порядке. С таким сознанием мы должны продолжать наше путешествие. Вся ответственность лежит на Тебе за успех или провал, а не на ком-либо еще. Тогда очень скоро мы достигнем этого измерения с таким сознанием.

# 22:50

Идеальное настроение призыва Имени Кришны

Если мы хотим достичь этого измерения, тогда мы должны изменить себя, занять правильную позицию. Мы должны культивировать следующую мысль, что всё это исполнено блаженства. А где я? Место, где я нахожусь сейчас? Мое нынешнее положение очень низменно. Такого рода отношение принесет нам успех очень быстро. Мы стоим с Ним лицом к лицу, обращаясь к Нему, призывая Его Имя. Это означает преданность Его стопам, когда мы призываем этот звук. Но, чтобы наше путешествие было плодотворным, настроение призыва должно быть таковым: тринад апи суничена, отсутствие жалоб в чей либо адрес, отсутствие жалоб в адрес прошлой жизни. С чистым и открытым сердцем мы будем стремиться к этому идеалу, и тогда очень скоро мы достигнем его. Те, кто живут в том измерении, в том идеальном мире, это люди с таким замечательным темпераментом. Они не жалуются ни на кого, они рассматривают окружение в самом идеальном свете, и они очень бдительны в отношении того, чтобы не создавать какое-либо беспокойство. Это чистое царство, и я не должен вносить тьму, они очень осторожны в этом отношении, абсолютная чистота. Такого рода темперамент позволяет войти в то царство, где всё хорошо.

# 25:41

Сохранение веры в страдании

Преданный: Махарадж, я вот только что болел, несколько дней назад у меня была очень высокая температура, и было похоже, что это состояние сражалось с моей верой в Господа. Я задавался вопросом: «Почему я страдаю таким жестоким образом?» У меня была горячка, я был словно в бреду, и я не знал, как сохранять веру, как мне верить в то, что все приходит ради нашего блага.

Шридхар Махарадж: Всё помогает, всё благотворно, всё призвано помочь мне, но моя вера такова, что малейшее требование, то, что необходимо для этого, я буду делать, выполнять малейшее требование, безраздельная преданность. Если я куплю самый дешевый билет, тогда я смогу принять участие в спектакле, но денег нет, нечто в этом роде. У меня нет денег даже на самый дешевый билет. Твоя милость не знает границ, но моя судьба связана с этим явлением. Когда мы придем к такому сознанию, тогда мы обретем связь с этим явлением, в противном случае человек не может искренне сказать о себе, что он связан, что у него есть что-то, что он кто-то. Это аханкар, эго, а когда эго будет окончательно растворено, тогда такое утверждение низойдет из наших уст: «У меня нет ничего, а Ты самый великодушный, и в этом моя надежда, мой Господь». Это капитал – такое умонастроение, но этот капитал целиком и полностью имеет негативную природу. Подлинный капитал таков: сознание того, что я нищий, у меня ничего нет, всё принадлежит Тебе, и я также принадлежу Тебе, мой Владыка. Все принадлежит Тебе, а я самый низкий человек, у меня нет ни малейших качеств, но я принадлежу Тебе.

Для того чтобы обратиться к Безграничному, нужно такое отношение: полное растворение себя, самоуничижение. Не просто мукти, освобождение от мании, воображаемой гордости, но речь идет о том, чтобы глубоко погрузиться в эту сферу, где всё принадлежит Тебе и я сам также принадлежу Тебе, а у меня нет ничего, я никто. Я могу делать все что угодно, но я раб, если Ты убьешь меня, то никаких претензий к Тебе, Ты являешься объектом моего поклонения. Я занимаю такое положение по отношению к Тебе. Ты обладаешь всяческими правами избавиться от меня, если тысячи таких, как я, будут уничтожены, никакого ущерба для Твоих игр не будет, таково мое отношение. Речь идет о группе смертников, которым присуще такое настроение, которые готовы на крайнюю степень жертвенности, и тогда возможно достижение наиболее тонкого типа существования. Очень тонкого, той жизни, которая не может быть уничтожена, такое тонкое эго по отношению к Безграничному.

# 31:58

Поражение Кришны перед Его слугой

Растворение. Когда происходит творение, создается множество грубых реалий, а во время окончательного уничтожения эти грубые реалии растворяются. От грубого к тонкому, еще более тонкому и т. д., и наконец наиболее тонкое явление остается вечно. Явление, о котором нельзя сказать что-то определенное, которое не обладает какими-то явными позитивными характеристиками. Позитивное начало. Вслед за избавлением от негативной стороны. Это иная майа, иная структура где каждая частица этой структуры обладает таким типом: отсутствие индивидуальной позиции. Господь говорит: «Да, Я бхакта-парадхино. Я подчинен всем этим Моим слугам, они купили Мое сердце, Я не могу жить без них благодаря их настроению служения. Они «купили» Меня таким образом, что Я стал их собственностью. Я не могу обходиться без них. Они безгранично преданны Мне, Я не в силах жить без них». В такой мир можно прийти. Это другое явление, не вопрос права, но вопрос права преданности, жертвенности. Это право развивается другим образом. Преданность обладает величайшей силой, величайшим могуществом, но это право другого типа, о котором мы не можем помыслить, которое мы не можем представить в этом измерении, это негативное право. Махабхава дуи эка руп. Весь экстатический Абсолют чувствует себя лишенным себя перед такой негативной силой – это поражение Господа перед Его служанкой. Кришна.

# 35:20

Кришна и Радха в поэзии Джаядева Госвами

Джаядев Госвами, великий поэт-преданный, написал книгу на санскрите, описывал Кришна-лилу, вдохновленный Кришной. Затем он дошел в своем произведении до такого места, где Радха-Кришна тайно встречаются наедине, и столь многие чувства проявляются в Их сердцах. Кришна изо всех сил пытается успокоить Радхарани, настолько, что Он вот-вот готов сказать: «Я хочу Твои святые стопы, Я хочу служить Твоим святым стопам, пожалуйста, дай их Мне». Джаядев не осмелился написать, положил перо, он подумал: «Как я могу написать такое?» Кришна, высочайший Бог, молится о святых стопах Радхарани, желая служить Ей. Он остановился и отправился совершить омовение на Гангу. А в это время пришел Сам Кришна в образе Джаядева. Падма, жена Джаядева, была великой преданной. Она увидела, что ее муж, на удивление, быстро вернулся после омовения. Она накормила его, а после Кришна в образе Джаядева сказал: «Падма, дай Мне эту книгу, которую Я писал». Она дала ему манускрипт, и Он написал эти слова. Кришна говорит: «Пожалуйста, будь добра и дай Мне Твои святые стопы, чтобы Я мог служить им». «А после этого я отдохну», сказал Джаядева. Когда он написал эти строки, Он сказал жене: «Теперь я пойду отдохну» и удалился в спальню. А в это время пришел настоящий Джаядев и увидел, что Падма принимает прасадам. Он удивился и спросил:

Падма, почему ты принимаешь прасадам?

Господин, а почему ты пришел? Ведь ты уже приходил, ты почтил прасадам, и я принимаю остатки твоей трапезы.

Что ты говоришь, Падма? Я только что пришел.

Нет-нет, ты приходил, и ты уже почтил прасадам. Ты попросил рукопись книги, которую ты пишешь, и я дала ее тебе. Ты что-то записал, а потом отправился в спальню, чтобы отдохнуть.

Я не понимаю, что происходит, Падма, дай мне рукопись.

И тогда Джаядев увидел: то, что он не осмеливался написать, колебался, было написано. Он сказал:

О Падма, ты самая удачливая женщина! Сам Владыка пришел и принял прасадам из твоих рук.

Тогда Джаядев бросился к прасаду и стал жадно его поглощать. Он сказал: «Ты столь удачлива! Кришна приходил и принимал пищу из твоих рук. Ты столь удачлива: ты видела Его, но я не смог Его увидеть».

# 40:47

Сила самопредания

Таким образом Кришна «куплен» такими преданными, Он стал их собственностью. И ради нашего воодушевления… Они купили Его ценой полной преданности. Преданность обладает такой ценностью. Очень трудно обрести такое явление, и тем не менее это самопредание обладает такой силой. Ахам бхакта-парадхино, парадхино означает «покорен». Он говорит: «Я словно стал их собственностью, полностью подчинился им, они владеют Мной, словно куклой, Я несвободен. Я словно продал свою свободу, и Мои преданные приобрели ее. Я сознательно, добровольно оставил свободу, Мое положение таково. В действительности я свободен, но Я продал свою свободу не за деньги, но за их преданность, жертвенность».

Кто станет слушать эти безумные разговоры? Такие разговоры не следует вести в собрании нормальных людей, только безумцы способны обсуждать подобные вещи. Кто поверит в реальность всего этого? Но те, у кого есть некий вкус к этим реалиям, они не могут его оставить. Они оставят всё остальное: царство, власть, репутацию, деньги, положение, всё что угодно, но такого рода тонкие обсуждения, обмен такими мыслями они не могут оставить, не могут этого избежать. Они не способны отказаться от этого вкуса. Эксплуатация дурна, а преданность благо. Отречение самоубийственно, а высшая форма жертвенности, как она может быть достигнута и какого рода преданность? В этом проблема. Махапрабху и Вайшнавы, Гуру, приходят к нам, на эту сторону и показывают нам эти очень тонкие моменты. И с полнотой внимания нам следует пытаться продвинуться в направлении, которое они указывают. Одной капли этого явления достаточно. Обретя каплю, ты поймешь, что это Безграничное. Часть Безграничного тоже Безграничное, такова природа Безграничного. Никакое количество ограниченных реалий не может породить Безграничное, но Безграничное изначально, и каждая часть Безграничного тоже безгранична. Так много мы можем получить, насколько велика наша жажда, океан присутствует перед нами, насколько велика жажда этого крошечного тела.

Нитай, Нитай, Нитай. У меня есть привычка: иногда, когда я обсуждаю что-то, я призываю: «Нитай Гоур, Нитай Гоур». Даже этот джентльмен, Ачьютананда, упоминал в своей статье, в журнале «Назад к Богу». Когда я разговаривал с ним, иногда по ходу беседы я призывал: «Гоура Нитьянанда», он написал об этом в статье, в самом начале. Ачьютананда говорил, что к январю он приедет сюда, но потом я узнал, что по причине нехватки денег или по какой-то другой причине он не сможет приехать. Гоур Харибол, Гоур Харибол.

# 48:31

Подлинное приобретение

Преданный: Временами мы говорим: «Нет риска, нет выигрыша».

Шридхар Махарадж: «Нет риска, нет выигрыша» относится к этому измерению жизни, тому измерению, где мы находимся сейчас. Особенно «Бхагавад-гита» рекомендует: не стремись быть привязанным ни к выигрышу, ни к потере, поскольку всё ложно приобретение и потеря в этом измерении бытия. Затем произойдет твое подлинное пробуждение в месте, где есть приобретение и есть потеря. Потеря это оскорбление, служение это выигрыш. В этом измерении бытия приобретение и потеря ложны, но в высшем измерении бытия присутствует приобретение и потеря подлинные, и это садхана. Потеря это оскорбление, служение это выигрыш. В рамках майи, частного расчета, хорошее и плохое всё это ложно приобретение и потеря. Наше настроение должно быть таким: только служение это подлинное приобретение, не личное приобретение или потеря, не об этом идет речь. Как бы Он ни вел себя со мной, я всегда буду предан служению Ему, то должен быть лейтмотив всей нашей жизни. Приобретение и потеря в категориях Его милости, Его нежности, не в качестве шоу, имитации. Преданность обладает такой природой, жертвенность. Преданность означает игнорировать личные приобретения и достижения, но преданность имеет такую природу, она однонаправлена, целеустремлена, имеет один объект.

# 52:13

Отклонения от указаний учителя. Интоксикации

Этот ученик питает веру в Джаятиртху Махараджа. Я хотел бы спросить его, питает ли он подобную веру в своего Гуру, Свами Махараджа? Разве Свами Махарадж употреблял ЛСД, интоксикации? Он не следует своему Гуру Махараджу целиком и полностью. Как он может требовать, чтобы его ученики следовали ему безусловно? Предается ли он своему Гуру безусловно? Раньше этот Джаятиртха был связан с интоксикациями, оставив их, он пришел к Свами Махараджу, к этому походу. В свое время Джаятиртха написал книгу в защиту психоделиков. Он ушел из этого общества, чтобы присоединиться к Свами Махараджу, чтобы оставить интоксикацию. Сейчас он вновь принимает интоксикации и просит своих учеников следовать ему безоговорочно. Какое право у него есть на это? Он просит предаваться ему безоговорочно, а он сам делает это?

Преданный: Ему хочется иметь последователей.

Шридхар Махарадж: Да, он что-то изобрел, безумец, который говорит: «Я Махапрабху, я Кришна, я Иисус». Когда мозг разрушен, такие слова могут исходить из уст такого человека: «Я Махапрабху, я Кришна, я то, я се…» Что это такое? Речь безумца. Если дать ему хорошую пощечину, лечение будет соответствующим.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+4

Другие материалы раздела

1983-01-01

«Безусловная преданность»

1983-01-02

«Жизнь после смерти»

1983-01-04

«Погрузиться в Реальность»

1983-01-05

«Благая вера»

1983-01-06

«Развитие в теистическом мире»

1983-01-07

«Ключ к высшей реальности»

1983-01-10

«Стремление ограниченного к Безграничному»

1983-01-11

«Отношения Души с Богом»

1983-01-12

«Природа преданности»

1983-01-14

«Саньяса Махапрабху» Часть 1

1983-01-15

«Саньяса Махапрабху» Часть 2

1983-01-21

«Путь в Мир Бессмертия»

1983-01-22

«Природа эгоизма»

1983-01-25

«Высшее благо»

1983-01-26

«Божественная Любовь и Красота»

1983-01-30

«Природа Души»

1983-01-31

«Передача духовного знания»

1983-02-01

«Святые места»

1983-02-06

«Онтология Любви»

1983-02-07

«Любовь иррациональна»

1983-02-11

«Разлука»

1983-02-12

«Путешествие в Мир преданности»

1983-02-13

«Поиск самого себя»

1983-02-14

«Отречение»

1983-02-18

«Вера выше знания»

1983-02-19

«Гуру»

1983-02-20

«Триданда Махапрабху»

1983-02-21

«Истории жизни Мадхва Ачарьи, Ямуна Ачарьи и Рамануджа Ачарьи»

1983-02-26

«Сознание»

1983-03-02

«Взаимоотношения наставника и ученика»

1983-03-04

«О низменности употребления наркотических веществ»

1983-03-08

«Красота Господа»

1983-03-16

«Жизнь Рупы и Санатаны»