Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1983 / «Разлука»
Смирение означает «не посягать на права других». И также оно не должно приводить к убийству собственного «я». Оно должно быть естественным. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Сатья, Туласи, Савитри

«Разлука»

Разлука

# 00:00

Наказание из любящей руки

Шридхар Махарадж: Неблагоприятная позиция. Господь присутствует там, решение присутствует. Он не мстителен, Он не хочет наказать тебя. Наказание приходит только для того, чтобы научить тебя, наказание присутствует, но оно приходит из любящей руки, только для того, чтобы исправить тебя, помочь тебе, не для того, чтобы наказать. Мы должны рассматривать вещи в таком свете, так всегда нам советуют, и тогда очень быстро уйдет туман и наступит кристально ясная атмосфера. Это очень важная шлока из «Бхагаватам» – ключ к решению нашей проблемы, к успеху. Если ты страдаешь от последствий своих прошлых дурных поступков, старайся увидеть милость Господа за этими страданиями, и очень скоро страдания уйдут. Мыслями, словами и поступками, целиком и полностью, безраздельно. Наступит спасение, избавление ото всех трудностей, бед, и избавление от неблагоприятных обстоятельств – ключ к успеху в жизни.

# 02:26

Всё предназначено для удовлетворения Кришны

Нам советуют всё рассматривать связанным с Кришной, это Его удовольствие, Его игра. Если приходит женщина, мы смотрим на неё, думая: «Она предназначена для счастья Кришны, не для моего счастья или кого-то другого, только для счастья Кришны». Деньги, лакшми, для Нараяны, а слава принадлежит Гурудеву, Баладеву, Нитьянанде, который даёт миру Абсолют. Он заслуживает всемирной славы, потому что Он одаривает каждого, раздавая любовь к Богу, Нитьянанда-Баладев. Вся заслуга принадлежит Ему, а всей энергией управляет Нараяна. Наслаждение женской любовью – удел Кришны; канак, камини, пратиштха – три аспекта наслаждения.

# 04:37

Вся заслуга принадлежит Гуру и Шримати Радхарани

Вся заслуга принадлежит Гуру, который раздаёт миру истину, полнота заслуги. Гуру означает Баладев, а в мадхурья-расе – Радхарани. Ей принадлежит вся заслуга, Она даёт Кришну миру. Кришна принадлежит Ей, Он Её собственность. Кришна является собственностью Радхарани, Она способна дать Его всем и каждому. С точки зрения высшего видения всё обстоит так, а на немного более низком уровне: Баладев, ватсалья, сакхья, без мадхурьи. Ватсалья, сакхья, дасья, шанта – эти четыpe расы управляемы Баладевой и Нитьянандой, и только мадхурья-раса, включающая в себя все иные виды расы, управляема Радхарани, Она способна дать Кришну целиком и полностью. Другие способны дать лишь частично, вплоть до ватсалья-расы, но полнота распространения может быть позволена только Радхарани.

# 06:11

Шукадев Госвами не смог произнести Имя Шримати Радхарани

Шукадев не смог произнести Имя Радхарани в этом учёном собрании, когда он декламировал «Бхагаватам». Имя Радхарани не упоминается в нём, Джива Госвами объяснил, почему. В том собрании эти ученые не могли по достоинству оценить высочайшую форму любви в её духе паракии, они были учеными, но не были преданными высочайшего уровня, поэтому Шукадев не мог произнести Имя Радхарани в этом собрании учёных. Они не смогли бы по достоинству оценить паракия-расу, служение Радхарани и гопи, абсолютный тип служения, неподвластный никакому закону, никаким ограничениям, ни социальным, ни религиозным. Переступая черту религиозного и общественного долга, отбрасывая всё и вся, полное, безоговорочное самопредание Кришне – это высочайшее положение. Полнота предания себя, пренебрегая всеми существующими социальными и религиозными законами страны, игнорируя общество и религию. Величайший риск в служении Кришне всем сердцем, такое явление можно найти там.

Имя Радхарани не могло быть произнесено в собрании ученых, Шукадева не мог его произнести. Такое объяснение дал Джива Госвами в своих «Сандарбхах». «Когда я произношу Имя Радхарани, я прошу прощения: «О, пожалуйста, прости меня, я не квалифицирован произносить Твоё Имя. Я говорю много своим крошечным языком я произношу Твоё Имя, прости меня. Прости меня, я имею дерзость призывать Твоё Имя, прости меня». Столь великое, благородное, мы не считаем себя достойными произносить Её Имя. Шукадев Госвами не мог произнести Её Имя на протяжении всего «Бхагаватам», где описан идеал Божественной Любви, основание Божественной Любви было показано там. Любовь выше знания, выше интеллекта, рациональности, выше ratio, выше интеллектуализма. Измерение Любви, вибрация этого измерения – абсолютная Любовь к Кришне, игнорируя все остальные требования, которые приходят из непосредственного окружения. Сегодня я закончу на этом.

# 11:00

Неблагоприятные обстоятельства

Мы можем улучшить наше положение и приблизиться к Кришне, отбрасывая наше внутреннее стремление к любым другим явлениям помимо Кришны. Это напоминает мне, эти суровые обстоятельства приходят, чтобы подтолкнуть нас в эту сторону, побудить нас сделать еще один шаг в этом направлении. То, что мы можем рассматривать как нечто неблагоприятное, скорбное, побуждающее нас деградировать. На самом деле это не так, эти реалии не таковы, поэтому царица Кунти молится о таком неблагоприятном положении. Так или иначе мы должны идти вперёд, к Кришне. Волны приходят одна за другой, чтобы увести нас в сторону от Кришны, но мы должны продолжать пытаться приблизиться, и мы, несомненно, придём, достигнем. Эти обстоятельства приходят для того, чтобы подвергнуть испытанию нашу верность Ему, нашу веру, верность в служении. Мы не должны бояться этих, на первый взгляд, неблагоприятных обстоятельств, которые как будто уводят нас в сторону, но в действительности это не так. С сердцем внутри и с Богом над головой мы будем смело стоять с открытым забралом. Этот путь не будет усеян розовыми лепестками, не стоит думать, что он весь покрыт цветами, вовсе не так. Этот процесс есть нечто динамичное, у него нет конца.

# 14:59

Отсутствие удовлетворения в служении

Состязание существует даже на высшем уровне, в высшем измерении. Изначальные представители определенного лагеря служения, определенной расы, занимают аналогичное положение. Я не могу служить, я не удовлетворен, я не удовлетворена тем служением моему мальчику, или моему другу, или моему Владыке. Отсутствие удовлетворения, всегда нужда – это вечное развитие, вечно прогрессивное движение. Путешествие в безграничном обладает такой природой: всегда бег, бег и бег, прогресс, прогресс, нет конца и такое чувство разочарования присутствует: «Я не могу, я не способен, я не чувствую удовлетворения. Я пытаюсь совершать служение, но не удовлетворен или не удовлетворена этими попытками». Такова сама природа мира безграничного.

# 16:42

Путешествие в обществе святых

Мы ограниченные существа, потерянные там, но тем не менее у нас есть параферналии нашей собственной природы. Долгое путешествие, если у нас будет хорошее общество, мы идём в группе, тогда разочарование будет сведено к минимуму, если у нас есть подходящая для нас группа, спутники в этом долгом путешествии. Мы разговариваем с ними, можем идти вместе, нам будет легче переносить тяготы этого долгого путешествия. Кришна-бхакти-джанма-мула хайа садху-санга. Поэтому первоисточником, первопричиной преданности Кришне является общение с садху, и когда мы обретаем каплю Божественной Любви в нашем сердце, даже тогда нашим единственным утешением, источником радости остаётся общество преданных. Преданныe есть всё и вся от начала до конца, наши благосклонные спутники, товарищи могут помочь нам в нашем путешествии к Безграничному. Нечто конкретное, цельное, личности, схожие по своей природе со мной. Поэтому, только лишь обмениваясь мыслями, делясь хорошим и плохим, нашими надеждами, отчаяньем, всем, мы можем по достоинству оценить. Мы можем идти только в группе, садху-санга; если мы в одиночестве, предоставлены сами себе, то реакция может прийти. Возможно, то, что мы считаем нашим бхаджаном, есть нечто воображаемое, и тогда мы рискуем оставить путь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, наш Гуру Махарадж, в высшей степени подчеркивал общество преданных.

# 20:05

Опасность уединённого бхаджана

Ты хочешь в уединенном месте призывать Имя Кришны – это уловка майи, она придёт и схватит тебя за ухо. Мы не сумеем спрятаться, если долгое время находимся в одиночестве, но всегда пытаться жить, совершать служение, делать всё что угодно в обществе столь многих других преданных. Мы будем черпать силу друг от друга, и долгий поход будет не столь тяжел. Поэтому какой-то искренний преданный всегда жаждет хорошего общества, которoe поможет мне, будет ободрять меня, воодушевлять, вселять мужество на каждом шагу. Давайте пройдем ещё немножко, сделаем ещё один шаг, таким образом.

Наполеоновское кресло. Рассказывают, что армия Наполеона совершала поход, они шли и шли долгое время и очень устали. Им хотелось хотя бы посидеть какое-то время, они не могли идти. И тогда он разбил их на круги и попросил сесть таким образом, чтобы один сидел на коленях у другого, другой на коленях у третьего и таким образом по кругу. Все сидели по кругу на коленях друг у друга, понимаете да? Один солдат сел на колени другому солдату, другой на коленях у третьего и т. д. Садху-санга подобна этому, когда мой ум встревожен, то преданный приходит мне на помощь, когда он испытывает депрессию, я помогаю ему, долгое путешествие. Существуют Писания, существуют слова садху, вспоминая их… Таким образом, путешествие. Книги второстепенны, а первостепенный фактор – живые писания, Вайшнавы, святые. В противном случае человек будет думать, что он находится на очень высоком уровне, но это может быть его воображением, и тогда, если это нечто воображаемое, он оставит путь и вернётся обратно. Кайтаб означает обман, самообман. Если мы действительно стремимся к сознанию Бога, то не должны бояться распознавать то же самое сознание Бога в других, поэтому садху-санга.

# 25:02

Всё есть Его милость

В письме к этой женщине, которую я назвал дочерью. Манджари, она плакала, и в конце концов она сказала: «Да, Махарадж». Я привёл ей пример Вишнуприи. Вишнуприя позволила Нимаю Пандиту, Шри Чайтаньядеву, оставить дом и отправиться работать на благо Сознания Кришны. Она была 14-летней девочкой, но вела уединенную жизнь после того, как муж покинул её. «Нимай Пандит ушёл, чтобы проповедовать Сознание Кришны. Ты тоже должна оставить своего мужа, потому что он генерал, – так я сказал. – И ваш маленький сын, Вайшнав Чаран, когда он вырастет, если он будет готов, он тоже сможет стать генералом и сражаться с маей, подобно своему отцу». Она была очень вдохновлена, но так или иначе они улетели в Лондон, а этот джентльмен… К нашему разочарованию, эта попытка, похоже, оказалась безуспешной. Но что поделать, Его воля, воля Абсолюта, мы должны верить, что всё ко благу, всё происходит к лучшему. Рупа Госвами говорит: «О Владыка беспомощных, Ты можешь отнестись ко мне с добротой или сурово наказать меня. Суровое наказание может прийти от Тебя, это также возможно, всё это – милость, наказание или доброта. Ты можешь отнестись ко мне как угодно, Ты свободен, Ты Абсолют. Но каково моё положение? Моя позиция – у меня нет иной альтернативы. Что бы ты ни сделал, как бы ни поступил со мной, как бы ты ни захотел отнестись ко мне, я должен терпеливо принять Твоё отношение, поскольку у меня нет иной альтернативы. Я не могу покинуть Тебя, наказываешь Ты меня или одариваешь милостью, я не могу вернуться обратно».

И он приводит в пример некую птицу, именуемую на санскрите чатака. Эта птица всегда пьёт исключительно дождевую воду, она никогда не берет ни капли воды с земли, какую бы жажду она ни испытывала. Она никогда не пьёт из ручья или из озера, она молит о капле дождевой воды, молит только об этом. Её взор всегда обращён в небеса, и звук, который она издаёт, щебет, похож на эти слова: «Каплю воды, каплю воды». Её клюв, её взор всегда обращены к небу: «Каплю воды, каплю воды». Вода может явиться в изобилии в виде ливня, и также молния может обрушиться на её голову, но её это не заботит. Благодатный дождь или молния, она молит только о капле воды, таким образом. Наше положение подобно этому, наказание может прийти, гром и молния, суровое наказание, которое уничтожит меня, сотрёт меня с лица земли, или обильные воды благодати, милости прольются на меня, утолят мою жажду, но у меня нет иной альтернативы.

# 31:40

Сладость зависит от голода

Ананья-бхаджан, исключительная преданность, я предназначен для этого, это моя судьба. Ты мой Господь, и это не временные, но вечные взаимоотношения. Такую искренность мы должны иметь в сердце, тогда мы будем способны почувствовать, насколько сладостен опыт переживания, происходящий из служения. Если мы соответствуем стандарту, тогда у нас будет шанс почувствовать необычайно сладостный вкус служения Господу. В зависимости от нашего голода: насколько мы голодны, настолько сладостный вкус переживает язык. Сладость зависит от голода, здоровье тела измеряется степенью его голода. Когда человек здоров, мы можем судить о его здоровье по силе его аппетита. Мы должны увеличить наш аппетит, наше рвение, горячее, искреннее желание, стремление к Кришне, и малейшее соприкосновение с Его милостью наполнит наше сердце самой желанной сладостью, о возможности которой мы даже не могли помыслить никогда в жизни, непостижимо чудесный вкус.

Мы видим, во Вриндаване никто не удовлетворен исполнением своих обязанностей в служении Кришне, все неудовлетворены. «Я не могу, я не способен, не соответствую стандарту, я ниже стандарта», – каждый думает так, это специфическая характеристика, таким должно быть отношение ограниченного существа по отношению к Безграничному. Только тогда их взаимодействие возможно, они никогда не могут сказать: «Я обрёл, я зажал в кулаке». Но в то же время это нечто специфическое. В любой момент он может умереть. Есть пословица: «Скупец никогда не удовлетворен своим богатством». Он думает, что он нищий, у него есть деньги, но при этом он говорит: «Я нищий», так обстоит дело с богатством. «У меня нет денег, у него есть деньги», и здесь также: «У меня нет преданности, но у него есть преданность, Кришна присутствует там». Это суть, которую нам следует понять. Это богатство в полной мере присутствует в Гурудеве, Вайшнавах, паршадах, они переживают этот вкус, но сами преданные-паршады говорят: «Я не чувствую никакого соприкосновения с Кришной. Где Он?» И какая бы малая связь, малое соприкосновение ни происходило, самбхог и випраламбха.

# 37:03

Единение в разлуке

Состояние разлуки нормально и безопасно, тогда как чувство встречи, единения крайне коварно, когда речь идёт о низшем уровне. Мы можем спутать одно явление с другим, и существует возможность падения. Махапрабху Шри Чайтаньядев показал нам путь единения в разлуке, наиболее безопасный путь. «Я обрёл Его» – это опасно, в большинстве случаев это ложное представление. Мы должны быть крайне осторожны в отношении этого. Мы не должны думать, что я обрел Господа в той или иной степени, никогда. Мы должны быть очень осторожны в отношении такой позиции. На этом я закончу сегодня.

# 38:50

Какое служение предпочтительнее

И затем в качестве Вринды она была поставлена управительницей всего Вриндавана. В то же время у неё есть определенная функция во враджа-лиле в качестве индивидуальной гопи. Иногда сама Радхарани говорит: «Все Мои достижения благодаря милости Туласи Деви. В прошлых жизнях я почтительно служила Туласи Деви, поэтому обрела благосклонность Кришны в этой жизни», так Радхарани представляет её. Это всё гьяна-шунья, преданность, смешанная с невежеством, заблуждением, гьяна-шунья-бхакти, смешанная с невежеством или независимая от попыток измерить неизмеримое. У него есть другой вопрос?

Преданный: Она спрашивает: как можно лучше использовать в Сознании Кришны таланты, способности, которые есть у тебя, или заниматься распространением книг, что очищает в большей степени? Какое служение вы хотите, чтобы я совершала для Вас?

Шридхар Махарадж: Один момент – это распространение книг, а что другое, арчан?

Преданный: Её идея такая: она хочет быть учительницей в гурукуле, шить одежду для Божеств и ухаживать за Туласи Деви.

Шридхар Махарадж: Служение под руководством высшего Вайшнава обладает непосредственной практической ценностью.

Преданный: Она спрашивает, почему оскорбительно принимать листья Туласи на двадаши?

Шридхар Махарадж: Потому что предполагается, что Туласи Деви соблюдала пост. Если мы обретаем бхакти, тогда автоматически всё неблагоприятное уходит. В целом преданность подразумевает клешагни. Прогрессируя в преданности в целом, все стадии, которые мы проходим, первый шаг таков – все негативные вещи уходят. Второе – все хорошие симптомы проявляются, третье – мы можем быть рядом с освобождением, близки к нему. Затем очень трудно обрести милость преданности, судурлабхах. Четвертое – интенсивная, невыразимая радость преданности рождается, чтобы одарить нас благосклонностью, это результат преданности в целом. А служение Туласи Деви есть часть преданности, и это служение даёт нам все эти эффекты, следствия.

# 43:18

Преданный просит только о преданности

Преданный высочайшего порядка не должен молиться о каком бы то ни было месте, возносить любую молитву: «Избавь меня от греха», такого рода. Преданный первого класса будет молиться так: «Что бы я ни сделал дурного, я готов отстрадать за свой грех целиком и полностью. Но я хочу лишь каплю нектара благосклонности Кришны». Такой должна быть молитва преданного. Согласно своей карме я могу быть птицей, зверем, могу родиться насекомым, на небесах или в аду, меня это не заботит. Пусть я страдаю за свои поступки согласно своей карме, но моя единственная молитва о том, чтобы я не был обманут, не был лишен благосклонности Кришны. Я буду молиться о Его милости, я хочу только преданности. Пусть я наслаждаюсь результатами хороших поступков или, если я должен страдать от дурных поступков, совершенных в прошлых жизнях, и отправиться в ад, да будет так. Я не хочу избавиться от этих реакций, я готов страдать или наслаждаться согласно своей карме, меня это не волнует. Но моя молитва о том, чтобы… Я не забочусь о заслугах, хороших или плохих, я молюсь исключительно о чистой преданности Тебе. Но эти два явления, ни счастье и ни страдание, меня не волнуют.

Я не хочу избавиться ни от счастья, ни от страдания, пусть это приходит согласно моей прошлой карме, но с этого момента я буду стараться снискать расположение Кришны и готов столкнуться с любыми обстоятельствами. Я хочу каплю нектара высочайшего уровня, а явления низшего порядка, ад или рай, меня не волнуют. Избавиться от них, спастись от ада или рая – это очень низкие явления, но мы должны молиться только о благосклонности Кришны как о позитивном достижении и никогда не пытаться свести к минимуму результаты наших прошлых дурных действий или заблуждений. Заблуждение – это ничто по сравнению… Я хочу визу, меня не заботит паспорт; если я обрету визу, паспорт появится автоматически, нечто в этом роде. Если я обрету визу, проблем с паспортом не будет. Избавиться от майи – это ничто, но позитивное достижение – обитель Кришны – это нечто гораздо более высокое. Превзойдя майю, мы можем достичь Вираджи и Брахмалоки, но почему я должен тратить энергию на то, чтобы обрести положение в пограничной зоне? Все мои усилия будут направлены на достижение позиции на Голоке, я буду стремиться к этому, и то будет достижение высочайшего порядка. Об этом я буду молить, и автоматически всё остальное приложится.

# 49:08

История Савитри, верной жены

Был один случай, Савитри и Сатьяван. Савитри хотела получить благословение от Ямараджа. Она была добродетельной женщиной, верной женой. Вместе с мужем она отправилась в лес, зная, что то был день смерти её мужа, и она сопровождала мужа, Сатьявана, в лес. Савитри знала, но Сатьяван не знал о смерти. Внезапно он сказал: «Я чувствую слабость в голове, я хочу поспать». Савитри была готова, она положила голову мужа к себе на колени. Сатьяван рубил там дрова, и он упал, он положил голову на её колени и умер. Ямарадж пришёл, чтобы забрать его. Вначале пришли его посланники, но обнаружили, что голова Сатьявана покоится на коленях его целомудренной жены, они не дерзнули приблизиться к нему, чтобы забрать, тогда пришёл сам Ямарадж. Савитри сидела там, голова её мужа покоилась на её коленях. Ямарадж сказал: «Ты видишь, он мертв. Я должен забрать его душу». Но когда Ямарадж попытался увести его душу, силой своей аскезы Савитри следовала за ним. Ямарадж сказал:

– Почему ты идешь за мной? Я забираю его.

– Нет, нет, я не могу оставить мужа, я пойду за ним.

– Нет, не ходи. Почему ты препятствуешь мне выполнять мой долг? Это долг, который возложил на меня творец, Брахма. Ты должна позволить мне выполнить мою работу.

– Мне лучше умереть, чем жить без мужа.

– Хорошо, я выполню твоё желание, прими моё благословение и будь удовлетворена. Какое желание ты хочешь исполнить?

– Мои свёкр и свекровь слепы, пусть они прозреют.

– Хорошо, они станут зрячими.

Но она опять шла за ним, она сказала:

– Я не удовлетворена, я не могу уйти.

– Хорошо, тогда я исполню ещё одно желание, – ответил Ямарадж.

– Они утратили всё своё царство, пусть царская власть вернётся к ним.

– Хорошо, я обещаю, они вновь будут править.

Но Савитри вновь шла за ним, она сказала:

– Нет, я не могу оставить мужа, я не могу жить без его общества.

– Хорошо, ещё одно желание.

– Я хочу иметь сто сыновей.

– Хорошо, у тебя родится сто сыновей.

Но Савитри по-прежнему шла за ними.

– Почему ты идёшь?

– Ты сказал, что у меня будет сто сыновей, но ты забираешь моего мужа. Как же я рожу сыновей без мужа?

Ямарадж был растерян, но что делать, он обратился к высшей силе. Была получена санкция, и Савитри получила мужа обратно. Ямарадж уже пообещал ей, что у неё родится сто сыновей, и Савитри заявила: «Ты санкционировал рождение этих детей, в таком случае ты не можешь забрать мужа». Таким образом, если мы получим некое место на Голоке, тогда мы автоматически освободимся от этого бренного мира. Тогда с какой стати нам молиться: «Очисть почву, на которой я стою». Это самообман. Обращаясь к Высшему Существу, мы всегда должны молиться о служении высшего порядка. Где бы мы ни были, нас это не волнует. Эта проблема будет автоматически решена, если мы обретём высшее назначение там, то автоматически никто не сможет удержать нас здесь. Шуддха-бхакта, чистый преданный, из глубины сердца не молится ни о чем другом, это потеря энергии для него. Он молится исключительно о чистой склонности к служению моему вечному Владыке, этого я хочу. Я не знаю ничего другого, кроме любовного служения моему вечному Владыке, этого я хочу.

# 55:45

Гопи – идеал самозабвения

Когда Нарада пришёл к гопи попросить пыль их стоп… В Двараке Кришна жаловался на то, что Его мучает ужасная головная боль и только пыль стоп Его преданных может помочь избавиться от этой головной боли. Нарада обращался ко многим, никто ни дерзнул дать ему пыль со своих стоп для Кришны.

– Кришна страдает, испытывает мучительную боль,

– Нет, я не посмею. Всё это испытание с Его стороны. Мы последние люди, кто способны дать пыль. Он наш почитаемый муж, Он сам Бог, никогда.

Нарада отправился к Кришне.

– Ты получил лекарство?

– Нет, никто не осмелился дать пыль своих стоп.

– Тогда, Нарада, иди во Вриндаван и поищи пыль там, ступай.

Нарада силой йоги тотчас же перенесся во Вриндаван и стал рассказывать гопи. Они спросили:

– Возможно, ты пришел из Двараки? Есть новости о Кришне?

– Да, есть, Кришна страдает от ужасной мигрени.

– Как, Он страдает?

– Да, Он страдает.

– И никакого лекарства нет?

– Есть лекарство – это пыль со стоп Его преданных, ничто другое Ему не поможет.

– А, пыль стоп преданных.

– Да, я пришел.

– Так возьми, передай пыль наших стоп. Мы не знаем, настоящие ли мы преданные, но дай Ему пыль.

Нарада был изумлен: «Как это понимать? Никто, даже я сам, не дерзнул дать пыль своих стоп. Кришна говорил мне: «Нарада, ты преданный, дай Мне пыль своих стоп», но я не посмел, но эти женщины предлагают пыль своих стоп, да ещё и соревнуются: «Нет, возьми мою, нет мою, быстрей, быстрей бери»». Он потерял дар речи, Он спросил:

– Что вы себе думаете! Вы даёте пыль своих стоп Кришне. Разве вы не знаете, каковы последствия?

– Да, а каковы они?

– Вечный ад.

– Мы готовы к вечному аду. Мы заботимся о Его счастье, мы не заботимся о своём счастье, нас не заботит наше будущее. В центре нашего внимания стоит только поиск Его удовольствия.

Чистый преданный не будет молиться ни о чем, кроме высшего служения Владыке своего сердца. Он даже не сможет увидеть ничего другого, кроме счастья Кришны, самозабвение. В христианстве также говорится: самопожертвование и более высокое явление – самозабвение. Самозабвение, присутствует самость, но забвение себя, забвение самости ради удовольствия Кришны. Отсутствие личного интереса, самозабвение, они не сознают свой интерес, это интерес слит с интересом Господа, Абсолюта. Чистый преданный никогда не должен хотеть ничего другого, кроме чистого служения своему Владыке. Он не хочет знать низшие явления, он не в состоянии их видеть.

Однажды после обучения Пандавов и Кауравов в школе Дроначарьи он устроил экзамен. С этой целью он поместил искусственную птицу на верхушку дерева и попросил их одного за другим прицелиться в глаз этой птицы, которая находилась на верхушке дерева. В начале он призвал Юдхиштхиру, последний был самым старшим: «Ты должен поразить стрелой глаз птицы, которую я поместил на верхушку дерева, прицелься». Юдхиштхира сделал это.

– Что ты видишь, птицу видишь?

– Да.

– Всю птицу?

– Да.

– И дерево?

– Да

– Видишь меня?

– Да, я вижу всё.

–Убирайся.

Таким образом он попросил одного ученика, другого, и наконец очередь дошла до Арджуны.

– Ты должен сделать это.

– Да.

– Ты прицелился?

– Да.

– Что ты видишь?

– Я вижу птицу.

– Не дерево, ничего другого?

– Нет.

–Всю птицу?

– Нет, только глаз.

– Ты не способен видеть ничего другого?

– Нет, я вижу только глаз.

– Тогда стреляй.

Чистый преданный не в состоянии видеть ничего другого, кроме удовольствия, счастья своего Владыки. Преданный не сознаёт ничего другого. Чистая преданность, чистый преданный молится по отношению к Туласи или кому бы то ни было только о высшем сукрити, шуддха-бхакти, према-бхакти, ни о чём другом, только о благосклонности Кришны, о стопроцентном удовольствии Господа безоговорочно, не сознавая своё тело, ум и всё остальное, такого рода преданность. Махапрабху говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи… Я забыл эту шлоку, но суть такова…

# 01:05:00

Не отождествлять духовное с материальным

Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос о Туласи. Преданные здесь, в Матхе, говорят: «Даже если джапа-мала не сделана из подлинной Туласи Деви, когда вы касаетесь, перебираете четки, то вы превращаете эту джапа-малу в Туласи». Мой вопрос: важно ли, чтобы джапамала была сделана из Туласи Деви?

Шридхар Махарадж: Об этом не идет речь, это не принимается в расчет, подобно тому как… Я хочу почитать. Если объекты нашего поклонения мы считаем бренными реалиями, то это оскорбление. Если мы думаем, что то, чему мы поклоняемся, – это камень, если мы считаем Гурудева человеком и считаем Вайшнава брахманом, шудрой и всем остальным; если мы думаем, что Владыка всего, Вишну, – один из многих богов, то мы отправимся прямо в ад. В «Падма Пуране» сказано: «Если человек думает, что это тело есть душа, есть «я», отождествляет тело с атмой, душой, жену и детей считает своими родными, принадлежащими ему, а объект поклонения считает чем-то материальным и отождествляет воду с чистотой, думает, что вода очищает, материальное явление, его можно считать ослом, которого используют для того, чтобы перевозить пищу для коров», гокара. Кара означает «осёл, который несет поклажу», его поклажа есть то, что можно использовать только для скота, не для людей, его концепция такого уровня. Поэтому мы должны избавиться от отождествления духовного с материальным. Духовное начало – вот что необходимо, не материальное, мы должны понять истинное положение. Равана похитил Ситу Деви, и один преданный начального уровня был шокирован, узнав об этом. Когда Махапрабху гостил в доме преданного Рамануджа-сампрадаи, этот преданный кормил Махапрабху, но сам постился. Махапрабху спросил:

– Почему ты не принимаешь пищу?

– Я хочу умереть, я вынужден слышать, что моя мать Джанаки, Сита Деви, была похищена демоном, я вынужден это слушать, я хочу умереть, я не в силах больше жить, я не буду принимать пищу, буду поститься до смерти.

– Нет, нет, не думай так. Сита Деви есть сама Лакшми Деви, она чинмой, она олицетворённое сознание, не тело, состоящее из плоти и крови. Тело Ситы Деви не состоит из плоти и крови, поэтому что говорить о том, что Равана насильственно унёс её. Равана даже не мог коснуться, не мог увидеть её. Сита Деви состоит из такой субстанции, что Равана не мог ни видеть, ни коснуться её, – это факт. Не беспокой свой ум, это факт, Я утверждаю, прими прасадам, – утешал его Махапрабху.

И преданный принял прасадам. Махапрабху пошёл дальше на юг, и в одном месте Он нашёл, преданные читали «Курма Пурану». В ней сказано: «Когда Равана пришёл, чтобы похитить Ситу, она приняла прибежище в огне, а Майа Сита, бог огня дал Раване некую копию Ситы, и тот взял её. Затем, когда Равана был убит, когда победа была достигнута, Рамачандра забрал Ситу с Ланки. Он сказал: «Для того, чтобы подтвердить своё целомудрие, она должна войти в огонь, и если она пройдёт это испытание, я приму её, в противном случае… Она провела целый год в семье демона, Я не могу доверять её целомудрию». Многие преданные стали скорбеть, но по указанию Рамачандры огонь был разожжен. Сита Деви вошла в огонь и вышла из него невредимой с улыбкой на лице. Преданные стали кричать: «Джай Сита Деви! Ки джай!», так сказано в «Курма Пуране». Махапрабху попросил чтеца: «Пожалуйста, дай Мне эту старую страницу древнего манускрипта и помести на её место копию. Поскольку один преданный очень беспокоится, думая, что Сита Деви была похищена Раваной. Я хочу показать ему эту страницу древнего манускрипта, чтобы убедить его в том, что это не Моё утверждение, но так написано в шастре». Равана не мог прикоснуться к подлинной Сите Деви, она есть олицетворенное сознание, не материя, не плоть и кровь или что-то в таком роде.

# 01:14:21

Выйти за рамки смертного мира

Дух может явить свою форму, йогин может явить свою форму. Если дух и йогин способны на это, то Бог также способен. Он говорит: «Свет», появляется свет; «Да будет вода», появляется вода. Его воля – закон, чтобы Он ни хотел, Он немедленно делает это, и Он не обладает телом из плоти и крови. По своей воле Он может продемонстрировать всё что угодно, Он абсолютно духовен, Он не соприкасается с материальным осквернением. Тем не менее всё это есть, но те духовные глаза, не плотские глаза, тело не плотское тело. Как во сне, во сне эти глаза не работают и тело не функционирует, тем не менее во сне мы ходим, смотрим. В ментальном измерении подобная деятельность возможна. Ум наполовину материален, и выше этого находится духовный мир, где существует духовное зрение, духовные уши, ум, всё духовное, это возможно. Во время войны, когда два танка сталкиваются, внутри танка сидят солдаты, и два танка сталкиваются, словно демоны, наезжают друг на друга, сокрушают друг друга, человек находится внутри. Душа внутри этого тела, и она обладает своим собственным телом, миром, местом обитания, своей пищей, и всё это имеет духовную природу. То, что мы видим здесь, это искажённое отражение изначальной реальности, и мы должны стремиться к этой жизни.

Чистота зависит от любви, жертвенности, любовь подразумевает жертву, умереть, чтобы жить. Мы должны умереть целиком и полностью, безраздельно по отношению к нашим интересам здесь, и новый интерес пробудится в нас в том измерении. Это наше стремление, ради этого мы оставили наши дома, друзей, отца, мать, сыновей, собственность, столь многие вещи мы оставили и отправились на поиски подобной жизни. Мы покончили с очарованием бренными реалиями, бренным богатством, и мы ищем нечто, что выходит за рамки бренного. Бренное означает смертное, в рамках смертного мира каждую секунду всё умирает, каждую секунду то, на что мы уповаем, это тело умирает, всё умирает каждую секунду. Мы хотим выбраться из этой клетки смерти, из этой земли умирания, увядания и, если возможно, жить на той земле, где нет смерти. Амрита, бессмертие, сладостный нектар бессмертия, вечности.

# 1:18:45

Абсолютное Благо гармонизирует всё

Вайкунтха и Голока и мир безграничной перспективы, концепция Вайкунтхи. Кунтха означает «ограничение, лимит», Вайкунтха означает «нечто безграничное». Жить на Вайкунтхе – значит жить в относительности безграничного целого. Опять же там существует градация, классификация, мы можем найти её там, когда обретём доступ туда, классификацию, различными путями. Например, глиняная кукла занимает какое-то пространство, но свет не занимает какое-то место. Если зажечь другой светильник, то этот свет увеличивается и тот светильник горит. Но если погасить один светильник, мы не можем сказать, что свет занимает одно положение, а этот свет занимает другое место. Два света смешиваются, так сказать, и свет можно устранить, интенсивность может ослабнуть, но такого рода ограничения отсутствуют. Среди частиц безграничного также есть ограничение, но оно иного типа. Если светильник светит, то он освещает всю комнату, и другой светильник освещает всю комнату, но если один светильник убрать, всё равно свет остаётся. Сознание также, частицы сознания могут жить вместе и также могут расходиться, но это другое явление. Там также, на Голоке, подобно тому, что здесь, все вещи кажутся ограниченными, но они безграничны, так нам говорят. Всё это устраивает Йогамайа, ради удовлетворения Кришны. А здесь, мы видим…

И это высочайшая форма игры Кришны, такого рода игра. Махапрабху сказал: кришнас ту бхагаван сваям, человекоподобные игры, игра Господа в её высочайшем положении подобна человеческой жизни, близка к ней. Высочайшая концепция безграничного может привести в гармонию все реалии, которые на поверхностный взгляд ограничены, но они также могут быть гармонизированы. Воровство, ложь и другие явления, которые предстают очень предосудительными, также могут быть гармонизированы Абсолютным Благом. Это нечто более прекрасное, зенит красоты. То, что кажется ущербным, также может быть приведено в гармонию Абсолютом. Это высочайшее положение гармонии – даже то, что не гармонично, может быть приведено в гармонию: воровство, ложь, все эти вещи. Нечто низменное, предосудительное, но даже злое может быть приведено в гармонию. Такова природа этого блага, ничто не может быть плохим в рамках юрисдикции… Это Абсолютное Благо подобно философскому камню. Философский камень превращает любую субстанцию в золото. Всё, что соприкасается с ним, является благом. Подобное благо – Абсолютный Центр. То, что не может быть приведено в гармонию здесь, гармонизируется в Кришна-лиле, она полна аморальности, но это нечто большее, чем мораль, если это нечто связано с Абсолютным Благом. Он ворует Сам у Себя, то, что принадлежит Ему, что это такое? Ворует Свои собственные вещи, всё принадлежит Ему, всё предназначено для Его удовлетворения.

Гегель сказал: «Реальность сама по себе и сама для себя». Он единственный наслаждающийся, у тебя нет права делать эти вещи, кто ты такой? До тех пор, пока ты думаешь, что имеешь право, что ты в состоянии создавать оппозицию Ему, ты нигде, ты в майе. Он один знает, какова цель и предназначение любой реалии, только Он знает, и Он сварат, Он Абсолютен. Мы должны признать это, тогда мы сумеем жить гармонично. А до тех пор, пока мы думаем, что способны бороться за свои права, то мы нигде, мы в джунглях, в цивилизации джунглей. Всё для Него, тогда Он может быть Абсолютом, и мы также для Него, но не Он для нас. Если мы сумеем целиком и полностью думать, что мы для Него, тогда мы обнаружим, что и Он для нас также, в противном случае – нет. У Него нет конкурентов, мы пытаемся стать Его конкурентами, но это дух зависти в нас. Если мы избавимся от этих амбиций, тогда мы поймем, что Он для нас, если мы совершенным образом осознаем, что мы для Него, тогда мы поймем, что и Он для нас. Насколько прекрасно обнаружить, что наше счастье, радость зависят от Его радости, от Его счастья. Наша свобода – часть Его свободы, включена в Его свободу. Если мы обретём такую связь, тогда мы сможем жить в гармонии со всем сущим. На этом я закончу сегодня.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2

Другие материалы раздела

1983-01-01

«Безусловная преданность»

1983-01-02

«Жизнь после смерти»

1983-01-04

«Погрузиться в Реальность»

1983-01-05

«Благая вера»

1983-01-06

«Развитие в теистическом мире»

1983-01-07

«Ключ к высшей реальности»

1983-01-10

«Стремление ограниченного к Безграничному»

1983-01-11

«Отношения Души с Богом»

1983-01-12

«Природа преданности»

1983-01-14

«Саньяса Махапрабху» Часть 1

1983-01-15

«Саньяса Махапрабху» Часть 2

1983-01-21

«Путь в Мир Бессмертия»

1983-01-22

«Природа эгоизма»

1983-01-25

«Высшее благо»

1983-01-26

«Божественная Любовь и Красота»

1983-01-30

«Природа Души»

1983-01-31

«Передача духовного знания»

1983-02-01

«Святые места»

1983-02-06

«Онтология Любви»

1983-02-07

«Любовь иррациональна»

1983-02-11

«Разлука»

1983-02-12

«Путешествие в Мир преданности»

1983-02-13

«Поиск самого себя»

1983-02-14

«Отречение»

1983-02-18

«Вера выше знания»

1983-02-19

«Гуру»

1983-02-20

«Триданда Махапрабху»

1983-02-21

«Истории жизни Мадхва Ачарьи, Ямуна Ачарьи и Рамануджа Ачарьи»

1983-02-26

«Сознание»

1983-03-02

«Взаимоотношения наставника и ученика»

1983-03-04

«О низменности употребления наркотических веществ»

1983-03-08

«Красота Господа»

1983-03-16

«Жизнь Рупы и Санатаны»

1983-03-17

«Истинная жизнь возможна только в том измерении»

1983-03-20

«Вишну-таттва»

1983-03-28

«Госвами Махарадж представляет Шридхару Махараджу новую книгу»

1983-03-29

«Умереть чтобы жить»

1983-03-30

«Концепция Махапрабху»

1983-03-31

«Высшее устремление»

1983-04-01

«Градация священных писаний»