Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1983 / «Жизнь Рупы и Санатаны»
Не уповай на будущее, каким бы приятным оно не казалось. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж

«Жизнь Рупы и Санатаны»

Жизнь Рупы и Санатаны Госвами

Мусульмане в Сознании Кришны

Преданный: Махарадж, с другой стороны вы только что объяснили, как можно привести индуистов к высочайшей цели, к Кришне, но мы хотим также привести в Сознание Кришны мусульман.

Шридхар Махарадж: Очень трудно для них принять Сознание Кришны, потому что у них есть некая оппозиционная самскара, определенные привычки. Привычка – вторая натура, оставить привычку не так-то просто. Теоретически можно говорить всё что угодно, но практически прийти к этому стандарту трудно, избавиться от тенденции и полностью принять Сознание Кришны умом и поступками очень трудно. Но если для них это возможно, вы должны их принять. Харидас Тхакур был не только принят Вайшнавами, но брахманы принимали воду, которой омывали его стопы, когда он ушёл из этого мира, мы видим это в «Чайтанья-чаритамрите». Но сам Харидас Тхакур считал себя недостойным принимать прасадам в обществе других Вайшнавов. «Я не дерзаю», – считал он.

# 01:43

Переписка с Нимаем Пандитом

У Санатаны Госвами были расхождения с родственниками. Он оставил их и отправился жить в Джаганнатха Пури, а оттуда он отправился жить в место рядом с Гангой, и некий заминдар познакомился с ним. Случайно царь Бенгалии, мусульманский правитель, узнал о том, что Санатан очень разумен, хороший администратор, и назначил Санатану Госвами премьер-министром, а Рупу Госвами – своим секретарём. Вся ответственность за управление государством была возложена на их плечи. Санатана Госвами был очень учён и наделен преданностью. В свободное время он читал «Бхагаватам» и другие писания, Пураны и обнаружил, что юга-аватар Кали пришёл в этот мир. Настало время, должно быть, юга-аватар низошёл. Где он? Он стал искать, и признаком аватарa является то, что Он начнет Харинам-санкиртан всеобъемлющим образом. Он обнаружил, что в Навадвипе явился этот гений, Нимай Пандит, который начал движение санкиртаны, аватар, спаситель века Кали.

Санатан начал переписку с Нимаем Пандитом, написал Ему: «Я узнал из шастр, что Ты пришёл, чтобы спасти мир в эту Кали-югу. Я думаю, что Ты та самая личность, Божественное Воплощение». Рупа и Санатана написали: «Мы заняты на государственной службе. Что нам делать?» Махапрабху ответил на их письмо: «Не бойтесь. Женщина, у которой есть любовник, выполняет свои домашние обязанности, но в своём сердце наслаждается обществом своего возлюбленного, воспоминаниями о встречах с ним. Внешне вы заняты политической деятельностью, но внутренне ваше сердце отдано Сознанию Кришны. Не бойтесь относительно своего будущего». И по прошествии пяти лет после санньясы Махапрабху вернулся из Южной Индии в Навадвип, на пути во Вриндаван, и встретил Рупу и Санатану. Махапрабху попросил их оставить службу и присоединиться к Нему, попросил их отправиться во Вриндаван и действовать в соответствии с Его планом.

# 06:43

Урок вайшнавского поведения

Когда Санатана Госвами пришёл в Пури, он жил в обществе Харидаса Тхакура. Поскольку Рупа и Санатана общались с мусульманским правительством и переняли внешние привычки от мусульман, носили бороду и традиционные мусульманские одежды. Были очень тесно связаны с мусульманами, поэтому обычные брахманы-индусы рассматривали их практически как мусульман, иностранцев, не брахманов из Бенгалии. Когда Санатана Госвами пришёл в Пури, он жил в обществе Харидаса Тхакура, он не присоединился к основному кругу последователей Махапрабху. Там, где жил Махапрабху, Гамбхира, он не приходил туда, но жил в обществе Харидаса Тхакура. Когда Махапрабху совершал омовение в море, Он каждый день встречал Санатану и Рупу в ашраме Харидаса Тхакура по дороге на море, какое-то время оставался в их обществе, они беседовали, а затем, совершив омовение, возвращался в Гамбхиру, нынешний Радха-Канта-Матх.

Однажды, когда Махапрабху пригласили почтить прасадам в ашраме Гададхара Пандита, Тота-Гопинатх, там он жил и поклонялся Гопинатху. Махапрабху был приглашён, Он пригласил туда Санатана. Был полдень, и солнце было очень горячим. Санатан шёл по берегу моря навстречу Махапрабху, и его ноги покрылись волдырями. Махапрабху спросил:

– Как ты пришёл сюда?

– Я шёл по берегу моря.

– Берегом? Но ведь очень жарко, песок раскаленный. Почему ты не шёл по дороге?

– Нет, я считаю себя недостойным идти в толпе, где присутствуют брахманы, я не дерзнул идти этой дорогой. По ней ходят слуги храма Господа Джаганнатха, они почувствовали бы беспокойство из-за контакта со мной, я мог бы осквернить их.

– Да, ты прав, ты преподал всем урок вайшнавского поведения: не причинять беспокойство кому бы то ни было, но совершать свой бхаджан, своё служение.

Махапрабху был очень доволен Санатаном и выразил это чувство.

# 12:20

Великий Харидас Тхакур

Когда Харидас Тхакур ушёл из этого мира, Махапрабху взял его тело на руки и стал танцевать с ним, выказал ему величайшее уважение. Шла процессия киртана самадхи по пескам, Махапрабху явил Харидасу свою милость. Многие брахманы пришли и пили воду, которой были омыты стопы Харидаса Тхакура. Туласи присутствовала, они обошли его тело, пели при этом Кришна-нам.

Харидас Тхакур и Санатан никого не беспокоили, но Махапрабху и Вайшнавы выказывали им особое почтение. Харидас Тхакур также жил на другом берегу Ганги, рядом с Шантипуром, и совершал там бхаджан очень близко к дому Адвайты Ачарьи, который был лидером брахманского общества того времени. Харидас Тхакур обычно навещал Адвайту Ачарью и почитал прасадам в его доме, таким образом. Когда Харидаса Тхакура призвал к ответу местный правитель, кази из Калны, он сказал ему:

– Тебе повезло родиться в мусульманской семье. Почему ты общаешься с этими неверными, с индуистами, идолопоклонниками? Ты оскорбляешь наше мусульманское сообщество, тесно общаясь с индусами. Ты должен быть наказан.

Харидас Тхакур был подвергнут избиению палками на 14-ти базарных площадях, чтобы показать людям, что он преступник, он стал тесно общаться с индусами, стал неверующим, утратил веру в ислам, в Мохаммеда. За это оскорбление он должен быть наказан. Обычно, когда человека избивали на одной или двух площадях, он умирал, но Харидас Тхакур был подвергнут избиению на 14-ти базарных площадях, но не чувствовал никакой боли. В конце концов палачи заявили: «Если ты не умрешь, то нас подвергнут наказанию», и Харидас Тхакур сделал вид, что он умер. Кази узнал об этом, он сказал: «Хорошо. Этот человек был неверным, поэтому его не следует хоронить, но бросить его тело в воду Ганги», что и было сделано. Харидас Тхакур переплыл Гангу и оказался в доме Адвайты Ачарьи. Когда кази узнал об этом, он заявил, что этот человек святой, мы не должны мучить его. Подобное произошло в ту эпоху, во времена Махапрабху. Вайшнавы не агрессоры, и все оказывали этим Вайшнавам величайшее почтение, тем, кому был присущ такой дух.

# 17:56

Преданность Шри Рамананды Рая

Один брахман по имени Прадьюмна Мишра пришел к Махапрабху и попросил Его:

– Мне хотелось бы услышать Кришна-катху из Твоих уст.

– Я не знаю никакой Кришна-катхи, но Рамананда Рай знает, ступай к нему и услышь о Кришне от него. Скажи, что Я послал тебя, и он поговорит с тобой.

Прадьюмна Мишра колебался, но что поделать, он был брахманом, а Рамананда был шудрой. Он навестил Рамананду и вернулся обратно. Махапрабху спросил:

– Ты слушал Кришна-катху от него?

– Нет.

– Почему?

– Я увидел нечто сомнительное. Я посмотрел на то, что там происходит, и вернулся обратно.

– Что ты видел?

– Я видел, что он обучает дева даси.

Дева даси – девушки, которые с детства посвящены Господу Джаганнатху, танцовщицы. Иногда их поведение бывало не безупречным в целом, они известны как дева даси.

– Рамананда учил дева даси предосудительным образом: он показывал, как они должны танцевать перед Джаганнатхом, какие позы они должны принимать, как они должны соблазнительно смотреть и т. д., настолько, что в процессе обучения он касался интимных частей их тел. Видя всё это, я почувствовал недоверие к нему, – сказал Прадьюмна Мишра.

– Тебе не следует недооценивать Рамананду, он владыка своих чувств, в нём нет и следа мирского настроения. Наши чувства могут быть приведены в возмущение, но не чувства Рамананды, у него нет таких трудностей. Мы знаем из писаний, что такая стадия может быть достигнута. Из писаний мы можем узнать, что подобная стадия может быть достигнута. Это возможно, подняться над чувствами, не быть их рабом. У Меня есть опыт, только благодаря писаниям мы можем узнать, что существует стадия, на которой человек свободен от всех этих грубых привязанностей. Телесно он может быть вовлечен во все эти мирские реалии, но его сердце пребывает в ином измерении. И есть только один такой Рамананда, не может быть Рамананды номер два, есть только одна такая личность, достигшая подобной стадии. Он обладает подобной реализацией в служении Кришне и гопи, его сердце полностью преданно Кришне. В нём отсутствует эгоистический интерес, удовлетворение Кришны является его единственным мотивом, его существо опустошено в этом смысле. Он предан делу Кришна-лилы, поэтому не думай о нём дурно, отправляйся к нему вновь.

Тогда Прадьюмна Мишра вернулся к Рамананде, и Раманандa сказал: «На днях, когда ты приходил, я не смог принят тебя должным образом, пожалуйста, прости. Ты хочешь услышать Кришна-катх. Насколько ты удачлив». Утром он начал свой рассказ о Кришне. Наступил полдень, он был безумен в своём рассказе о Кришне. Он не ел, был полностью погружен в Кришна-катху, и когда уже наступила ночь, пришли его слуги и попросили его совершить омовение, поужинать, и ему пришлось прекратить беседу. Тогда Прадьюмна Мишра пришел к Махапрабху и сказал:

– Да, моё сердце насыщено Кришна-катхой из уст Рамананды.

– Есть только один Рамананда, и он знает Кришна-лилу. То, что Я слышал от него, это знание Я передал Рупе и Санатане, – сказал Махапрабху.

Также говорится, что Махапрабху принял дикшу от Ишвары Пури, санньясу – от Кешавы Бхарати, а вход во Враджа-лилу, такого рода дикшу, Он получил от Рамананды Рая. Махапрабху с величайшим почтением относился к нему. Все эти личности – Ишвара Пури, Кешава Бхарати, Рамананда Рай – не считали себя Его Гуру, но Махапрабху относился к Рамананде Раю с почтением. Также в их беседе говорится, что если человек хочет войти в этот Враджа-рас, требуется, чтобы он отправился к сакхи в мадхурья-расе. Они являются хозяйками положения, вся сокровищница этой мадхурья-лилы находится в руках сакхи, они могут дать это сокровище другим. Гуру-рупа сакхи, в мадхурья-расе Гуру пребывает в форме и духе сакхи Радхарани, Рамананда Рай был Вишакхой-сакхи. Махапрабху говорил, эти слова служат намеком: «Я черпаю знания от тебя, ты сведущ в Кришна-таттве, ты Гуру. Я слушаю тебя».

# 31:07

Проповедь на Западе

Преданный: Была найдена книга в библиотеке под названием «Неизвестная Индия». Описывается, что во время Второй мировой войны два иностранца были помещены в концентрационные лагеря. История о том, как один человек, австриец, он описывает это в своей биографии. Ваш немецкий духовный брат встретил его в концентрационном лагере.

Шридхар Махарадж: Этот немецкий духовный брат, да, он оказался в лагере, потому что он был немцем. В то время один европейский джентльмен, возможно, австриец, тоже был в этом лагере, и они жили в одной комнате долгое время. И от этого моего духовного брата, немца, этот джентльмен узнал о Сознании Кришны, о Гаудия-Вайшнавизме. Он был обращён, а когда он вышел на свободу, этот немецкий преданный отвел его к Бону Махараджу, и тот принял посвящение от последнего, я забыл его имя. А потом в Европе он проповедовал, особенно в Германии, в Норвегии, в Швеции. Возможно, он был швед, в какой-то нейтральной стране он жил, а принял шведское гражданство и проповедовал Гaура-Нитьянанду. Один бенгалец после встречи в Италии приехал сюда и жил здесь. Весь мир будет обращен в Гаудия-Вайшнавизм. Он сказал: «Я видел своими собственными глазами в Италии большое собрание. Этот преданный давал лекцию, иногда во время лекции он восклицал: «Гaур Нитьянанда ки джай!» Я своими глазами это видел, поэтому я верю в то, что однажды весь мир обратиться в Гаудия-Вайшнавизм, в этом нет ничего невозможного». Он был хорошим оратором, энергичным человеком, я слышал о нём из разных источников. Я тоже спрашивал Свами Махараджа: «Вы встречались с этим джентльменом, проповедником Гaура-Нитьянанды?» Свами Махарадж сказал, что не знает его. Возможно, в ту пору он был уже мертв, к моменту, когда Свами Махарадж приехал на Запад. Очень активный человек, очень искренне проповедовал, так мне рассказывали о нём. Я сказал Свами Махараджу: «Если у вас есть возможность, найдите его, он вам поможет».

Преданный: В лагере было множество христиан, он рассказывал христианским священникам в лагере о Радха-Кришне.

Шридхар Махарадж: Этот немецкий духовный брат очень любил меня, учёный, Шульц. Он знал восемь языков. Был еще один духовный брат из Германии. В то время я стоял во главе бомбейского Матха. Свами Махарадж приезжал туда, Мадхусудан Махарадж, я встретил их в порту и отвез в наш Матх. А я встречал Бона Махараджа, который приехал туда после своей западной проповеди. В европейской одежде, без данды, и мы сидели все вместе, беседовали: Шульц, Свами Махарадж, Мадхусудан Махарадж и Бон Махарадж. Я спросил Бона Махараджа о его впечатлениях о западной проповеди. Он честно ответил мне: «Вы знаете, я не мог проповедовать и сохранять традиционный уклад на Западе. У европейцев есть своё собственное понимание западных людей». Я изучал философию, имел некоторое представление о различных философских системах. Я спросил у Бона Махараджа: «Вы говорите, что европейцы задавали вам вопросы, на которые невозможно ответить. А каковы эти вопросы? Я думаю, что могу ответить на них». Бон Махарадж пересказал эти вопросы, я ответил на них все. И Свами Махарадж, услышав это, сказал: «Сегодня Европа была побеждена Азией». Шульц тоже присутствовал при этом разговоре. Книга Саньяла привлекла меня вначале, я мог говорить о различных теистических положениях Гаудия-Вайшнавизма.

# 40:04

Настроение служения

Преданный: Если человек повторял только четыре круга в день, ваш Гуру Махарадж давал ему посвящение в Харинам?

Шридхар Махарадж: Количество кругов не принималось в расчёт. Даже формально ученик должен что-то делать, повторять, но никаких строгих ограничений не было. Он хотел от нас интенсивной вовлеченности в служение под руководством Вайшнава. Хари-сева является ключевым фактором, я как раз собирался это сказать. Лишь увеличивая количество кругов, мы не можем достичь желанной цели, севон-мукхе, увеличивая качество, не количество, каково это качество, севон-мукхата. Существует множество утверждений в шастре в связи с Харинамой, но Шри Рупа Госвами даёт самую суть: «Наши индрии, физические или ментальные, не способны соприкоснуться с измерением апракрита, Вайкунтха, нама, рупа, гуна, лила Кришны. Наши индрии не могут соприкоснуться ни с одной из этих реалий. Физические чувства или ментальная сфера не могут соприкоснуться, но когда мы севон-мукха, когда нам присуще умонастроение служения, подлинный дух служения, Он нисходит по своему собственному желанию. Тогда язык может произнести Имя Кришны, в противном случае только физический звук». Язык, руки, наши материальные чувства не могут соприкоснуться с Кришной. Но наше искреннее желание служить Ему, удовлетворять Его, такое желание должно присутствовать.

Если электричество отсутствует, тогда лампочка не будет светить. Если есть поток электричества, можно нажать выключатель и загорится свет. Имя может возникнуть на языке, в уме или на письме, но такую связь, севу, мы должны иметь. Сева – это начало, которое связывает бренный мир с трансцендентным измерением, только дух служения может связать этот физический мир с Вайкунтхой, Вриндаваном. Он низойдет по своему желанию на наш язык, тогда язык сможет произносить Имя Кришны, в противном случае то будет стрельба холостыми патронами. Звук тот же самый, но патроны холостые, настоящие пули отсутствуют, только физический язык произносит. Это относится к слушанью также. Это Имя Кришны должно быть исполнено темперамента служения, тенденции удовлетворять Кришну, в противном случае то будет ложный звук, имитация. Имя не может быть произнесено индриями, оно атиндрия, трансцендентно и супраментально. Обычный звук этого бренного мира не может быть Именем Кришны, и также уши не в силах услышать это подлинное Имя. Необходим посредник, и этим началом является дух служения, стремление удовлетворять Кришну, такого рода темперамент связывает через ум наши индрии с подлинным Кришной. Тогда Кришна может возникнуть на языке, нама, рупа, гуна, лила. Всё, что связано с Кришной, не имеет физическую природу, но природу апракрита, и только через севон-мукхату может низойти в наше измерение.

Наш Гуру Махарадж в высшей степени подчеркивал это явление, севон мукха, без него всё будет ложным, имитацией. Люди будут говорить: «О, они просто лицемеры, они танцуют и шумят, но в их повторении Имени отсутствует дух служения». Если есть подлинная связь с Кришной, то всё будет в порядке. Как достичь севон-мукхаты? Вайшнав совершает служение, и нужно научиться от него, практиковать, пытаться достичь такого умонастроения служения. Бхакти, шраддха, садху придёт к нам на помощь, если мы практикуемся в этом самоотдании под руководством садху. Необходимо самопредание, и такому отношению мы можем научиться от садху, пытаться отдавать себя, жертвовать собой. Если в начале обучения дать ребенку бумагу и ручку, он ничего не напишет. Вначале даётся камень, и на земле мы что-то рисуем этим камнем. Вначале мы должны пытаться практиковать, как я могу оказаться в волне служения, достичь настроения служения, привычка жертвовать собой. Конечно, это врожденная тенденция, это моя надежда, моя внутренняя функция, но в настоящее время она скрыта, аньябхилаш, карма, гьян. Это моё внутреннее богатство, оно скрыто, это единственное утешение, и с помощью Вайшнавов мы сможем научиться этому.

Существует выражение: «Следует по меньшей мере давать пепел». Если человек скупец, то, чтобы изжить в себе скупость, корысть, он должен сначала учиться давать хоть что-то, к примеру, пепел, упражнять в этом руки. Это высокое явление, мы должны практиковаться в нем, севон-мукхата, отдавать себя этой связи с Кришной. Не следует бояться, что таким образом я не достигну высшей формы служения, нама-бхаджана, поскольку меня просят подметать пол в мандире или делать какие-то вещи, которые в состоянии делать обычный человек. Не нужно этого бояться, необходимо обрести настроение служения, самоотдания, самозабвения. Сократ был примером самопожертвования, Христос – это пример самозабвения и самопожертвования. Ради чего? Ради позитивной связи, чтобы обрести позитивную связь под руководством Вайшнава с Высшим Началом. Благодаря ему мы можем обрести эту связь с тем измерением, и наша энергия будет отдана этому измерению по его милости, благодаря его посредничеству.

# 52:28

Господь Нарасимха

Преданный: Гуру Махарадж, Господь Нарасимхадев связан каким-либо образом с Навадвипой? Это место, Нрисимха-пали, есть какая-то связь с Навадвипой?

Шридхар Махарадж: В Навадвипа Дхаме присутствуют различные проявления теизма, это столица, в ней присутствуют также представители провинциальных областей. Высочайшая концепция теизма присутствует здесь, в Навадвипе, естественным образом, и также присутствуют другие теистические концепции, в той или иной форме они представлены. Деви Симантини здесь, Джаганнатх здесь, Нарасимхадев, Шива, Деви в разных местах. Они представлены здесь, чтобы оказывать почтение высочайшей концепции теизма. Различные теистические концепции находятся в гармонии с высочайшей теистической концепцией. Эта высочайшая теистическая концепция ничего не исключает, она имеет всеобъемлющий характер. И разница не только в степени интенсивности теизма, всё это имеет вечную природу. Когда Бхактивинод Тхакур жил в Годруме, он заметил, что каждый день рано утром некий ветерок пролетает, устремляясь в сторону Йогапитха. Каждое утро на рассвете ветер дует в ту сторону. «В чём тут дело?» – подумал Бхактивинод Тхакур, он стал искать очень искренне, пытаясь понять природу этого явления. В молитвенном духе он хотел узнать в чём дело, и однажды он понял, что в месте рождения Махапрабху утром проходит арати, и Нарасимхадев каждый день из Нрисимха-пали лично приходит в место явления Махапрабху, чтобы посетить Его мангал-арaти. Все это личности наделены сознанием, и существуют степени интенсивности, градация сознания.

Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас

Коррекор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1983-01-22

«Высшее благо»

1983-01-22

«Природа эгоизма»

1983-01-26

«Божественная Любовь и Красота»

1983-01-30

«Природа Души»

1983-01-31

«Передача духовного знания»

1983-02-01

«Святые места»

1983-02-06

«Онтология Любви»

1983-02-07

«Любовь иррациональна»

1983-02-11

«Разлука»

1983-02-12

«Путешествие в Мир преданности»

1983-02-13

«Поиск самого себя»

1983-02-14

«Отречение»

1983-02-18

«Вера выше знания»

1983-02-19

«Гуру»

1983-02-20

«Триданда Махапрабху»

1983-02-21

«Истории жизни Мадхва Ачарьи, Ямуна Ачарьи и Рамануджа Ачарьи»

1983-02-26

«Сознание»

1983-03-02

«Взаимоотношения наставника и ученика»

1983-03-04

«О низменности употребления наркотических веществ»

1983-03-08

«Красота Господа»

1983-03-16

«Жизнь Рупы и Санатаны»

1983-03-17

«Истинная жизнь возможна только в том измерении»

1983-03-20

«Вишну-таттва»

1983-03-28

«Госвами Махарадж представляет Шридхару Махараджу новую книгу»

1983-03-29

«Умереть чтобы жить»

1983-03-30

«Концепция Махапрабху»

1983-03-31

«Высшее устремление»

1983-04-01

«Градация священных писаний»

1983-04-02

«Культура проповеди»

1983-04-15

«Влечение – это суть всего»

1983-04-16

«Непредсказуемый Господь приходит, чтобы спасти нас»

1983-04-17

«Безопасное положение – связь с Высшей Личностью»

1983-04-23

«Дух служения»

1983-04-25

«Освобождение Души»

1983-04-29

«Мы не можем обмануть Бога»

1983-04-30

«Природа религии»

1983-05-04

«Рабство Абсолюту — высшее положение свободы»

1983-05-05

«Душа – частица Вечной потенции Господа»

1983-05-06

«Смирение – квалификация преданного»

1983-05-08

«Абсолютная и относительная точка зрения»