«Глупцы врываются туда, где ангелы ступить не смеют» 1981.03.13.X
Глупцы врываются туда, где ангелы ступить не смеют
Преданный: Махарадж, этот Преданный хочет дать вам какое-то пожертвование.
Шридхар Махарадж: Хорошо, какой вопрос вы хотели задать?
Преданный: Можем ли мы задать вам несколько вопросов насчет иллюстраций к «Брахма-самхите»? Иногда художники задавали вопросы Шриле Прабхупаде насчет разных деталей, и иногда он говорил, что эти вопросы его раздражают. Они раздражали его иногда, потому что были слишком дотошными, запутанными, поэтому мы надеемся, что наш подход на этот раз не будет слишком интеллектуальным. Если мы зададим вам вопросы сможете ли вы дать несколько советов?
Шридхар Махарадж: Сначала задайте свои вопросы, потом я скажу, смогу я ответить или нет.
Преданный: Первая картина, которую мы хотим нарисовать, посвящена первому и второму стиху «Брахма-самхиты», где дается описание Гокулы, Вриндавана. Лотос с тысячью лепестками с Кришной в центре, и в 26-м стихе дается описание медитации Брахмы на этот лотос Голоки Вриндавана. Мы хотим нарисовать одну картину Голоки Вриндавана с Кришной, окруженным гопи. В том стихе «Брахма-самхиты» описывается, что Радха и Кришна сидят на божественных тронах, а середина цветка лотоса, на котором они сидят описывается как шестиугольная гексагональная фигура. Я хотел спросить, что означает эта фигура?
Шридхар Махарадж: Простите меня, но мы не должны вступать в обсуждения столь высоких и тонких обстоятельств лилы Радхи и Кришны. Это не должно выноситься на люди, и в этом состоит различие между Гаудия Матхом и всякого рода сахаджиями. Сахаджии пытаются имитировать все это, но у нас нет никакой веры в имитацию, подделку. Высшая лила придет в индивидуальном, высшем откровении и заявит о себе, непреодолимо завладев всем существом. Когда то, что необходимо выполнить на стадии садханы, будет выполнено, тогда лила придет сама собой, спонтанно. Мы верим в это, именно в это, а не в то, что сначала нужно узнать, как все там выглядит, а потом мы придем туда. Нет, это не тот путь, которым следовал наш Прабхупад. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Бхактивинод Тхакур также говорил: «Придерживайтесь правил и законов того уровня, к которому вы пригодны, и тогда вы увидите, что все придет к вам само собой». Неотступно держитесь Гаура-лилы Махапрабху, и тогда вы найдете в своем сердце, что нектарный океан расы течет сам собой, не пытайтесь получить его непосредственно. Шравана киртана вишнох, необходимо постоянно поливать росток водой шраванам и киртанам, и тогда этот поток расы придет сам собой, спонтанно. Вы не должны подходить к нему интеллектуально, ибо это породит в вас дурные предрассудки и не просто дурные, а опасные предрассудки, и вам придется потратить больше сил для того, чтобы избавиться от этого слоя заблуждения. Поэтому наш Прабхупад не позволял таких вещей.
Выполняйте свой долг на своем уровне в соответствии с тем, чего вы заслуживаете, и оно придет естественно, причем это его наставление повсеместно, оно не просто на какое-то время, оно повсеместно, на все время. Это наставление проходит сквозной нитью через все его учение. Не становитесь неверующими, которым очень не терпится увидеть конечный результат, не поступайте так, иначе вместо Йогамайи вы получите майу. Он и Она прекрасно знают, когда тебя можно будет поднять на сокровенную землю, доверить тебе свою тайну, и этого не достичь иначе как по Его Божественной воле, сладостной воле, только течением Ее и Его сладостной воли. Старайтесь получить естественное, истинное, а не подделку или отражение. Вам могут встретиться два таких вида заблуждения — подделка и отражение, отражение более опасно. О Харинаме тоже говорится, что отражение и тень Святого Имени, и то и другое, сбивает с пути. Вы должны преодолеть это. Такого рода соблазн может возникнуть на нашем пути, но мы не должны думать, что сможем все охватить своим интеллектом. Есть одна шлока: ачинтья калуе бхават натам старкена йоджаят — не пытайтесь судить о том, что непостижимо, не переносите это в область своего рассудка. Когда это придет к вам само, когда вам будет дано хотя бы на миг заглянуть в ту реальность, вы будете поражены. Но не пытайтесь перетащить ту реальность в зону своего рассудка. Эта реальность по самой своей природе самовластна и независима. Она может прийти к вам в одном облике, к другому человеку в другом, ее природа настолько обширная и настолько свободная. Безграничность. Безграничное является основой этих игр, всегда готовьте себя, жаждите этого, но не делайте это объектом своего опыта.
Когда Махапрабху говорил о высших лилах, это было так, как если бы Он был в трансе. Будто в трансе Он описывал свое удивительное переживание Кришна-лилы. В нескольких местах мы находим такого рода высочайшую лилу Кришны, сам Махапрабху рассказывал о высших лилах Кришны — Говардхана-лила и джала-кели. Когда Махапрабху без сознания упал в океан и в течение нескольких часов волны несли его из Сваргадвара до Чакра-тиртхи, джала-кели Кришны, его игры в водах, Махапрабху описывал, каковы они. Также Махапрабху описывал игры, когда был на Чатак-парвате. Нет конца Его играм. Когда Его тело преобразилось и стало похожим на тыкву, в это время Он также описывал определенную лилу Кришны. Природа этих описаний была совершенно не книжная, не теоретическая, невозможно воспринимать эти лилы в черно-белом цвете, однозначно. Это такое явление, поэтому нас очень часто предупреждают: не пытайтесь сами, это придет само собой. Делайте то, что предписывает шастра и Гуру, и это все придет. Если вам будет такая удача, то это придет к вам. Это не физические ощущения, чтобы ими можно было так запросто поделиться с кем угодно, так обращаться с этим нельзя. Обратите свое полное внимание на Гаура-лилу, тогда это само собой придет к вам косвенными, непрямыми путями, это придет к вам из Высшей Обители. Когда вами будут довольны, тогда это придет на некоторое время, чтобы дать вам некоторый опыт, некоторые ощущения, и вы будете потрясены. Что? Что это было? Затем, даже когда это оставит вас, вам не о чем будет жалеть. Это живое откровение. Постарайтесь обрести целое, полное целое, мы не можем сделать его нашим объектом, это настолько высоко. То, как ведет себя обычный человек наедине со своими близкими друзьями, даже это увидеть и понять очень сложно, что же тогда говорить о сокровенной лиле Всевышнего Господа. Как мы можем осмеливаться врываться туда, тем более публично, это и невозможно. Внешне мы можем пытаться давать какие-то описания того, что там, возможно, происходит, как это, вероятно, есть, но мы не можем дать истинную реальность. Мы не имеем права забираться туда.
Преданный: Могут ли художники обрисовать что-то общее?
Шридхар Махарадж: Общее?
Преданный: Как, например, цветок лотоса.
Шридхар Махарадж: Лотос представляет идею красоты, нежности, мягкости. Различные лепестки лотоса представляют различные уровни расы, таким образом мы можем принимать его. Красота, нежность, но мы не должны переносить туда никаких мирских представлений, сходство лишь отдаленное. Ведь всегда присутствует категорическое отличие, сущностное отличие. Наш Учитель даже не позволял нам читать те книги, которые описывают Радха-Кришну. Он не позволял нам читать такие книги, как «Говинда-лиламрита», даже «Вилапа-кусуманжали», «Уджвала-ниламани». Он не позволял нам читать это и обсуждать. Скорее, он был раздражен, он был вне себя, если он слышал, что кто-то пытается узнать о высшей лиле из этих книг. Он не любил это.
Преданный: Махарадж, у меня один вопрос на эту тему.
Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур дает предупреждение, что это принесет лишь дурные результаты. Если вы осмеливаетесь переступать черту дозволенного, ничего хорошего вас не ждет, к вам придут плохие последствия самого низшего положения: апарадха, анартха. Нам показаны эти ступени: шрадха, садху-санга, затем бхаджана-крийа. Все нежелательное должно исчезнуть полностью, затем ручи, асакти, затем бхава-бхаки, росток истинной Преданности. Затем према-бхакти, затем снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава, следуя этим ступеням мы должны приближаться. Однажды Прабхупада Сарасвати Тхакур заметил, хотя, как вы это воспримите, я не знаю. Один человек, который безусловно был старше нас, хотел обсуждать все эти возвышенные вещи с Прабхупадой. Он очень подчеркивал необходимость этого. В конце концов он оставил общество Прабхупады и стал вести уединенную жизнь. Прежде этот джентльмен оказал большое служение миссии, но Прабхупад заметил насчет него: «У него двойная жизнь. Она вышла замуж за Кришну, и у нее родился ребенок», такой комментарий он сделал насчет него. Замечание Прабхупады состояло в том, что тот был мужчиной, но, воображая себя гопи, он хотел все больше и больше отождествлять себя с гопи, размышляя об интимной связи Кришны и гопи. Он хотел очень интенсивно культивировать это, и Прабхупада заметил, мол, он превратился в женщину, в гопи, но после того, как встретился с Кришной, он произвел на свет ребенка.
В свое время Гуру Махарадж Прабхупады — Гауракишор Бабаджи — жил в хижине на берегу Ганги, и другой ученик Прабхупады, если не ошибаюсь, его звали Кришна Чайтанйа. В то время он оставил Прабхупаду и отправился имитировать Гуру Прабхупады, Гауракишору Бабаджи. Он построил небольшую хижину рядом и стал подражать его баджану, его Харинаме, обсуждению слов Нароттамы Тхакура и всему подобному, а в своей физической жизни он соблюдал суровую вайрагйу. Гауракишор Бабаджи однажды заметил на счет всего этого, что, просто зайдя в родильную палату и изображая те муки, с которыми рожают ребенка, и те звуки, с которыми рожает мать, ребенка не получишь. Необходимо много всего, что предшествует этому, тогда будет ребенок, а просто подражание не даст рождение ребенку. Так он высказался об этом человеке. Поэтому необходима шудха-сатва, чистая благость. Прежде всего вы должны прийти в соприкосновение с тем, что известно как вишудха-сатва, мир ниргуны. Сначала сатва-гуна, затем еще выше — вишуддха-сатва. Вы должны прийти в соприкосновение с ниргуной, только тогда вы можете пытаться подойти к тем тончайшего плана событиям, которые происходят в том мире. Это не является предметов для удовлетворения нашего любопытства.
Глупцы ломятся туда, где ангелы ступить не смеют. Где ангелы едва осмеливаются ходить, с таким духом мы должны приближаться к полному Целому. Милостью Божией мы не должны превращаться в неверующего. Дай-ка я сначала выясню все до последних деталей, изучу все, что там есть, и тогда, может быть, я соглашусь с тем, что вы там говорите. Есть в этом мире много интересных вещей уровнем ниже, но очарование, разумность, гармония высшего мира — этого уже достаточно, чтобы убедить человека перейти на ту сторону, принять. Высшие лилы должны находиться высоко над нашей головой. Очень осторожно мы должны обращаться с этими лилами, особенно с мадхурйа-лилой.
Совсем недавно я вспоминал, что где-то через год, после того, как я присоединился к гаудия-миссии, Прабхупада посвятил весь месяц картика проповеди во Вриндаване. В то время он попросил своего ученика, Бхарати Махараджа, чтобы тот объяснял 7-ю песнь «Шримад Бхагаватам», историю Прахлады, не историю Радха-Кришны, Яшоды или чего-либо, относящегося к Вриндавану. Прабхупад сказал: «Сначала проповедуй шудха-бхакти Прахлады, потому что все они перезрели в сахаджии, зашли уже слишком далеко. Постарайся дать им понять: сначала вступите в мир бхакти, что там говорить о Кришна-лиле, которая гораздо, гораздо выше». И тогда во Вриндаване люди удивлялись: «Что это такое? Они объясняют «Бхагаватам», но оставив в стороне 10-ю песнь? Они объясняют 7-ю песнь, Прахлада-лилу, уровень которой гораздо ниже. Это удивительно и странно». Позже я был свидетелем того, как уже сам Прабхупада давал лекцию между Радха-кундой и Шйама-кундой. Между ними есть разделяющая их платформа, и на ней Прабхупада проповедовал в течение нескольких дней. Он читал «Упадешамриту» Рупы Госвами и объяснял ее. Он не объяснял то, что относилось бы к Радхарани или к Кришне, он объяснял «Упадешамриту», основу. Его внимание всегда было устремлено на основу. «Плоды придут сами, поливайте корень», — он сам объяснял это, сидя между Радха-кундой и Шйама-кундой. Он объяснял не только «Бхагаватам», но и «Упадешамриту». «Упадешамрита» — это та суть, которую дал Махапрабху через Рупу Госвами. Рупа Госвами выразил это своим языком: вачо вегам, манаса кродха вегам и т. д. Все эти стихи и последний стих «Упадешамриты»: кршнасйоччаих пранайа—васатих прейасибхйо ‘пи радха кундам часйа мунибхир абхитас тадрг эва вйадхайи йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти—бхаджам тат премедам сакрд апи сарах снатур авишкароти. Это последний стих «Упадешамриты». Прабхупад объяснял именно «Упадешамриту», а не что-то из «Говинда-лиламриты» или «Шри Кришна-бхаванамриты» Вишванатха Чакраварти Тхакура. Этого он не касался. Такое воспитание мы прошли, на таких принципах воспитывались. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Это всегда над нашей головой, это будущее нашей жизни, перспектива нашей жизни, это привлечет нас в будущем, то, что не закончилось, не перестало быть нашей мечтой, чистой мечтой из жизни в жизнь. Это невозможно закончить, достичь раз и навсегда. Скорее, мы будем вынашивать чистую надежду, что однажды нас, быть может, возьмут в тот круг.
Преданный: Махарадж, иногда в «Чайтанйа Чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами ссылается на «Говинда-лиламриту», «Уджвала-ниламани» и другие сокровенные произведения. Каким должно быть в этих случаях наше отношение?
Шридхар Махарадж: Есть три главы в «Чайтанйа Чаритамрите», в которые нам, как правило, не позволялось вступать: четвертая Ади, восьмая Мадхья, в определённой степени беседа с Раманандой Раем, то есть когда говорилось о Радха-Говинде и их лиле, у нас не было доступа туда, в эту лилу. Четвертая Ади — это где Сварупа Дамодар объясняет. Конечно, когда был парайан, мы прочитывали и об этих лилах, но при этом мы не вдавались в подробности их обсуждения, я имею в виду те три главы.
Преданный: Что означает парайан?
Шридхар Махарадж: Парайан — это когда шастру читают от начала до конца. Тогда мы читали все, что было в книге, но когда мы доходили до этой части, мы читали ее, но не уделяли какого-то особого внимания лиле высшего порядка, исполненной раги, здесь мы были ограничены. Не пытайтесь в таких случаях вдаваться в детали, это придет само по себе, когда настанет время. Не делайте это публичной дискуссией, не выносите это на люди. До какой степени это важно, показывает следующий случай. Во Вриндаване жил один друг детства Прабхупады, Балйа Бандху. Он был юристом, и как-то раз этот человек пришел повидаться с Прабхупадой. После Прабхупада отправился нанести своему другу детства ответный визит. Парамахамса Махарадж, которого раньше звали Махананда Брахмачари, был вместе с Прабхупадой в то время, и вместе они отправились нанести ответный визит. Когда они пришли, там им сказали: «Он наверху». Они поднялись туда и увидели там одного Госвами, Прана Гопала Госвами, который сидел там и объяснял раса-лилу из «Шримад Бхагаватам». Прабхупада просто поклонился и вышел, немедленно он вышел оттуда. Затем его друг, оставив слушание раса-лилы, спустился вниз к Прабхупаде и сказал: «Там объясняют раса-лилу, но ты даже не сел. Ты просто поклонился и спустился вниз. Что случилось? Почему ты не остался?» Прабхупада ответил ему: «Наши Гуру велели так: если ты будешь посещать объяснения раса-лилы, ты совершишь оскорбление, преступление, это будет апарадха, посещать объяснения раса-лилы. Поэтому я не мог находиться там даже секунду, я должен был выйти и вернуться назад. Это приказ моего Гуру». Посещать объяснения раса-лилы — это апарадха.
Для нас Прабхупада показал такой пример строгого поведения, и мы поступаем также, в особенности я. Во многих местах они показывают джулан-лилу, лила на качелях, или раса-лилу с куклами, диарамы и прочее, но я этого никогда не делал. Следуя тому, что истинно соответствует моему пониманию воли Гурудева и его слов. Я не делаю никакого шоу из джулан-лилы или раса-лилы, чего бы то ни было такого. В своем сердце я нахожу, что это нежеланно для Прабхупады, он не хотел этого. Сейчас я уже слышу. Что во многих Матхах они делают это, я строго воздерживаюсь от подобного рода шоу. Джулан-лила, раса-лила — это ведь слишком высоко для нас, я так считаю. Я должен быть верен тому, что я слышал от Гурудева, от Прабхупады, если я хочу только чистого осознания, а не какого-то положения для себя или какого-то рода популярности, привлечь людей такими шоу и тем самым получить денежные средства или же создать какое-то «благоприятное» поле для проповеди. Они, конечно, могут это делать, но я так не делаю. Я не хочу ни популярности, ни репутации возвышенного ачарйи. Я просто ученик, до сих пор я считаю себя верным учеником. То, что я слышал от моего Гурудева, я пытаюсь изо всех сил держаться этого. Я стараюсь держаться того положения, которое я услышал в его словах. Я не желаю никоим образом примешивать к этому что-либо ради собственных целей, я стараюсь этого не делать. Конечно, ради большой проповеди они могут пользоваться разными приемами, как им кажется, правильными. Теперь они свободны, но я в этом не участник, я просто стараюсь…
Когда Прабхупада предложил мне ехать на Запад, я просто ответил, что не считаю себя пригодным ехать на Запад. Я сказал, что не смогу достичь там успехов, и упомянул два своих недостатка. После этого один санйаси сказал мне с большим почтением: «Как же это, столько людей желают такой возможности, а ты собираешься упустить такой шанс. Ты пренебрегаешь таким положением. Ты мог бы стать мировым проповедником. Разве тебе этого не хочется?» Я ответил: «Да, Махарадж, у меня нет никакого желания занять подобное положение. Моя единственная скромная амбиция — чтобы меня считали искренним Преданным Махапарбху, Шри Чайтанйадева. У меня нет никаких других амбиций: стать проповедником с мировым именем и т. д. Такова моя природа, я хочу только истины. Я надеюсь и молюсь Вайшнавам о милости Вайшнавов и всех вас, чтобы у меня не было таких амбиций, но чтобы быть самым нижайшим слугой Господа, чтобы ничто не смогло увести меня в сторону. Пусть меня займут в самом низком служении. Твам даса даса дасанам дасатвам дехине прабху. Пусть моя вера будет настолько твердой, такого качества, чтобы радоваться возможности даже самого незначительного служения Господу, и пусть во мне не будет никаких амбиций рваться наверх, в привилегированные круги, искать себе вакансий там. Я молюсь продолжать свой путь, имея хоть самую отдаленную связь с Божественным и радуясь этому.
Пададхули, пыль со стоп Господа. Махапрабху говорит: «Просто считай меня пылинкой на Твоих стопах, о Кришна». Аинданда тануджам кинкарам патитам мам вишаме бхавам бхава крипая тава пада панкаджа стхита дхули садришам вичинтая. Пусть же эти слова ведут нас: считай меня одной из пылинок на Твоих стопах, и это уже так много — стать пылинкой на стопах Господа. Наша вера должна достичь такого качества, чтобы мы были рады стать пылинкой на Его стопах. Тогда по Его божественной, сладостной воле может произойти все что угодно, но нашей целью должно стать желание обрести хотя бы самую отдаленную связь с подлинной Божественностью, с подлинным Кришной, а не выдуманным. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Это столь прекрасно — рагапатх над нашей головой, мы слуги рагапатха. Мы находимся на вайдхи-марг под управлением шастр. Мы должны жить и двигаться под управлением шастр и рагапатх всегда держать над нашей головой.
Был один случай, который произошел, когда Прабхупада был на Радха-кунде. В своем разговоре местный панда, брахман, между делом заметил: «Мы брахманы Враджа, мы можем благословить Даса Госвами». (Рагхунатха Даса Госвами) Прабхупад был возмущен такой надменной репликой. Дас Госвами — это высочайший ачарйа в нашем кругу, кругу гаудий, а этот парень говорит, что он способен благословлять Даса Госвами? И я должен слышать это? Прабхупада перестал принимать пищу и сказал: «Если бы я был обычным бабаджи, мне не было бы до этого дела, я бы просто оставил это место и все, но я как ачарйа езжу здесь по Вриндавану на автомобиле, на мне лежит ответственность. Я действую здесь в роли ачарйи, который должен защищать сампрадаю. Я вымету всякий мусор из этой сампрадаи. Как я могу терпеть такие слова против моего Гуру?» И Прабхупад перестал есть, он сказал: «Покуда я не выступлю с пратикаром (опровержением), пока я не сделаю что-либо, чтобы разрешить эту ситуацию, я не буду принимать пищу». Я просто не могу ничего принимать до того. И когда Прабхупада постился, мы тоже постились. Затем один влиятельный человек, услышав о том, что происходит, приехал туда, и ему так или иначе удалось привести к Прабхупаде того брахмана. Брахман стал просить прощения у Прабхупады: «Простите меня, я всего лишь обычный человек. Я падший. Я негодяй. Я виноват, я не имел представления о величии Рагхунатха Даса Госвами. Я знал лишь то, что он родился в касте шудр, а я из семьи брахманов, поэтому я допустил такое высказывание на основе общей информации, но сейчас я вижу, что совершил ошибку. Пожалуйста, простите меня». Тогда, конечно, Прабхупад посчитал, что оскорбление было смягчено, и он опять стал принимать пищу. Мы тоже стали есть. Пуджала рага-патха гаурава-бханге.
Всегда положение Прабхупады было положением защитника, не просто защитника, но слуги сампрадаи, который оберегает ее. Он вспоминал, что Бхактивинод Тхакур говорил о подметальщике, который выметает своей метлой весь мусор и грязь на Намахатте, рынке Святого Имени Нитйананды Прабху. А я одна из веточек в его метле. Если вы принимаете это его утверждение со всей искренностью, а не в духе имитации или ложного присвоения, если вы искренне любите его за это, тогда нам нужно разглядеть внимательно и понять, что это та субстанция, из которой мы должны построить наше тело, наполнить этим все наше существо, только тогда мы можем осмелиться иметь надежду войти в мир Вайкунтхи, круг враджаваси, поэтому тринад апи суничена. Это не просто образы, не красоты стиля, это нечто истинное. Если мы так думаем, на каком уровне мы должны воспринимать себя? Сначала мы должны обрести некую квалификацию, чтобы вступить в обитель Господа, на Голоку. Совершенно никаких амбиций, стопроцентное предание Ему, считать себя нижайшим из низких — это есть квалификация, чтобы войти в тот мир, и нам необходимо обрести ее.
Тринад апи суничена, стопроцентное смирение. В стопроцентном смирении не может быть ни малейшего намека на чувственные наслаждения, в таком смирении невозможна никакая агрессия. «Я последнее ничтожество» — такое чувство полностью уничтожит всю нашу агрессивную природу, там не может быть никакой агрессивности. Наслаждающийся — всегда насильник, всегда агрессор. Агрессия — это свойство этого мира эксплуатации, а посвящение себя, самопожертвование, самопредание до такой степени необходимо, чтобы вступить в то царство, когда тот мир — реальность, иначе все будет вымыслом, игрой воображения. Если такое самопредание кажется кому-то выдуманным, и тот мир будет выдуманным для него, а если оно для кого-то самая осязаемая реальность, то и Голока для них реальность. На таком плане бытия они соприкоснутся с Голокой, на таком тончайшем причинном уровне они действительно встретятся с тем миром, иначе все это — рай для дураков, жить в раю для дураков. Если мы верим в самопредание Господу, то и тот мир будет для нас настоящим, в противном случае нам выдадут вид на жительство в раю дураков.
Я думаю, что сегодня я сделал что-то, чтобы дать выход чувствам моего Гурудева, чтобы донести до вас его идею, прояснить его позицию, сегодня я сделал что-то для этого. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Дват даса даса дасанам дасатвам виниме прабху. Это не просто красивые слова, не просто поэзия. Махапрабху говорит: ахам випрона чанара пати кришна вайшнава шудха. Это не просто что-то красивое, поэтичное. Нет, это реальность. Действительно, чувствовать себя крайне ничтожным, убогим — значит стать достойным более высокого служения. Такая степень самоотвержения и бескорыстия. Такая степень самозабвения необходима, чтобы частица, состоящая из более низкого вещества, могла вступить в тот мир. Такое самозабвение, такое смирение, тогда мы сможем вступить на тот план бытия. Есть план невидимого течения, невидимый план бытия, если мы хотим получить связь с ним, нам придется стать настолько малыми, настолько ничтожными, какими мы только можем быть, и оставаться такими, не имея совершенно никаких требований. Таким негативным путем мы должны преобразить себя, тогда мы можем соприкоснуться с тем миром.
Даже малейшая примесь эксплуатации, даже малейший намек на самоуверенную жизнь не позволит нам войти туда, потому что это нечто противоположное, пратиштха. Пратиштха означает самоутверждение, быть стабильным, быть бессмертным, непобедимым, самоутверждение, не самоотдание, не самопожертвование, тенденция к самоутверждению. Я должен стоять, я должен жить, я должен процветать. Нет, если необходимо, я должен умереть ради интересов Кришны. Мара дхира кхора джуичи тоха. Убей меня или защити, как Ты пожелаешь, Ты хозяин своего вечного слуги. Воин, готовый умереть ради дела страны, если необходимо, я должен умереть, я могу быть стерт с лица земли. Если это необходимо, то само мое существование может прекратится для удовлетворения Кришны. Вплоть до того, что мое существование может прекратится, если это необходимо. Такое чувство должно быть, чтобы обнаружить тот мир, самозабвение до такой степени, настолько тонкой природой обладает тот мир. Пусть же Прабхупад Сарасвати Тхакур благословит нас.
Преданный: Бхакти Ракшак Шридхар дев-Госвами Махарадж, ки джай!
Преданные: Джай!
Шридхар Махарадж: Знаете, люди все время кричали в присутствии Ганди: «Джай, Махатма Ганди, ки джай!» И Ганди однажды сказал кому-то по этому поводу: «Они поют славу какой-то внешней форме, положению. Если я покину то положение, которое сейчас занимаю, они будут кричать: «Долой Ганди!», поэтому это прославление не относится ко мне». Так что и в моем случае «джай» должно идти куда-то в другое место. Вся слава Гуру и Гауранге! Вы помогаете мне извлечь из глубины моего сердца так много прекрасных драгоценных вещей. С вашей помощью старые воспоминания приходят ко мне свежими. То, что я получил как богатство от моего Гурудева, я вынужден извлекать из внутренней природы моего прошлого. Снова мне дается возможность пересмотреть эти богатства. Я получил эту возможность повторения того, что я получил у божественных стоп моего Гурудева.
Который час?
Преданный: 9:30
Шридхар Махарадж: Вы, наверно, расстроены?
Преданный: Нет-нет, ни в коем случае. Мы удовлетворены всем, что вы говорите.
Шридхар Махарадж: Я даю вам то, что для меня является ценным. Эти вещи, о которых я сегодня говорю, — это образование, которое я получил у божественных стоп моего Гурудева. Я просто передаю это вам, это образование таково. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Прабхупад говорил нам, что мы не должны идти жить на Радха-кунде. Рядом с Лалита-кундой находится Свананда-сукхада кунджа, одноэтажное здание. Однажды Прабхупад сказал: «Здесь необходим второй этаж, но я не смогу там жить». Я спросил: «Если вы не будете жить на втором этаже, кто же будет там жить? Зачем тогда строить его?» Прабхупад ответил: «Нет, ты не понимаешь, те, кто лучше меня, они будут жить там, Бхактивинод Тхакур, Гауракишор Бабажи. Они будут жить там. А мы будем жить на первом этаже и служить им». Впоследствии он вновь сказал о том же самом: «Я буду жить на Говардхане. Радха-кунда — это высочайшее место, место нашего Гурудева. Они, наши Гуру, будут жить там в соприкосновении с лилой, но мы непригодны, чтобы жить там». Мы будем жить на Говардхане, на каком-то расстоянии от Радха-кунды, потому что нам придется приходить и служить нашим Гуру. Мы должны быть рядом, но мы не можем быть совсем рядом с ними, мы недостойны. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Весь дух его жизни был таким. Пуджала рага-патха гаурава-бханге. Это столь высоко. Снизу мы должны оказывать почтение этому, и мы должны установить во всем мире подобное отношение, такого рода должное преклонение перед высочайшим, такое чувство, что это необычайно высоко.
Однажды в Аллахабаде, возможно, в тот самый день, когда получил инициацию Шрила Свами Махарадж, в своей речи в парке Малака Прабхупад Сарасвати Тхакур сказал: «Я здесь, чтобы бросить свой вызов любому, кто захочет сразиться». Как это у вас называется? На ринге два борца, как этот, который из христианина стал мусульманином. Мухаммед Али. Как эта борьба у вас называется, бокс? Так вот, Прабхупад сказал: «Я готов сразиться с любым, я готов показать, что наивысшее положение занимает мой Гурудев, Гауракишор Бабаджи, Бхактивинод Тхакур, Махапрабху». Пусть кто угодно придет, чтобы сразиться со мной, готов бросить свой вызов всем и каждому, пусть выйдут сражаться со мной. Я готов на самом высочайшем месте воздвигнуть престол для моего Гурудева.
Возьми эту гирлянду.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д .Д.
