Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Величие Нитьянанды‑Баларамы. Стихи 21-40

• 
  Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила, Глава 5. Стихи 21-40. Чтение и комментарии | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) от 22 апреля 2018 года.
  
  • Нитьянанда Прабху трансформирует почтение в любовь (00:00)
  • Действие и бездействие (07:46)
  • Роль гениев в этом мире (23:05)
  • Базовые формы преданности (28:21)
  • Сияние тела Кришны (35:03)
  • Созерцание Параматмы (41:11)
  • Господу нужно внимание (46:29)
  • Жадность до милости (51:18)
  • Кришна не Бог (57:47)
  • Представление должно продолжаться (01:02:19)
  • Действительность — это всегда лила (01:12:46)
  • Откровения и указания вайшнавов (01:26:18)
  • О формировании языков (01:30:24)

https://www.youtube.com/watch?v=CW5L4hopCrk

«Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. Глава 5. Величие Нитьянанды-Баларамы. Стихи 21-40

#00:00

Нитьянанда Прабху трансформирует почтение в любовь

Б. Ч. Бхарати Свами: продолжаем пятую…

Попугай: Привет! Привет!

Б. Ч. Бхарати Свами: Привет, привет! (говорит попугаю) Продолжаем пятую главу, стих двадцать первый. Глава называется «Величие Нитьянанды-Баларамы», Нитьянанды Рамы. Итак, двадцать первый текст:

            Если взирать на обитель Кришны глазами любви, то можно увидеть забавы Господа с Его друзьями и подружками из вольного пастушьего племени.

Текст из «Брахма-самхиты», 5.29: «Я преклоняюсь перед изначальным существом, прародителем всех живых существ, Говиндой, кто пасёт коров, исполняющих желания. Земля, по которой Он ступает, усеяна лучезарными самоцветами и покрыта лесами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением служат тысячи богинь благоденствия».

Тут Кришнадас Кавирадж говорит о том, что, в зависимости от того с каким настроением мы взираем на запредельную действительность, или, как Шридхар Махарадж говорил, на прекрасную реальность, мы видим ту или иную грань этой реальности, тот или иной её аспект и ипостась. Здесь Кришнадас говорит, что если каким-то образом нам удастся взглянуть на запредельную реальность через призму любви, то вы увидите Кришну, что Он играет с друзьями, подружками, что Он пасёт коров. Если же взирать на духовный мир, на запредельную реальность глазами почтения, благоговения, то ты увидишь что-то другое, ты не увидишь мальчика-пастушка. Другими словами, он говорит: если поначалу нашей духовной эволюции мы взращиваем в себе уважение или богопочтение как необходимый этап, но в этом богопочтении мы не способны увидеть Кришну-проказника, забавляющегося, мы необходимо увидим Всевышнего, наделённого символами власти. Это чакрасана, ой, чакра, Сударшана-чакра, простите, Гада — булава, Он наделён четырьмя символами власти. Но, если при дальнейшем духовном росте мы почтение сменим на интимный взор, на любовь, то мы увидим Всевышнего совсем в другом образе. И эта глава посвящена как раз тому, той личности, тому существу, который преломляет наш, или делает корректным превращение нашего богопочтения в лицезрение Господа глазами любви. Именно Господь Нитьянанда на каком-то этапе меняет наше отношение к тому, кому Он вечно служит. Господь Нитьянанда, или вселенский аспид Шеша, принимает почтение и отдаёт (наше почтение), пересылает… Он такой — хап, наше почтение трансформирует и передаёт в виде любви. И тогда наше отношение к эпицентру того любовного взрыва меняется.

Вот эта глава как раз посвящена Нитьянанде Прабху. Без Нитьянанды Прабху сблизиться с Господом на такое расстояние, что мы не будем видеть у Него символов власти, невозможно. Только Нитьянанда Прабху делает доступным виденье Господа как проказника-пастушка, который не обличён властью, а просто забавляется. Вот об этом этот стих, и Кришнадас Кавирадж его подкрепляет цитатой из «Брахма-самхиты». Мы сегодня утром читали, как Брахма имел опыт общения со Всевышним, и от этого опыта Он изрёк звук «Ом», но он изрёк и «Брахма-самхиту», то есть стихи Брахмы, песня Брахмы. Ещё её называют «Брахма-гита», но до нас дошла только пятая глава. Дошла она по милости Махапрабху. Он, путешествуя недалеко от Каньякумари, нашёл в каком-то храме (это в «Чайтанья-чаритамрите» было, я не помню название) старый манускрипт. Это была пятая глава той самой «Брахма-самхиты». Мы не знаем, сколько там глав, пять или сто двадцать пять, но вот пятую главу Махапрабху нашёл. Итак, Кришнадас здесь пишет:

            Если взирать на обитель Кришны глазами любви, то можно увидеть забавы Господа с Его друзьями-подружками из вольного пастушьего племени. Четыре первичные Его ипостаси Кришна являет в Матхуре и Двараке, где предаётся бесконечным блаженным играм.

В Матхуре и Двараке это уже не Кришна собственнолично, а это Его ипостась, это некая функция.

            Эти ипостаси именуются: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анирудха. От них происходят прочие Божьи образы.

От них происходит уже Вишну.

#07:46

Действие и бездействие

            В трёх вышеназванных областях бытия Кришна самолично развлекается со Своими близкими возлюбленными.

Это какие области бытия? Это Гокула — Вриндаван, это Матхура и Дварака. Там Господь имеет игры с возлюбленными, но возлюбленные как Его законные жёны.

            В разных областях надмирного бытия, именуемых Вайкунтхами, Всевышний в образе Нараяны являет бесконечное множество игр. В Своём первоначальном образе Кришна имеет две руки. В образе хранителя мира, Нараяне, четыре. В них Он держит знаки власти и достоинства: морскую раковину, огненный диск, палицу и цветок лотоса.

Дай поглажу. (говорит попугаю)

            У стоп Его расположены три Его силы-служительницы: Шри, Бху и Нила, с помощью коих Он творит, хранит и разрушает мир.

Это три Его силы. Мы часто говорим, что другое имя Всевышнего — Силантий. Силантий — это старинное русское имя, означает обладающий силою. Вот в Торе или в Библии говорится тоже, что Господь — владыка сил, что Ему принадлежит множество сил, поэтому Силантий.

            Его единственное занятие — предаваться играм и забавам. Но случается, что из милости к душам Он совершает ещё одно деяние. Он спасает чада Свои из рабства наваждения, даруя им четыре вида свободы в Его обители Вайкунтхе: салокью — предоставляет Свою обитель, самипью — Своё общество, саршти — Своё богатство и сарупью — одинаковое с Ним обличие.

На орешек. (говорит попугаю) Лорочка!

Итак, здесь говорится, что у Господа есть главная забава. Как это? Modus vivendi, да? Или modus operandi? Главное действие — Он предаётся забавам. Он не преследует никаких целей. У Него нет задач, у Него нет целей, Он просто получает удовольствие. Но Кришнадас здесь говорит, что иногда Он выполняет действия для кого-то, то есть накладывает добровольно на себя некое обязательство, то есть совершает благое дело. Нужно различать, Кришна в «Гите» говорит, что существует действие и бездействие. Между ними очень трудно найти разницу, потому что бывает так, что действия происходят, а действия никакого нет. То есть происходит движение, но это движение не действие. И здесь нужно вернуться к корням марксизма, потому что без этого не обойтись. Маркс в своём «Капитале» попытался выяснить, что же есть действие, а что есть бездействие. Потому что Кришна говорит: «Даже мудрые не могут это различить» в «Бхагавад-гите». Ну, вот Карл Маркс решил выяснить, и он пришёл к выводу, что действие — это то, что приносит прибавочный продукт. Да? Есть прибавочный продукт, и по прибавочному продукту мы можем оценить действие и, соответственно, за него заплатить, то есть оценить это действие, измерить с помощью прибавочного продукта. Ну, например, человек берёт какую-то деталь, производит, берёт эту деталь за какую-то стоимость, или какую-нибудь руду, производит над ней действие, и эта деталь продаётся с прибавочной стоимостью. И вот действия оцениваются в неких денежных единицах. Это разница между тем, что он получил, и тем, за сколько он продал. Вот эта разница есть оценка действий. Но тут есть один нюанс: а как быть, если человек произвёл действие, а у него ничего не купили? Вот не нужно. Ну, например, вырыл он яму от забора до обеда, а ему за это не заплатили. Просто эта яма оказалась никому не нужна. Вопрос: он произвёл действия или не произвёл? Ему же ничего не заплатили. Вот в этом и заключается разница между действием и бездействием. Движение есть, существует некое приложение сил, а это никому не нужно, то есть это бездействие.

А теперь представим себе ситуацию: он вырыл, значит, яму от забора до обеда, но он и не хотел ничего за это и получать. Что это называется? Это называется игра. То есть ему самому было приятно. И вот Господь занимается именно движением от забора до обеда бессмысленно. Он не ищет результатов. От того, что Он пасёт коров, Он не ждёт, что коровы нагуляют молоко, из этого сделают сладости, родители продадут в столицу молочные продукты, получат в результате звонкую монету, и они купят себе какие-то ткани или ещё какие-то продукты. Господь просто забавляется. Вот то же самое с Его близким кругом, с преданными, которые Его окружают. Они то же самое — выполняют роль в этой игре, то есть они не совершают действий. Господу нужно, мы роем от забора до обеда. Потому что Он захотел. Ну или там гоним телят, или воруем у соседских женщин масло, хотя этого масла у матушки Яшоды навалом…

Но тут есть ещё один нюанс. Вот мы разобрали случай, когда индивидуум выдал от забора до обеда или произвёл деталь, а эту деталь никто не купил. И это с точки зрения капитала, да, марксизма, ничего не стоит. То есть с точки зрения марксизма он произвёл действие, и он знает, сколько он вложил, но у него никто не купил это. И с точки зрения марксизма этому рабочему надо заплатить, а в реальной жизни ему никто не заплатит, потому что нет прибыли от этого действия. Давайте усложним немножко рассуждения: он произвёл действия, но тот, кому он предназначал эту деталь, не купил её. То есть он нисколько не оценил эту деталь. Но приобрёл эту деталь кто-то другой. То есть он произвёл действия, ему ничего не заплатили, но кто-то другой увидел в этом ценность и ему заплатил. Вопрос: это действие или не действие? С точки зрения того, для кого эту деталь точили, это не действие, потому что он сказал: «Мне это не нужно». Но появляется некое третье лицо и говорит: «О! Как раз эту деталь я и ждал. Она мне нужна. Дайте мне её. Я её сдам на металлолом». Для него это представляет ценность.

Вот здесь мы подходим как раз к философии Сознания Кришны: преданный исполняет некое действие, он производит действие, производит деталь, но эта деталь этому миру не нужна. То есть для этого мира он не выполняет никакого действия. Для тех, кто его окружает, его действие не имеет никакого смысла, но появляется третье лицо — некий четырёхрукий или впоследствии двурукий субъект, который говорит: «А вот это мне как раз и нужно!» И вот для него, для того третьего лица, для бенефициара, оказывается, что этот человек или эта душа совершает что-то полезное, и он ему возмещает этот труд в виде бхакти и в конечном итоге в виде премы — самопроизвольной эмоции любви. То есть Господь Бог взамен на служение даёт любовь, которая усиливает желание служить, и Господь даёт ещё больше и так далее. И прекрасной иллюстрацией этому является… Вот мы фильм смотрели на позапрошлой неделе, когда вот этот Франсуа Пиньон, фильм называется «Ужин с придурком», он производит какие-то вещи, производит из спичек какую-то ерунду. И для сильных мира сего, для нормальных мира сего это смешная вещь. Помните, он там Эйфелеву башню, или мост «Золотые ворота», или какую-то архитектурную конструкцию из спичек собрал и говорит: «А догадайтесь, сколько спичек ушло на это?» Тот говорит: «Тысяча». Он говорит: «Нет!» Помните, сколько любви, сколько заинтересованности в его глазах? «Нет! Триста двадцать четыре тысячи сто четыре спички у меня на это ушло!» Помните? Есть такой момент. Но этому миру это не надо. Это какая-то ерунда — из спичек делать ерунду. В этом мире есть другие ценности. И вот те, кто приглашает этого придурка, у них есть свои ценности в жизни — это картины, это дорогие машины, это знакомства, связи, власть, богатство. А для этого человека, хотя он работает в налоговой службе, он много раз мог их лишить, по миру пустить. Но он этого не делал, потому что он находит единомышленников. Ему кажется, что вот эта вот ерунда, которой он занимается, на самом деле это очень ценное действо привлекает ещё кого-то в этом мире и даже готовы издать каталог. (смех)

Вот точно так же преданный, он производит некий продукт, который для этого мира совершенная ерунда — какие-то спички. Он заходит в полуразвалившийся дом и кладёт на ступеньки цветы, или предлагает огонь, или тащит колесницу в толпе других (смех) из одного старого дома в другой ещё более старый дом. Для чего он это делает? Когда можно было бы, например, поехать на курорт и искупаться. Собственно, одно другому не мешает, и преданный с удовольствием совмещает. (смех) Но тем не менее он занимается какой-то ерундой. Вместо того, чтобы приготовить и съесть, он ещё кладёт на какую-то полочку и бормочет какую-то ерунду или он перебирает какие-то шарики. То есть он складывает спички совершенно ненужные в этом мире. Так вот, для этого мира это бездействие. Это движение не имеет никакой ценности. А для другого мира, для мира, где все складывают спички, вот эта вот Эйфелева башня из спичек, или Нотр-Дам-де-Пари из спичек — вот это действительно представляет величайшую ценность.

#23:05

Роль гениев в этом мире

Слушатель: Махарадж, а можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно.

Слушатель: А вот какая роль гениев? Какое место гениев в этом мире и вот о чём вы говорите?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они транслируют ту реальность, запредельную реальность в наш мир. Они как медиумы. Гении — связующие звенья между той запредельной реальностью и нами. Просто та реальность бесконечно разнообразна. И, соответственно, те, кого мы называем гениями, открывают для себя какую-то одну грань этой реальности, и, транслируя её, они думают, что они транслируют всё, потому что им открылось. Музыкантам что-то открывается, художникам что-то открывается, архитекторам, богословам и философам. Им открывается какая-то грань той реальности, и они излагают её. Они излагают её технологично. Что такое технологии? Это изложить доступным способом процесс получения из сырого ресурса какого-то предмета, который можно пользовать. Технология — это описать доступным языком от начала до конца. Ты экскаватором вырываешь ком земли, где какие-то есть металлы, так какой-нибудь кремний, и у тебя в руках в результате получается смартфон. Можно вот вырыть, значит, ковш земли метр на метр и найти там все необходимые металлы или какие-то там вещества и потом их преобразовать каким-то образом, и получится телефон. Вот то, что опишет вот это всё, — это и есть технология, мы называем технологией. Вот гений — это технолог того запредельного мира. Чем занимается производитель смартфонов или какой-то сложной техники? Он из доступных нам элементов… мы же видим алюминий, мы видим нефть, мы видим какие-то кусочки металлов или каких-то иных ископаемых. Но как из этого сделать звонящую штучку? Значит нам нужно что-то подогреть, что-то очистить, что-то отштамповать, что-то там, ну, технология, одним словом, как это всё преобразовать. То есть мы все с вами видим эти химические элементы, но как из них сделать нечто работающее? Этим занимается технолог.

Вот гений, он тоже, он имеет в своём распоряжении, если мы говорим о композиторе, о музыканте, он имеет звук. Мы все слышим, мы все можем оперировать звуками или мы все можем оперировать красками, цветом, мы все можем оперировать запахами. То есть это всё стихии этого мира. Но гений берёт из них и создаёт нечто, что нам недоступно. Есть гении не от мира сего — это пророки, богословы, гениальные философы. Они берут понятия, которые нам доступны, то есть они складывают из тех простых понятий, которые мы знаем, «небо», «земля», «вода», такие понятия «мама», «папа», «далеко», «близко», «верх», «низ». Ну всё, что нам понятно. И из них нам показывают Господа Бога, показывают тот Его образ, который им открылся. Ну как Господь Брахма из звуков создал Веду, произнёс Веду. Или Вьясадева из простых понятий нам дал словесный образ Кришны. Шукадева рассказал о прекрасном танцующем Господе из слов, которые мы знаем. То есть он произвёл на свет, то есть транслировал в этот мир. Это его технология — вот эта философия Сознания Кришны — это богословская технология. Из понятных, доступных нам ископаемых понятий мы ваяем образ играющего прекрасного Господа. Это гений. Но гении бывают в разных областях.

#28:21

Базовые формы преданности

Итак, Господь играет, то есть Он не действует. Он совершает такие движения, которые в этом мире считаются бездействием, не имеют никакой ценности. Но иногда, автор говорит здесь, Он совершает действия, то есть совершает такие движения, производит нечто, что имеет ценность для обитателей этого мира. То есть производит полезный продукт, некую прибавочную стоимость. И для этого Он принимает облики Вишну. Вишну — это играющий Господь, который решил ещё и совместить приятное с полезным для нас. И вот, когда Кришна решает совместить приятное с полезным, то есть сделать что-то полезное, Он, Кришна, становится Вишну. И что Он делает полезное для порабощённых душ, порабощённых самообманом, душ, попавших в царство майи? Он даёт им четыре вида спасения, то есть Он избавляет их. И автор здесь перечисляет это: предоставляет Свою обитель, Своё общество, Свои богатства и одинаковое с Ним обличие. То есть Он совершает действия. Он становится Нараяной.

Слушатель: Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А для того мира Кришна тоже бездействует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, для того мира Он действует. То есть Его движения ценны для тех, кто Его окружает. А для нас эти движения совершенно бессмысленны. Они не имеют никакой ценности. Ну, действительно, что с того, что Он гонит стадо телят на водопой на Ямуну? Какая в этом ценность? Вот ценность, если какая-нибудь соседняя свиноферма гонит стадо свиней на убой. Вот это ценность. Это ценное движение, ценное действие. А какой-то там индийский мальчик гонит телят на водопой, прихватив без спросу соседские сладости по дороге, ну какая в этом ценность? Или, отобрав и спрятав одежду у купающихся девушек, ну какая в этом ценность для нас? А вот когда Он спасает, тогда да, действительно, в этом есть ценность. Это хорошие инвестиции. Оно может принести пользу, а может не принести. Мы узнаём о Боге, который к тому же ещё и спаситель. Здесь нам перечисляют четыре вида спасения: обитель предоставляет Свою, одинаковое обличие, Своё богатство. И мы можем раз в году делать инвестиции: поехать к Нему в Трипуран и постоять часик-другой, поклониться. Вдруг, когда мы будем лежать на смертном одре, Он вспомнит, что мы к Нему ездили однажды и заберёт нас отсюда. А может быть, Его и нет вообще. Но тем не менее инвестиции… мы же, когда инвестируем плоды своего труда, мы инвестируем в Apple, в банк Тинькофф инвестируем. Во что там ещё? В Майкрософт. Ну и можем инвестировать плоды своего труда в проект Вишну-Нараяна. Ну что, какие плоды своего труда? Сто рупий. (смех) Мы, конечно, два биткоина инвестируем в иридиум, да, итериум?

Слушатель: Эфириум.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы два биткоина в эфириум инвестируем, а сто рупий мы отдадим Господу, потому что вдруг Он существует.

Слушатель: Да, да. На всякий пожарный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Эфириум, он точно ведь существует. Это же реально — эфириум. (смех) Название, да, эфириум. Он же реально существует. Мы же можем на нём реально разбогатеть. А Господь Бог, ну непонятно, есть Он, нет, поэтому сто рупий мы Ему, конечно, пожертвуем или биткоин. Это всё реально. Да.

            Тем, кто достиг пятого вида свободы — соития с единым бытием, брахма-саюджьи, не дано вступить в обитель Всевышнего Вайкунтху.

Вообще Господь даёт пять видов свободы. Четыре вида, когда происходит соитие, динамичное соитие, когда служитель и хозяин сохраняют свои индивидуальности, и есть пятый вид освобождения, пятый вид свободы, когда служитель растворяется, теряет свою идентичность. Но преданные выносят за рамки вот этот пятый вид свободы. Преданных не интересует вот такая свобода. Преданных интересует быть с Господом в Его обители, быть с Ним в одном обществе, обладать Его достояниями и иметь с Ним одинаковое обличие. Это всё Вишну-бхакти, это всё преданные вайшнавы, то есть те, кто принадлежат Вишну. На Голоке немножко другая форма преданности, но вот сейчас Кришнадас говорит о базовых формах преданности.

#35:03

Сияние тела Кришны

            Пространство за пределами Вайкунтхи залито единым ослепительным сиянием, что исходит от тела Кришны. Эта область именуется Сиддха-лока, область совершенных существ. Она лежит за пределами вещественной природы. Она представляет собой единообразное сознание. Сиддха-лока подобна однородному солнечному сиянию, притом что само солнце являет собой лучезарного небожителя, катящегося на блистающей колеснице, запряжённой прекрасными скакунами.

Есть Всевышний, есть его образ, и Он источает такую красоту, источает из Себя свет, и в этом свете не видно Самого Господа. Как здесь Кришнадас говорит, что дух солнца, или Бог солнца, солнечный Бог, такой яркий, что мы Его не видим за Его сиянием. Мы солнце воспринимает как однородный свет. То есть мы ослеплены. Так же и Господь, от Него исходит сияние. Оно на санскрите называется брахмаджйоти или Брахман, и оно не позволяет созерцателю видеть облик Всевышнего. Он видит этот свет. И, когда его паства спрашивает: «А как?.. А что такое Бог? Как выглядит Бог?», Он говорит: «Бог — это свет». От Него исходит свет, но свет не тот, который мы привыкли своими зрачками видеть, а некий свет, от которого захватывает дух. Когда мы выходим в солнечный день, смотрим на солнце, у нас дух не захватывает, чихать хочется. Да? А вот есть такой свет, он невидимый глазами, от него сердце тает. И они говорят: «Он есть любовь. От Него исходит свет любви», эти вот самые просветлённые. Или они говорят: «Он Аллах».

Вот мне письмо пришло, Санандан переслал. Некий Олег из Германии спрашивает: «Чем вы отличаетесь от мусульман?» Ну если человек так и не понял… ну он говорит, что чем вы отличаетесь от мусульман, если… Вот этот вот Аллах — это тот самый свет брахмаджйоти. Тут он пишет, ему «Шримад Бхагаватам» нравится, ну это не так важно, «радость приходит от…» Всё про Аллаха, значит, там… И самое главное: «Как вайшнавы относятся к исламу? Только не отвечайте, пожалуйста: никак не относятся». (смех) А почему? Почему я не имею права ответить? Вайшнавы действительно никак не относятся к исламу. «Ведь речь идёт об одном Боге. В Коране написано, что Богу (Аллах по-арабски — Бог), не к чему здесь, на Земле, рождаться. Ему и так всё принадлежит, и Он только скажет: «Будь!»»… «Будь», вообще-то, дорогой Олег, пишется через «д», а не через «т». «Он скажет: «Будь!» — и уже всё произошло как Он хочет. Короче, есть противоречия в ваших учениях. Но, так как Коран ниспослан позже «Шримад Бхагаватам», он как будто всё по местам расставляет».

Слушатель: Видите, какая логика интересная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что «Капитал» Шри Карла Маркса (смех) ниспослан после Корана, значит он ещё больше всё расставляет по своим местам. (смех) Так вот, значит, что я должен сказать? Аллах — это тот самый свет, исходящий от Бога, и, кто исповедует эту религию, дальше света не идут. Им не открывается то, что этот свет не сам по себе, а он исходит от источника. Свет ведь откуда-то происходит. Свет не может просто существовать. У него есть источник. И те, кто обрёл милость вайшнавов, милость Нитьянанды, им открывается тот источник света, то есть то, откуда исходит Аллах, то есть нечто великое. Поэтому ислам не открывает Бога во всех ипостасях, он открывает какую-то одну грань. Вайшнавы говорят о том, что есть высшая грань — Господь Бог в Своём изначальном облике.

#41:11

Созерцание Параматмы

Слушатель: Махарадж, можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А вот есть идея, вот эта имперсональность — слияние с Брахманом, да, со светом. А есть ли в писаниях где-нибудь, где слияние с Параматмой?

Б. Ч. Бхарати Свами: С Параматмой не сливаются. С Параматмой созерцаются. С Параматмой отношение — просто вы смотрите друг другу в глаза, но Параматма не смотрит тебе в глаза. Она смотрит, как диктор центрального телевидения, чуть-чуть повыше, потому что нам кажется, что Екатерина Андреева к нам обращается, а на самом деле она читает строчку над камерой, она новости читает по бегущей строке. Но нам кажется, что она на нас смотрит. Вот точно так же Параматма, Она смотрит чуть-чуть над тобой всегда, а ты всегда смотришь на Него. Параматма мужского рода. Параматман правильно, Высшее «Я». С Ним не сливаются. Когда свет Брахмана рассеивается, то соискатель — атман видит Параматман — Высшую Душу. И он думает, что Высшая Душа глядит ему в ответ на него, но на самом деле Высшая Душа на всех смотрит. Вот когда мы смотрим на какого-то человека, а он нам отвечает взглядом, то он смотрит только на тебя, а ты только на него. А с Параматмой такая ситуация, что Он смотрит на тебя и на всех, всех, всех, всех, всех, всех одновременно, а ты смотришь на Него. Для тебя ничего не существует, кроме Него. Но слияния не происходит. А вот когда начинается динамика, когда ты вдруг увидел, что Параматма отреагировала. Вдруг Он улыбнулся каким-то странным образом, или посмотрел в сторону, или вообще развернулся и побежал от тебя, и две руки у Него отпали, и вместо булавы и огненного диска, оказывается, там цветочек и сладость какая-то, и все золотые украшения превратились в черепки в полночь, (смех), а вместо золотого убора у Него павлинье перо. Вот тогда придётся догонять.

Слушатель: А можно ещё дополнение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Вот такой момент был. Гурудев, когда приезжал, и он общался с людьми, которые находились на его лекциях, и каждый воспринимал как будто вот он именно на него смотрит, хотя он смотрел на всех как… Есть ли связь какая-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это как всегда, когда уходит великий, его хотят мифологизировать, некий миф сочиняют. Гурудев разговаривал: к одному обратится, к другому обратится. Он не проявлял признаков Параматмы. Ну, я этого не заметил. То есть если он разговаривал с тобой, он смотрел на тебя. Другому не казалось, что он смотрит на него. Может быть, как всегда, нам говорят одно, а мы слышим другое. Может быть, те, с кем вы общались, имели в виду, что у них было ощущение, что он к ним обращается. Вот это да. То есть Гурудев мог говорить какие-то вещи в течение лекции, мог говорить какие-то вещи, которые разрешали какие-то сомнения, отвечали на какие-то вопросы, разъясняли что-то конкретно для слушателя, и слушателю казалось, что в этой лекции он обращается к нему, но не визуально, а он думал, что Гурудев знает мои проблемы и он ради меня эту лекцию сейчас даёт. Такое — да. Люди находили разрешение для себя своих вопросов. Но вам говорили, что было ощущение, что он на них смотрит?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Одновременно на всех?

Слушатель: Разные люди вот как так вот казалось, что да, вот именно на меня, и тот говорит то же самое, да, как момент. Несколько человек сказали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я такого не замечал.

#46:29

Господу нужно внимание

Следующий текст — цитата из «Шримад Бхагаватам», 7.1.30: «С каким бы чувством человек ни думал о Господе Боге: с вожделение, страхом, ненавистью, привязанностью или преданностью, он в равной мере избавляется от пороков и дурных наклонностей. Тому есть множество примеров в древних преданиях».

Ну это известная формулировка, что неважно, с каким чувством мы мыслим о Кришне, это приносит благо. С ненавистью, с завистью, с враждой, с любовью, с преданностью, Господу нужно внимание. Господь отвечает, даёт, награждает того, кто обращает на Него внимание. Господь — пожиратель внимания. Это Его любимое дело. Ему нравится быть в центре событий. И Ему очень не нравится, что в материальном мире о Нем иногда забывают. (смех) Поэтому Он не даёт забыть о Себе. Он приходит и совершает то, что люди долго помнят, то, на что люди будут ещё долго-долго после Его исхода обращать внимание. Например, из камней построит мост, который будут… Из плавающих камней построит мост через морской пролив, пройдёт по плавающим камням со всей Своей армией и подожжёт целый остров. Хотя Ему ничего не стоит одной мыслью уничтожить так называемого врага, не то что уничтожить, а даже сделать так, что тот и не появился бы никогда на свет. Зачем Ему сражаться, стрелы пускать с неким Раваной, когда Он просто сказал бы: «Такого и не было»? Одной мысли достаточно, чтобы этого даже не было. А тут Он как-то упустил, что у Него при жизни родился и жил какой-то злодей, который ещё и жену у Него украл. Ну как Он мог допустить?

Вот тут ещё один вопрос от Стаса Весельского, вернее, от кого-то через Стаса Весельского: как господь допускает? Ну а почему бы и нет? Допускает, потому что Он хочет обратить на Себя внимание. Ну кто бы вспомнил о Господе, если бы Равана даже и не родился? Кто бы о Нем вспомнил, о том, что Он такой молодец-герой, если бы Его отец и мать не попали в тюрьму? Одной мысли: «Не хочу Я и не буду» И что? Господь бы родился в царской семье. А Камса тоже бы не родился, потому что: а зачем? Значит, Господь родился бы в царской семье, Его воспитали, Он получил бы хорошее образование, ну Он женился бы благополучно, произвёл на свет здоровое, успешное потомство, дал бы им хорошее образование, они тоже произвели потомство, те тоже произвели потомство, и так бы они производили потомство до сих пор. Землю Он, конечно, бы расширил до неимоверных размеров, и сейчас бы были пра-пра-пра в бесконечной степени потомки. Все были бы потомками Кришны. Никто бы не ссорился. И кто бы о Нём вспомнил? Поэтому, конечно, Он устраивает, завязывает какую-то пьесу, каждый раз сценарий похожий, но исполнители разные, каждый раз какую-то пьесу, благодаря которой все Его вспоминают до сих пор.

#51:18

Жадность до милости

Слушатель: А вот чистые преданные тоже так ревностно относятся к вниманию или им безразлично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, преданные не стяжают внимание. Есть преданные, к которым внимание прилипает, как Мадхавендра Пури, — внимание шло за ним вперёд. То есть он не успевал приходить в какое-то селение, в какой-то город, а его уже ждали. Эта область внимания за ним следовала. А Тхакур Харидас, наоборот, ничьего внимания не стяжал.

Слушатель: Махарадж, а когда пороли, ну, на площади Харидаса Тхакура, он же брал внимание таким образом?

Б. Ч. Бхарати Саами: Что?

Слушатель: Ну, вот когда его…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ааа.

Слушатель: Тоже огромное количество народа смотрело, как его…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну преданный никогда не ставит задачей внимание. У Кришны есть задача — чтобы больше о Нём думали. И причём Ему всё равно, думаем мы с ненавистью, с любовью, с преданностью, с завистью. Ему всё равно, Ему лишь бы думали о Нём.

Слушатель: Не, Махарадж, я имел в виду вот не обычных людей, а вот те, которые уже как бы встали на путь преданности, вот внимание к чистым преданным? Вот они как вот?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, преданный не стяжает внимание. Шридхар Махарадж говорил: «Вайшнав тот, кто занимает мало места».

Слушатель: Ну его огорчает все-таки, что пренебрегают им?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пренебрегают?

Слушатель: Ну как бы это же тоже невнимание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ни в коем случае не огорчает. Преданный бежит от общества людей, сторонится общества людей. Если он не может дать людям то, что у него есть, то он и не общается. Ну вот, допустим, как Шридхар Махарадж приводил пример: допустим, в какой-то стране гуманитарная катастрофа, вы привезли помощь. Открываете грузовик с помощью: одеяла, еда и начинаете раздавать, а кому-то это не надо, кто-то мимо проходит, а кто-то локтями расталкивает, берёт один комплект, берёт другой комплект. И вайшнавы дают. Тот, кто растолкал других, он получил больше. Это называется лаульям — жадность до милости. Вот он один комплект взял в карман засунул, опять руки тянет. И Махапрабху, у Него неограниченно, то есть Кришнадас пишет, что Махапрабху взломал сундук… Божественная любовь сокрыта за семью печатями, и никому нет доступа к божественной любви. Это сундук. Только Кришна им распоряжается. Но на самом деле распоряжается Шримати Радхарани этим сундуком, сокровищем. А Махапрабху взял этот сундук, притащил в наш мир, ключей не нашёл, взломал его, вскрыл и начинает раздавать через руки, конечно, Нитьянанды Прабху. Вот Махапрабху начинает это раздавать, и, прежде всего, получают те, кто растолкал локтями других и берёт. Один комплект в карман засунул, другой комплект в карман засунул, ещё тянет, и уже места нет, а он всё тянет. И что ему делать? Он жадный — лаульям, этот человек жадный. Он берёт один комплект еды и соседу говорит: «Ты подержи», (смех) и снова берёт, и опять места нет. Карманы уже заполнены, он и за пазуху, он сумку набил, вторую сумку. Знаете, такие сумки — мечта оккупанта и мечта челнока, такие сетчатые. Одну забил, другую забил — не влезает! А у Махапрабху в этом сундуке ну сколько хочешь. Там вообще неограниченно этой премы, как гуталина на гуталиновом заводе. Он всем раздаёт. Он говорит: «На подержи», а тот взял, и этот, который получает, он говорит: «На ещё подержи», а тот: «О, отлично! У меня уже два!» А ему всё дают и дают, и он другому говорит: «Ты подержи, потому что мне сейчас дадут». И так это раздаётся. Единственное условие — захотеть взять. Потому что если тебе говорят: «Слушай, подержи, я потом это заберу. Это вообще-то не твоё». Вообще-то милость — она не наша, но нам дали подержаться за неё. Если мы её получили, но никому не дали, у нас просто никуда не влезет, нам… Ну представьте себе милость в виде корзинок с Джаганнатх-прасадом, знаете, такие плетёные вот эти вот язычки. Мы один получили, второй получили, уже одну сумку набили. Помните, мы заказали? Другую сумку, уже говорим: «Слушайте, у кого есть свободное место?» (смех) Если мы начинаем раздавать, нам ещё дают и ещё дают, бесконечное количество.

Слушатель: Махарадж, а в момент, когда локтями другого расталкиваешь, нет оскорблений?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ради такого нет. За милость, мы её берём, главное — заполучить милость. Но это фигурально. Что значит локтями расталкивать? Это стремление служить, получить севу (попугай кричит и все смеются), милость.

Слушатель: Уточнение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Милость — это когда нам дозволяют какое-то служение совершить. Вайшнавы разрешают, дозволяют какую-то севу, Харинама-санкиртану совершить.

#57:47

Кришна не Бог

Да, так, значит: «Не отвечайте, пожалуйста, что никак не относитесь, ведь речь идёт об одном Боге. В Коране написано, что Богу не к чему здесь на Земле рождаться. Он только скажет: «Будь!», и всё уже произошло. Он хочет — и всё готово. Короче, есть противоречие в учениях. Но так как Коран ниспослан после «Бхагаватам», он как будто всё по местам расставляет и ставит точку. Но, когда слушаешь «Шримад Бхагаватам», в сердце радость, а когда Коран — в сердце благоговение перед Богом». Ну вот и выбирайте тогда. Вот вам человек сам отвечает на вопрос, в чём разница между учением вайшнавов и учением об Аллахе, о Боге как таковом. В одном случае радость, а в другом — благоговение. «Иногда страшно. Если вы читали, то вы меня поймёте». К сожалению, Олег, я не читал. (смех) «Короче вопрос: Кришна — это точно Бог?» (смех) Вопрос интересный, потому что Кришна — это не Бог, Он выше Бога стоит. Бог как средоточие всякого величия. Бог — это Аллах. Аллах — это великое, бесконечное, это средоточие всего. А Господь стоит над этим. Он стоит над всем. Всё есть атрибут Бога. Нужно понимать, что всё — это не сам Бог, это Его атрибут. А Он стоит над всем. Если приводить пример из мира финансов: представим себе все деньги, вот вся денежная масса, денежная масса как понятие. Это бумажные, виртуальные деньги, виртуальные — это счёт в банке, это денежная масса. Это всё. А есть рубль. Да? Вот Господь Бог — это рубль. Из Него всё происходит. Если бы не было понятия «рубль» там или «доллар», если б не было понятия «рубль», то не было бы денежной массы. Потому что денежная масса чего? Рублёвая. Да?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот если бы не было денежной массы, рубль бы был всё равно. Рубль без денежной массы может существовать, а денежная масса без рубля существовать не может. Так вот, Бог или Аллах — это всё, это как раз всё, всё, всё, или средоточие всех качеств, бытие, всеобщее бытие. Но вот Он всё равно стоит от этого. То есть рубль он всё равно стоит отдельно от денежной массы. И Шри Кришна стоит от денежной массы, и у Него есть, как у рубля есть образ, символ какой-то там «р» с полосочкой или монетка — это образ рубля. Точно так же есть у Бога некий образ. Если бы не было вот этой монетки, то не было бы денежной массы вообще. А если бы не было денежной массы, монетка всё равно бы существовала. Так же и Господь Бог Кришна, вернее, Кришна не Бог, Он стоит над всем. Он может существовать без Аллаха, потому что Аллах, или Брахман, — это Его сила, то есть это Его производная. А Бог или Аллах не может существовать без Кришны. Но Кришна не Бог.

#01:02:19

Представление должно продолжаться

            Когда утверждается, что враги и друзья Божьи одинаково находят упоение в Нём, это означает, что сияние Кришны и Кришна суть одно, как солнечный свет и солнце («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278).

Свет солнца и солнце, в общем, это одно и то же, когда речь идёт о воздействии на нас. Когда мы находимся далеко от солнца, нам всё равно что солнце, что его свет. Нас больше беспокоит, что мы загораем, что мы обгораем на солнце. Вот здесь в «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что и друзья, и враги Бога находятся на таком расстоянии от Него, что они получают одинаковое благо, как от солнца, оно всем светит. То есть Он беспристрастен.

Слушатель: Ну всё равно же Господь Сам говорит, что Он больше благоволит к преданным, как мне кажется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если из этой вот массы, кто обратился ко Всевышнему с ненавистью, с просьбами, с радостью, с преданностью, со всем этим комплексом эмоций, чувств, если кто-то из них начинает Ему служить, то Господь ему оказывает особую милость, Он ему открывает Свой лик. А служить можно в разных ипостасях. Тому, кто Ему служит, Господь оказывает особое благоволение. В чём? Продолжает этот спектакль. То есть Равана, несмотря ни на что, ведь его убеждали, ему жёны говорили: «Да оставь ты эту Ситу!», советники ему говорили, брат ему говорил: «Да оставь ты эту Ситу! Вот эта связь с ней погубит нас! Что она тебе далась? Смотри, сколько есть. Миллионы женщин по всему миру мечтают быть у тебя, быть с тобой, разделить с тобой твоё ложе в твоём дворце. Зачем тебе нужна эта Сита? Она погубит нас всех!» Равана говорит: «Нет, show must go on!» (смех) Да, нас всех там… Но спектакль должен продолжаться. Представление должно продолжаться. И Господь Рамачандра ему оказывает милость — будет продолжаться спектакль.

Слушатель: А он осознанно знал, что он служит в этой игре? Равана?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он заигрался. В конец он так заигрался, что он был Раваной. Как актёр в особые мгновения вдохновения не понимает, что он на сцене. Он действительно играет роль Гамлета или кого…

Слушатель: Отождествляет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отождествляет себя совершенно. Он, только когда занавес падает, вспоминает, что он Джая или Виджая. Нет, Господь силой Своего обаяния так воздействует на актёров Своей пьесы, что они забываются, они по-настоящему играют. Он говорит: «Ну-ка выйди! Сейчас вот у меня десять голов, ну-ка выйди! Я тебе сейчас покажу!» Или: «У Меня две руки из папье-маше дополнительных, Я сейчас… и у Меня целая армия за спиной. Я тебе сейчас голову и отрублю!» Все враги заигрываются. И друзья тоже. Арджуна реально думал, что он сражается с врагами, и он победил врагов. Потому что ну что Кришна? Ну катался на колеснице. Врагов-то Арджуна убивал! Или односельчане Кришны реально думали, что это они своими пастушьими посохами держали холм Говардхан. Ну что за глупость? Кришна на мизинце, этот семилетний мальчик на мизинце поднял гору? Это мы на своих палках её держали! (смех) Они реально считали, что они подняли холм Говардхан. Матушка Яшода реально приглашала, искренне приглашала брахманов, которые читали над младенцем заклинания-обереги, чтобы никакой сглаз на Него не подействовал, чтобы Его никто не сглазил, чтобы никакие ведьмы Его не заколдовали. И она знала, она уверена, что только благодаря её опеке с Кришной ничего не произошло. Потому что ну смотрите, там один несчастный случай за другим следовали, и всякий раз Кришне удавалось выйти без увечий и без потерь. Телега какая-то вдруг взлетит и упадёт не на Него, а рядом. Потом ураган… Вот вчера был, да, в Москве? А там тоже случился один раз ураган, и Кришну унесло. Представляете? Представляете для матери горе какое? Вот во дворе лежит её младенец и вдруг поднимается вихрь… Вот этот вот, смотрели в ютубе? Вот эти вихри: машины закручивает, там дома целые, коров. И тут этот вихрь раз — и Кришну поднял и унёс. И она взмолилась, и благодаря её молитве Кришна упал, но оказалось, что ничего нет, никаких увечий, нет даже синяка. А рядом лежит какой-то балбес (смех), распростёртый, огромный, непонятно откуда взявшийся. Вот все вот эти несчастные случаи Кришне удалось избежать благодаря заботе матушки Яшоды.

То есть и друзья в этих играх, те, кто играет «положительную» (в кавычках) роль, и враги, которые играют «отрицательную» роль в этих спектаклях, они особенно дороги Кришне, потому что они уже в спектакле. Ему важно, чтобы все участвовали в спектакле. Потому что вдруг кто-то скажет: «Ааа! Я понял! Я вчера прочитал «Шримад Бхагаватам». (смех) Я понял, что всё устраивает Кришна. На самом деле я Джая или Виджая, что я Камса, на самом деле я когда-то оскорбил четырёх Кумаров и я родился в этом мире. Я читал, я знаю!» И всё, и спектакль рухнул! «Никуда я не пойду!» Кришна, значит, пришёл бороться, а Камса приказывает своим борцам, этим бойцам кулачного боя: «Так, ну-ка кланяйтесь Ему!» Кришна, значит, хочет показать Свою удаль молодецкую, а те Ему в ноги падают и гирлянду надевают. Поэтому Кришна, ну не Кришна, а у Него есть помреж — помощник режиссёра Лалита. Ну есть режиссёр, а есть Лалита. Вот помреж вводит в такое состояние и друзей, и врагов в этом спектакле, чтобы они себя ощущали по-настоящему. И чтобы уж совсем это был не просто спектакль, а это была игра, то она вводит и Его в иллюзию заодно. И Он знает, что Он мальчик-пастушок, а поскольку Он Сам Всевышний, то Он действительно мальчик-пастушок, а никакой не Бог. Почему? Потому что Он считает Себя мальчиком-пастушком. Она на Него наводит иллюзию, что Он не какой-то там Нараяна, Всевышний, Брахман, Аллах, Яхве или кто там, а Он мальчик-пастушок. И Он в это верит. А поскольку верит в это Он, Бог, то Он действительно мальчик-пастушок. Всё меняется. Понятно, да? Господь тот, кем Он себя считает. Если Он Себя считает проказником, ну значит Он такой и есть.

#01:12:46

Действительность — это всегда лила

            Запредельная действительность находится в состоянии непрерывного движения.

Поэтому она и называется действительность. Действительность от слова «действо», от слова «действие». Действительность — это всегда лила. Если нет лилы, это не действительность. С этой точки зрения Брахман — это никакая не реальность. Реальность возможна только там, где есть действие. Причём это действие в угоду главного лица, потому что если действие не в угоду главного лица, как мы сегодня с вами обсуждали, действие — это то, что имеет ценность для кого-то. Вот кто-то изобрёл, кто-то сделал болванку. Для одного эта болванка не имеет ценности, то есть это движение, произведённое с этой болванкой, не было действием, потому что ценности не увеличило, не представило ценности. А для другого эта болванка оказалась ценной. И для него вот этот труд был действием. Вот действительность — это набор комбинаций действий, которые имеют ценность для Персоны № 1, для Всевышнего, для Кришны. Но если кто-то производит действие, но это действие Ему не нужно, то для Него это не действие, а действие для того, для кого это нужно. А для кого? Для обитателей этого мира. То есть если мы производим так называемое служение бхакти, но вайшнавам, Нитьянанде Прабху, Махапрабху это не нужно, то это представляет ценность для обитателей этого мира, но для того мира не представляет ценности, и это никакое не действие. То есть это не действительность. Это движение не действительно. А что такое недействительность? Это иллюзия. То есть если мы своими действиями не доставляем удовлетворения, удовольствия главному действующему лицу, то мы живём в иллюзии. Поэтому Кришна говорит: «То, что для одних день, для другого ночь». То есть если мы служим Всевышнему, участвуем в Его игре, то для обитателей этого мира, кто живёт ценностями этого мира, мы вообще слепые, мы находимся в иллюзии, и наоборот.

Слушатель: Махарадж, а можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Так всё-таки получается внимание определяет? То есть, ну,то, что враги там или, наоборот, друзья думают, ну, о Кришне, то есть внимание Ему уделяют. Или получается всё-таки внимание определяет и действие в том числе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Или вообще как бы оно самое главное служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Действие и есть… Определяющим фактором для субъекта является внимание. На кого направлено внимание во время действия, для того это действие и совершается.

Слушатель: И это действительность есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это есть действительность, да. Кришне важно быть в центре внимания. Он главный персонаж. Его не видно. Вся красота этой пьесы заключается в том, что Он невидим. Он Кришна. Он неотразим, то есть Он чёрный. Всё вокруг Него. «Бхагаватам» начинается с того, что вообще всё вокруг Него происходит. Есть некий центр, Шридхар Махарадж Кришну называет центром. Что такое центр? Если мы возьмём центр какой-то геометрической фигуры, сам центр мы не увидим. Центр у неё есть. Как определяется центр геометрической фигуры? Ну, если круг, понятно. Мы берём, замеряем диаметр и делим на два. А если какая-нибудь сложная клякса? Где её центр? Это, значит, вырезается по кляксе шаблон, подбрасывается и точка, вокруг которой вращается эта клякса, и есть центр этой кляксы.

Слушатель: Это равновесие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, центр геометрической фигуры — это точка, вокруг которой она вращается в свободном парении. С помощью дифференциалов и интегралов можно вычислить центр любой геометрической фигуры. Но сам центр вы не найдёте. Если вы начнёте увеличивать под микроскопом, то вы увидите только окружение центра, но сам центр невидим, потому что это точка, размеры которой стремятся к нулю. То есть центр невиден, но вокруг него всё вращается. Кришна невидим, Он чёрен, Он неотразим, но вокруг Него всё вращается. И в запредельном мире, и в зримом мире всё вокруг Кришны. В этом красота пьесы. Всё о Нём, но Его не видно. Как в фильме «Револьвер» Мистер Голд — человек… Как там?

Слушатель: Тайна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек-тайна. Человек…

Слушатель: Туман.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек-туман. Потом он так понижает тембр. Человек-загадка. Но этого мистера Голда никто не знает. Вообще весь фильм о нём, об этом мистере Голде. Помните, там он рулит: там порошок туда привёз, сюда привёз, там мистер Джон, лорд Джон, мистер Мака, всё, всё, всё там какое-то движение происходит, потом вот эта вот женщина, которая по зубам выбирает, с кем мистер Голд будет сегодня проводить ночь. Помните там эпизод? Но мистера Голда никто не видит. Но фильм весь о нём. (смех) Кришну никто не видит, но всё о Нём, всё о Нём. Вот такое условие Он поставил участникам действия. Он не появляется вообще, но все должны… Но Он главное действующее лицо, и все должны играть, помня о Нём. Но поскольку эта задача трудна, я бы сказал невыполнима, потому что каждый начинает играть свою пьесу. Сколько количества душ, столько и участников, и каждый начинает свою микропьесу играть. Вот кто вокруг Него, того называют ближними, и Он начинает уже там Себе. И, когда пьеса не имеет единого сценария, во что она превращается? В балаган. Каждый свою роль играет как ему хочется. И Кришна в четвёртой главе «Гиты» говорит: «Я раз за разом, я время от времени прихожу и восстанавливаю сценарий». «Я — говорит — прихожу. Стойте! А чего это вы здесь делаете?» Помните? Потому что главная пьеса как называется? «Добро пожаловать, — Кришна говорит, — но посторонним вход воспрещён!» И Он время от времени вот этим несуразным появляется и говорит: «А чего это вы все здесь делаете?» И раз — пьеса снова в русло некое входит. И вот Он приходит то в образе рыбы, то в образе… Пеночкин? Кто там был? А? Фильм не смотрели «Добро пожаловать…»? Кто там вот этот вот, который на карантине сидел? Которого никуда не пускали?

Слушатель: С сачком.

Б. Ч. Бхарати Свами: С сачком, да. Там: «Дети — хозяева лагеря!» (смех) Помните? И Он приходит и говорит: «А чего это вы все здесь делаете?» И опять начинает как-то спектакль вроде сбиваться, сбиваться вокруг главного персонажа. Он потом исчезает, и опять все забывают со временем. Он снова приходит в виде рыбы, в виде черепахи, в виде царя, в виде брахмана-коротышки, в виде пастушка и так далее Он приходит. Если уж совсем забывают, Он напоминает нам, что Он всё-таки ещё и время. Он приходит к нам в виде времени. Отбирает у нас всё. В виде времени Он отбирает у нас всё, что мы достигли, и мы в последний момент вспоминаем: «Боже мой! Зачем мне всё это надо было?» Вот в этот момент «Боже мой!» мы снова вспоминаем о главном действующем лице.

Слушатель: Махарадж, а вот как бы клеящее, склеивающий элемент, чтобы восстановить сценарий, — это является преданность на основе веры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, да. Так, ну что, давайте закончим?

            Запредельная действительность находится в состоянии непрерывного движения, вызванного игрой сознательной силы чит-шакти. Пространство за её пределами представляет собой однообразный ослепительный свет, который исходит от Всевышнего. В этом свете растворяются те частицы сознания, что жаждут свободы в соитии со Всевышним («Брахманда-пурана»).

            За пределами царства тьмы простирается совершенное, сиддха, лучезарное бытие. Там обитают совершенно счастливые существа и там находят последнее упокоение богоборцы, убиенные самолично Господом Богом («Брахманда-пурана»).

            В запредельном бытии Господь Вседержитель с четырёх сторон окружён второй четвёркой Своих ипостасей — повелителей Двараки.

Всё. Ну, может быть, мы в следующий раз? Ну вкратце: у Него есть первая четвёрка, то есть Он Сам и есть первая четвёрка ипостасей — это Его ипостаси во Вриндаване. Это когда Он предстаёт в обличии младенца, это когда Он предстаёт в обличии юноши в Матхуре и во Вриндаване Он предстаёт в обличии друга друга пастушков. Это четыре Кришны. А вот их уже в дальнем круге окружают другие ипостаси. Это уже Кришны из Двараки, когда Кришна уже и Матхуру покинул. Ещё дальше от Вриндавана, ещё дальше от эпицентра блаженной игры. Там уже Кришна предстаёт в виде мужа Богинь процветания в Двараке. Как муж Рукмини Он один, как муж Джамбавати – другой. У Него четыре главных там жены, то есть Он предстаёт как владыка Двараки. От них уже исходят другие ипостаси и так доходят до дальнего круга — это Вишну, который находится на Вайкунтхе. Но об этом в следующий раз. Есть какие-нибудь вопросы?

#01:26:18

Откровения и указания вайшнавов

Слушатель: Махарадж, можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Вот вы там приводили, что Господь открывается преданным. В связи с этим вопрос: что есть откровения в вайшнавизме и как оно может проявляться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Откровения?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну оно может быть по-разному. Господь может направлять преданного, может давать какие-то указания. Вайшнавы не полагаются на откровения. Это проблема Всевышнего — явиться или не явиться. Вайшнавы полагаются на указания вайшнавов, старших вайшнавов и гуру. Даже Адвайта Ачарья, будучи Самим Вишну, вербально задавал вопросы: «Как мне быть? Что мне делать?» Хотя что стоило? Адвайта Ачарья, который сам позвал Господа в этот мир, благодаря исключительно его просьбе, которая, кстати, совпала ещё с необходимостью и с желанием, но основная причина — это Адвайта Ачарья позвал Господа в этот мир. Вот что ему стоило самому закрыть глаза и решить, что ему делать, получить откровения от самого себя во сне? Он у Него спросил, когда Махапрабху принял санньясу и ушел во Вриндаван, но, правда, заблудился и по случайным обстоятельствам оказался в доме Адвайты. Адвайта говорит: «О! Ты же ушёл!» Махапрабху говорит: «Да, но меня обманули, и я зарулил в Шантипур». (смех) Нам надо в следующую парикраму обязательно в Шантипур. Он не так далеко, мы не ходим туда, но это довольно-таки… Это дом, где, собственно, Махапрабху и принял санньясу. Не формальную, а подлинную санньясу, откуда Он ушёл уже, простился с матушкой. Вот можно будет в Шантипур съездить. Он не очень далеко от Навадвипы. И Адвайта Ачарья говорит: «А что мне делать?» И Махапрабху ему сказал: «Возвращайся. Собирайтесь с преданными…», ну дал указание, откровение, «…собирайтесь с преданными, пойте хвалу Кришне, и это будет вам служение». Поэтому преданные не полагаются на откровения. Шридхар Махарадж говорил или Гурудев говорил, Гурудев говорил: «Если откровения, пришедшие мне, расходятся с тем, что мне сказал Гуру Махарадж, я слушал то, что сказал Гуру Махарадж», ну Шридхар Махарадж. Потому что мало ли какие там откровения бывают. А Шридхар Махарадж говорил, что нам не нужен тот Кришна, который стоит за углом, который нам на флейте играет и там что-то вещает. Мы лучше здесь останемся и будем слушать то, что вещают вайшнавы. Ну что, всё тогда на сегодня? Вопросов нет и быть не может.

Слушатель: А какой номер стиха?

Б. Ч. Бхарати Свами: 20-й, мы по двадцать стихов, 21-й начнём.

#01:30:24

О формировании языков

Вот тоже письмо от Дмитрий, Уфа: «Здравствуйте. Вы слышали, что в писаниях на бенгальском Чайтанья не является главным героем, а больше речь идёт о шести других?» Нет, я не слышал, потому что я на бенгальском не читаю, а Шрила Говинда Махарадж говорил, что речь идёт об одном, а не о шести. Нет, наверное, о шести: Панча-таттва и Господь Чайтанья. Значит всё правильно, о шести… А о других? Тогда Панча-таттва и Господь Чайтанья и Махапрабху.

Слушатель: Шесть Госвами Вриндавана, может быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Госвами Вриндавана не бенгальцы. Шесть Госвами Вриндавана — это вообще не бенгальская история. О них мы узнаём от преданных Матхуры. И о них вообще-то мы даже не… Это даже не бенгальские тексты о шести Госвами. И о них нет стройных писаний, мы не знаем, то есть нет таких вот деяний такого-то Госвами. Это разрозненные воспоминания преданных, которые остались после того, как ушёл последний Гопала Бхатта. И преданные, Нароттама и остальные, они вспоминали об этих Госвами. Но даже если речь идёт о шести Госвами, если говорить о бенгальском, то мы знаем только о трёх, ну о четырёх — это Рупа, Санатана и Рагхунатх, они упоминаются в «Чайтанья-мангале» и «Чайтанья-чаритамрите», но они не упоминаются в отрыве от Махапрабху. То есть мы можем читать о шести Госвами, можем читать о Рупе, Санатане, Рагхунатхе, но мы о них знаем только в контексте общения с Махапрабху. Санатане Госвами Махапрабху дал указание, Он дал ему всю вайшнавскую философию и отправил во Вриндаван. И Рупе Госвами Он тоже дал откровения и оставил возле Себя в Пури. И Рупа ушел только после того, как Махапрабху покинул этот мир, Рупа ушёл во Вриндаван. Нет, он ушёл до того, как ушёл Махапрабху, но он жил с Махапрабху какое-то время. Санатана Госвами даже не был во Вриндаване. Они из Бенареса, в Бенаресе пообщались с Махапрабху, и он сразу ушёл в Матхуру (Санатана Госвами). А с Рупой Госвами какое-то время Махапрабху жил в Пури. То есть даже если речь идёт о шести Госвами, то это обязательно в контексте общения с Махапрабху. Жалко, что автор этого вопроса не уточняет о каких шести. Ну и вообще очень странно, потому что бенгальский как литературный язык появился в связи с Чайтаньей. То есть первое литературное произведение на бенгальском языке — это «Чайтанья-мангала» и следом «Чайтанья-чаритамрита».

Это всё равно что сказать, если русский язык, тот язык, на котором мы с вами общаемся, этот язык изобрёл Пушкин, потому что до Пушкина там был совсем другой язык — язык Петра, язык чиновников Екатерины. Она немка была, её муж Пётр — третий был немец практически, Анна Иоанновна немка, ну как, её в юности забрали в Данию, но тогда это Германия была, и она только после смерти Петра вернулась, стала царицей. Она тоже по-немецки говорила. То есть это была такая смесь немецкого с каким-то древнеславянским. И Пушкин изобрёл русский язык. Тот язык, на котором мы с вами говорим, его изобрёл Пушкин. Это, по сути, французский, французское строение, потому что Пушкин, у него гувернантом был француз, наложенное на сказки Арины Родионовны. То есть он изобрёл язык. И задают вопрос: «А вы слышали, что русский язык описывает не «Руслана и Людмилу», не «Повести Белкина», а что-то другое?» Но это нонсенс, потому что русский язык — это «Повести Белкина», это «Руслан и Людмила», это «Капитанская дочка». Вот, собственно, это и есть русский язык. Или: «А вы слышали, что на русском языке что-то другое писали?» Нет. До Пушкина на русском языке ничего не писали, потому что он изобрёл этот язык. Любопытно, что при переписи населения в 1897-м году, это Николай Второй, он к власти пришёл после смерти отца, он пришёл в 1896-м году, а через год он устроил перепись населения. И по переписи населения основная масса людей говорила на русском языке, но под русским языком понималось три языка, потому что люди отвечали, на каком языке они говорят. Значит, я не помню процентное отношение, одна часть говорила на малорусском языке, то, что мы сейчас называем украинским, или украинцы называют украинским языком. А это назывался малорусский язык. Какая-то часть говорила на великорусском языке — это тот язык, на котором мы с вами говорим. И ещё какая-то часть существенная говорила на бялорусском, не белорусском, они называли бялорусский язык. И вот эти все три языка называются русским языком, и в них есть просто подразделения: великорусский, малорусский и бялорусский. Какой-то негодяй впоследствии великорусский почему-то назвал русским языком. Хотя все три языка имеют одинаковую ценность по отношению к русскому языку. То есть они являются частью одного большого русского языка и имеют одинаковые права на то, чтобы называться русским языком. И бялорусский и малорусский (то, что украинский) и русский. Просто так получилось. А вообще язык живёт литературой, и так получилось, что на бялорусском и малорусском (на украинском) не создавались литературные произведения. А литературные произведения создавались на великорусском. Поэтому это потом назвали просто русским. Но на украинском, то есть на малорусском никто не писал. Ну там Леся Украинка, Тарас Шевченко, и всё. А на бялорусском тоже практически… ну я по крайней мере не знаю, я не такой языковед, но все писали на великорусском. Гоголь писал на великорусском, то есть на русском языке. Хотя он говорил на малорусском, то есть на украинском. Но писал он на… Но вообще все три языка имеют одинаковую, равную ценность, как русский язык.

То же самое с бенгальским. Бенгальский язык — это отклонение от санскрита. Таково свойство языка, когда носители языка обособляются друг от друга в силу политических причин или географических причин, например, река какая-нибудь большая. И люди начинают меньше общаться, меньше общаться по разную сторону этой реки. И язык живой, он начинает изменяться внутри этой группы. То есть такой материнский язык начинает видоизменяться. Есть теория квантованности, теория квантового языка, квантовая теория языка. Я забыл… Стрельников, по-моему, один русский языковед, не помню его имени, он научился прогнозировать. Вот он берёт, например, язык, называем его материнским языком, и он разделяет носителей этого языка на некие группы, и он прогнозирует, как этот язык будет звучать через двадцать, через тридцать, через сто и через двести лет. И он проводил эксперименты. Он брал, например, язык викингов, и язык викингов он разделился, так же как и славянский язык, когда славяне разделились на государства: поляки, словаки, южные славяне, украинцы…

Слушатель: Немцы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, немцы — это как раз германский, это язык викингов. И все языки поделились. И так же вот этот язык викингов — готский язык, он поделился на: датский, норвежский, шведский, исландский, немецкий…

Слушатель: Французский?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Французский — это уже латынь. Латынь поделилась, романская группа на: итальянский, испанский, французский…

Слушатель: Португальский?

Б. Ч. Бхарати Свами: Португальский, да. В силу политических причин. И французский язык — это был смешной говорок от латыни. Латиняне, их сейчас итальянцами называют, они над этими неучами посмеивались, как те звучали. А стал это французский язык. Точно так же бенгальский язык — это ветвь санскрита. То есть санскрит стал отмирать, и появилось много всяких языков. Просто группы-носители обособлялись, и появились маратхи, бенгали, ой, какие там, в Индии очень много языков. Они все отголоски санскрита. Потом те, кто были носителями как бы главной ветви от санскрита, под воздействием завоевателей с севера этот язык изменился, вот как бы видоизменённый санскрит с урду превратился в хинди. Хинди — это язык севера, то есть персов, и санскрит получился хинди. Но Гурудев говорил, что бенгали из всех видоизменённых языков, видов, из всех ветвей санскрита наиболее близок к санскриту. И учёные того времени все говорили на санскрите. Все поэмы, вообще все литературные произведения были на санскрите. Брахманы, независимо от того, где они жили в разных уголках Бхарата-варши: это мог быть Тайланд, это могла быть Палестина, ну уже тогда вряд ли, но Афганистан, и Пакистан, и Индия в любой точке, — вот учёные мужи говорили на санскрите, потому что они изучали тексты, они говорили на санскрите. А в обыкновенной жизни они говорили на своих языках. Вот тайский — это тоже видоизменённый санскрит. Ну все вот. Например, счастье у них сукха, как на санскрите сукх и так далее. Чандра у них Чарон, Парна, они Гаруде поклоняются, у них Порн. Не порно, а Порн. И вот Гурудев говорил, что бенгали ближе всех к санскриту. И брахманы общались на санскрите, а в обыденной жизни говорили на своём языке. И Вриндаван Дас Тхакур и Кришнадас Кавирадж решили писать не на санскрите, они решили писать на языке, на котором они общались в быту. И «Чайтанья-бхагавата», и «Чайтанья-чаритамрита» — это первые книги на бенгали. Это всё равно что первый француз, вернее кто-то из французов, решил писать на французском, потому что вся Европа общалась на латыни. Латынь была универсальным языком. Люди, учёные мужи общались на латыни, а в обыденной жизни на своём языке.

А потом, это после реформы было, первая попытка была такая… Карл Гус был такой. Восстание, может, слышали такое гуситов? Они восстали против Папы, они сказали: «Мы ничего не понимаем в этом санскрите, и вообще можно мы…» Ой, не санскрите, а в этой латыни. «…можно мы Библию переведём на наш язык, на котором мы общаемся?», на наш условно чешский, ну моравский. И их подавили, этого Гуса убили. А спустя сто лет был великий реформатор, появился новый реформатор Мартин Лютер, и вот его уже не удалось раздавить. И вот он эту идею воплотил в жизнь, он перевёл Библию на готский, на немецкий язык, и все его последователи, в каких бы странах они ни жили (лютеране), они перевели Библию на свои языки, Библию и «Новый завет». Собственно, Кришнадаса Кавираджа и Вриндавана Даса Тхакура» можно сравнить с «Лютерами» Индии. Они первые, кто на своём бытовом языке стали писать священные тексты. Поэтому, когда человек говорит, что бенгальские тексты говорят о ком-то другом, о ком они могут говорить, если первый бенгальский текст о Чайтанье? Понимаете, да, идею? Так, ну что, всё на сегодня? Мы сегодня чего-то очень долго. Извините, что я не дал вам слово.

Слушатель: В следующий раз.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Хорошо. Ну всё тогда. Харе Кришна. Вопрос пришёл тоже. Ну, это мы в следующий раз, сейчас не будем. «Неужели Бог настолько нас не любит, что нам приходится разбираться в иллюзии, уме и религии и историях древности? Не верю я в это! Должно быть простое решение. Разве Он не отец нам? Или Он изверг?» (смех) Ну да, в этот раз уже нет времени.

Слушатель: Махарадж!

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: Это вот в тему вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте.

Слушатель: Почему тогда большинство слов белорусского и украинского отличается от русского языка? Ну вот белорусский и украинский, у них общие слова и?..

Б. Ч. Бхарати Свами: У русского тоже общие слова с ними есть, но в силу того, что русский был государственным языком, на нём говорил и писал Питер, а в Питере находилась бюрократия, а бюрократия была не русская, а в основном немецкая, французская, то слова из тех языков вошли в великорусский язык и произошли изменения. Например, в украинском и белорусском название месяцев, я там не помню, там червень какой-то, да?

Слушатель: Червень.

Б. Ч. Бхарати Свами: Червень и прочее, а у нас май.

Слушатель: Май — травень.

Б. Ч. Бхарати Свами: Травень, да, а у нас май. У них там июнь — это что?

Слушатель: Не помню.

Б. Ч. Бхарати Свами: А? Не помните? Июнь?

Слушатель: Не помню.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не помните. То есть у них какие-то свои, вернее не какие-то, а старославянские названия, а у нас латинские, ну, европейские: июнь, май, как June, July, May, October, December, потому что у нас бюрократия и официальный язык был под влиянием латино- или немецкоязычной бюрократии.

Слушатель: А, червень — июнь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Червень, да, наверное. Студень…

Слушатель: А июль — липень.

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: Июль — липень, липа цветёт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Липень. А, ну да. У нас утро, а у них ранок, рано. А у нас утро. У нас, вот утро — это от Авроры, утро.

Слушатель: От Авроры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну от Авроры, да.

Слушатель: Угу. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а у них ранок. Но общее всё равно есть. Собственно, как и с санскритом.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Очи на русском и на украинском, ну на великорусском и на малорусском очи, а на санскрите акши. Зубы на санскрите данта, дантисты, данта. Вот здесь мы не переняли, зубы. Нос — наса. Что там ещё?

Слушатель: Брови.

Б. Ч. Бхарати Свами: Брови — бхру, шея — грива. (смех)

Слушатель: Лобха — любовь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, лобха.

Слушатель: Love по-английски.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Желать — чаи, чаять. Пальцы — паршва — персты. Рука — дешна, десница. Да. Что там ещё? Щека — лана, как там, ланита, да?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А у них лана на санскрите. Ади, дви, три, чатур, панча, шеша, сапта, ашта, нава, даша — десять.

Слушатель: Ну вот индусы, кто знает санскрит, они очень быстро начинают понимать русский язык.

Б. Ч. Бхарати Свами: Индусы все знают санскрит. Санскрит преподаётся в общеобразовательных школах. Я сам знал, ну встретился я, часто гостили в начале девяностых в костромской области, у Тарковских там дача была, дом, и мы туда ездили, и там я встретил… А там язык, север Костромы уже на границе с Вяткой, и вятская область, там славянский ещё вот этот старый язык…

Слушатель: Белорусский?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. И там был один, индус приезжал, и он с ними разговаривал (он санскритолог), он с ними разговаривал на их языке. Я там с трудом понимал, а он с ними на одном языке разговаривал. Ну там разница, конечно. Вот он, вот этот вот, в теории квантовой он говорит, что языки ещё меняются в зависимости от того, какие птицы. Какие животные обитают, то есть на язык влияет звук, влияют звуки, которые мы слышим в повседневной жизни. То есть если нас, вот эту группу, оградить от носителей русского языка, мы носители русского языка, а мы будем слышать только щебетание и пение попугаев, то через тридцать, сорок лет там в третьем, четвёртом поколении наш язык приобретёт оттенки того, что мы слышим. А если какая-то другая группа будет обособлена от тоже русскоговорящих и их будут окружать соловьи или там дятлы, то у них тоже видоизменится язык, потому что если две группы обособятся и они не будут подвержены влиянию звуков, то есть не будут их окружать ни животные, ни там какие-нибудь другие звуки, то их язык изменится одинаково. Или, например, обосабливается группа, и там есть старейшина, какие-то авторитеты, а он шепелявит, то со временем это шепелявение не сразу, но как-то повлияет, потом ещё повлияет, потом ещё повлияет. И эта группа уже в третьем-четвёртом поколении, для них это шепелявенье будет, может быть, где-то там на дальнезвучии, но оно уже будет присутствовать. Как ирландцы шепелявят, у них английский язык шепелявый. Видимо Шон Коннери шепелявил (смех), Джеймс Бонд, которого играет Шон Коннери, шепелявит, потому что он ирландец. А вот Дениел Крейг уже нормально говорит по-английски, тоже Джеймс Бонд. Ну что всё тогда? Харе Кришна.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.