«Божественная Любовь и Красота»
«Божественная Любовь и Красота» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 26 января 1983 года
- Только Любовь и Красота (00:00)
- Присутствие закона в концепции долга (01:30)
- Живая гармония (04:29)
- Единица измерения Божественной Любви (09:59)
- Жестокость Сладости и Красоты (12:52)
- Постижение Брахмой отличия Кришны от Нараяны (18:27)
- Лакшми Деви не может принять участие в раса-лиле (23:15)
- Махапрабху опроверг философию Шанкары (27:04)
- Колодец, исполняющий желания (30:47)
- Господь Шива – величайший Вайшнав (36:00)
- История императора Шеши (37:09)
Божественная Любовь и Красота
# 00:00
Только Любовь и Красота
Шридхар Махарадж: Анураг, Божественная Любовь. Любовь не означает прихоть, но наиболее чистое явление, которое исключает все остальные явления. Даже вайдxи-бхакти исключена, только Любовь и Красота, ничто другое, которые вкусны для Самодержца, неподвластны закону. Самодержец должен быть удовлетворен, подобный стандарт явления, который зовётся Божественной Любовью. Самодержец не заботится ни о ком и ни о чем, Он должен быть удовлетворён. Какое внимание, какая погруженность в это явление необходима, всё остальное отвергается, исключительное явление.
# 01:30
Присутствие закона в концепции долга
Преданный: Любовь и долг.
Шридхар Махарадж: Долг – это другое явление, в концепции долга есть место для закона, связь с законом. Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первое – страх, в низшем творении живые существа работают, побуждаемые исключительно страхом. Затем, на более высокой стадии, живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем, на более высокой ступени, они движимы перспективой: если я буду делать то-то и то, я получу то-то. Третий уровень – чувство долга, а четвертый – анурага, нет вопросов долга, эта категория отсутствует. Долг – это определенное понимание, обязательство: если я не буду делать что-то, я буду виновен в преступлении, – третья стадия. На этой стадии живое существо движимо сознанием долга. На четвертой стадии вовсе нет сознания долга, только любовь: я не могу не делать, я беспомощен, подобен марионетке, – это анурага, четвертая стадия, на которой мы действуем. Четвертая – наиболее чистое явление – анураг. Я не могу не делать – это анураг. А чувство долга есть явление более низкого порядка, и затем перспектива на более низкой стадии. На самом низком уровне страх, мы действуем, побуждаемые страхом.
# 04:29
Живая гармония
Бхактивинод Тхакур описал эти явления для нас в своей «Чайтанья-шикшамрите». Начиная от бхаи и заканчивая рагой, четыре стадии движения. Я не могу не действовать, не могу отказаться, я беспомощен, сердце без остатка пленено Кришной, влечение к Кришне полностью пленило сердце, нет способа освободиться от этого влечения. Милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения, есть только служение Ему, оно столь сладостно. И не в силу страха или перспективы, долга, но беспомощное служение: не могу жить без этого явления. Служить и чувствовать удовлетворение. Монополия, торговля не возможна на этом рынке, ни один капиталист не может войти на этот рынок. Сама Лакшми Деви хотела принять участие, но даже она не могла, очень закрытый, узкий рынок. Всё поглощено Сознанием Кришны, только одно явление остаётся на этом рынке, Сознание Кришны управляет всем. Не просто гармония, не искусственная, но естественная гармония, наиболее интенсивная гармония присутствует там, живая гармония. Брахма, Шива ошеломлены, изумлены. «У нас никогда прежде не было подобного опыта», – говорят они. Не только они испытывают влечение к служению, но слуги чувствуют, что не могут продолжать свою жизнь без этого служения, это их пища, одежда, это всё для них. Махапрабху говорит: «Друзья Мои, покажите Мне Кришну, в противном случае Я не смогу жить, не могу продолжать существование без этого. То, что Я видел, подобно вспышке молнии. Без того, чтобы вновь увидеть это нечто, я не в силах жить, спасите Меня. Где Он, где это нечто, что Я видел? Эта Красота, подобно молнии, явилась и исчезла. Я не в силах жить без проблеска этой Красоты!»
# 09:59
Единица измерения Божественной Любви
И единицей измерения является следующее: то, сколько раз за секунду человек готов умереть, чтобы обрести эту удачу, – это критерий. Чтобы обрести секундное восприятие, подобное вспышке молнии, Я готов умереть миллионы и миллионы раз. Такова единица измерения, посредством которой оценивается это явление. Рупа Госвами говорит: «Какова природа влечения Лалиты Деви к Радхе и Кришне? Если она видит каплю испарины на стопах Радхарани или Кришны, она хочет стереть эту каплю пота ценой лакхов своих жизней. Либо она хочет обрести 100.000 тел, чтобы стереть одну каплю пота, возникающую на стопах Радхи-Говинды. Или она готова оставить одно за другим лакх тел, чтобы стереть эту каплю пота на Их стопах». Такого рода готовность является единицей измерения этого явления, насколько велика наша любовь к этому явлению, Сознание Кришны обладает такой природой. Махапрабху говорит: «Моё сердце горит, когда отсутствует хотя бы мгновенный проблеск этого нечто, с чем Я соприкоснулся в прошлом, Я не могу жить без этого нечто».
# 12:52
Жестокость Сладости и Красоты
Красота и Сладость могут быть настолько жестокими, это оксюморон. В целом Сладость и Красота не рассматриваются как нечто жестокое, но это особая, специфическая Красота, она явилась, а затем исчезла, и Я готов умереть без неё, настолько жестока может быть Красота. Какой силой обладает Красота? Это энергия сопоставимая с мощью миллионов атомных бомб, ядерная энергия – ничто по сравнению с этой энергией, поскольку это энергия иного измерения бытия. Интенсивность, мощь, новое тело проявится изнутри. Я хочу обрубить всякую связь с этим телом физических чувств, которое может увести меня в ином направлении, нежели Сознание Кришны. Я хочу распрощаться с этим телом, со всеми чувствами, которые влекут меня вовне, во внешний мир. Мы хотим иметь миллионы языков, бесчисленное множество языков необходимы для того, чтобы призывать Имя Кришны, одного языка недостаточно. Только двух ушей недостаточно, необходимы миллионы ушей, чтобы слышать звук Имени Кришны. Таковы чувства преданного: «Ты, творец, не знаешь, как творить правильно, ты дал только два глаза, у которых есть шанс обрести даршан Кришны, видеть Его лицо. Только два глаза ты дал, и опять же, ты создал эти глаза, которые моргают, ты создал веки, что это такое? Это недопустимо». Таково внутреннее чувство, порождаемое такой природой в сердце того, кто обрел подлинную связь с истинным Вриндаваном.
Насколько сладостна эта личность! Кришна приближается к Вриндавану шаг за шагом, Он ступает по земле Вриндавана, Он идёт танцующей походкой, не торопясь, плавно, и земля Вриндавана чувствует прикосновения Его Божественных стоп. С этим прикосновением она испытывает чарующее чувство единения с Кришной, благодаря Божественному прикосновению Его стоп к пыли этой земли. Сладостное насыщение, радость, удовлетворение чувств благодаря прикосновению стоп Кришны, чарующе. И птицы, насекомые, все поют Ему славу, и друзья также, сопровождающие Его.
# 18:27
Постижение Брахмой отличия Кришны от Нараяны
Брахма приходит, падает к Его стопам и говорит: «Я не мог понять Тебя, мой Господь. Я был знаком с моим отцом, Нараяной, с Его путями, но Ты не такой. Ты обладаешь иной природой, которую мне трудно понять. Сейчас я чувствую, что Ты выше моего отца, Ты занимаешь более высокое положение. Твоя столица занимает более высокое положение, чем мир моего отца, Нараяны, – Вайкунтха. Поэтому Ты не Нараяна, но Мул-Нараяна, источник Нараяны, Сваям Бхагаван, я прихожу к такому заключению. Я был знаком с путями моего отца, Нараяны, но Ты обладаешь совершенно иной природой, я не мог понять. Пожалуйста, прости мне моё невежество, мой Владыка. Я думал, что Ты находишься в Моей юрисдикции, брахманда – это моя юрисдикция, и Ты находишься здесь. Твои пути таинственны. Ты как-будто ни о ком не заботишься, даже обо мне, Тебе ни до кого нет дела, у Тебя свои пути, Ты нечто таинственное, поэтому я пытался подвергнуть Тебя испытанию. Некоторые говорят, что Ты обладаешь мистическими силами по природе. Я хотел проверить это, и я пытался изо всех сил, но обнаружил, что я побежде. Мои попытки закончились провалом. Я пытался изо всех сил испытать Тебя, я унес мальчиков и телят, но Твои игры продолжились, несмотря на это. Часть этих игр была как-будто устранена мной, но всё это оказалось тщетным. Твои игры продолжались как и прежде. Я был не в силах понять как это возможно, насколько безгранично Твоё могущество. Я устранил часть, но эта попытка осталась незамеченной. Ты ешь в обществе мальчиков-пастухов с одной тарелки, идёшь по дороге и держишь в руках обычную бамбуковую флейту. Ты украшен лесными цветами, но Твоя природа удивительна, непостижима для нас, пожалуйста, прости мою дерзость, мои попытки испытать Тебя».
# 23:15
Лакшми Деви не может принять участие в раса-лиле
Простота за пределами роскоши, богатства и могущества. Метод аргументации Махапрабху был очень прост и прямолинеен, всеобъемлющ. Кришна выше Нараяны. Чтобы доказать это, Он просто привёл в качестве примера Лакшми Деви. Махапрабху обратился к отцу Гопала Бхатты в Шри Рангаме: «Хотя Лакшми Деви – супруга Нараяны, она не удовлетворена этим и стремится к Нараяне, хотя гопи нe хотят никакой связи с Нараяной. Когда они случайно встречаются с Нараяной, они просят: «О Господь, благослови нас на то, чтобы мы обрели близость с Кришной». Но Лакшми Деви стремится принять участие в раса-лиле, но не может – вот что самое удивительное. Еще более удивительное обстоятельство то, что она не может принять участие в ней. Еще более удивительное обстоятельство, что риши Дандакараньи и шрути смогли принять участие в лиле, войти, но не Лакшми Деви. Она совершала аскезы долгое время, и тем не менее она так и не сумела добиться успеха. Как это понимать?» Таковы были речи Махапрабху. Также в Бенаресе Махапрабху сказал санньяси-майавади, Он обратил их внимание на богиню Гангу. Ганга находится на голове Шивы, в его волосах, но источником Ганги являются стопы Нараяны. Тогда кто выше? Вода, источником которой являются стопы Нараяны, Шива принимает эту воду на свою голову, поэтому Шива или Нараяна, кто выше? Так сказал Махапрабху этим санньяси: «Задумайтесь над этим». Здравый смысл, так Он сказал майавади.
# 27:04
Махапрабху опроверг философию Шанкары
Я однажды был в Бхадари-Нараянеи у меня был случай там объяснять «Бхагаватам» перед публикой. В собрании было множество образованных людей, один бомбейский адвокат присутствовал в этом собрании. Я начал объяснять и рассказал о дискуссии Махапрабху и майавади, когда Он опровергал философию Шанкары. Махапрабху сказал: «Шанкара только частично принял истины, которые представлены в Упанишадах и Ведах», таким был аргумент Махапрабху. Махапрабху принимал шрути целиком и полностью, не частично, таким образом. Сарвам кхалвидам брахма – всё, что мы видим, есть Брахман. Но Шанкара принял только Брахму и оставил в стороне остальное. Если всё есть Брахма, тогда какой смысл говорить, что всё есть Брахма? Чтобы мы ни видели, с чем бы ни соприкасались, это Брахма. Шанкара заявил: «Только Брахма существует, а всё остальное ложно», но как можно утверждать такое? Если это ложно, тогда затем пытаться, прилагать усилия к тому, чтобы проповедовать ложность? Существует как многообразие, так и единство. Всё существует, но существует единство, гармония, таким должно быть понимание. Все ведические афоризмы следует принимать, не частично. Шанкара принимает ведическую истину лишь частично, часть этой истины. Это разнообразие природы. Шанкара утверждает, что многообразия нет, есть только единство, единое. Но если есть только единое, тогда какая необходимость говорить об отсутствии многообразия. Оно явно присутствует, существует многообразие и существует внутреннее единство, все эти вещи внутренне взаимосвязаны. Этот адвокат по достоинству оценил мой аргумент. Он сказал: «Да, то о чём вы говорите, звучит очень здраво».
# 30:47
Колодец, исполняющий желания
Преданный: Я слышал историю о том, что Акбар, могольский император, в своей прошлой жизни был брахманом.
Шридхар Махарадж: Да, существует история, утверждают, что Акбар был брахманом. Был некий колодец в Аллахабаде в своё время, Камокуп, очень глубокий колодец. Если кто-то прыгал в этот колодец и совершал самоубийство, молясь о чем-то, то эта молитва исполнялась. Брахман был не в силах мириться со своей нищетой и прыгнул в колодец, молясь о том, чтобы стать царём, и впоследствии этот брахман родился мусульманским царём, то был Акбар, это легенда. Акбар помнил свою прошлую жизнь, он получил царскую власть. Нет, Камокуп не сохранился. Есть одно баньяновое дерево в аллахабадской крепости. 50 лет тому назад ствол этого дерева указывал на то, что это акхаябата, но сейчас этого ствола тоже нет. Говорится, что это дерево очень древнее, что Рамачандра проходил мимо него и Кришна также в Двапара-югу совершал свои игры рядом с этим деревом, но это легенда. В Пуранах об этом ничего не сказано. В признанных обществом, аутентичных Пуранах нет об этом упоминаний. Даже во Враджа-лиле мы видим, Радхарани испытывает такое вдохновение, говорит: «Я убью себя, прыгнув в этот колодец с такой молитвой: «Я стану Тобой, Шри Нанда-Нанданa, а Ты займешь Моё место, и тогда Ты почувствуешь, Мой Господь, в каком бедственном положении Я нахожусь, насколько Я страдаю. Ты не можешь знать, с какими враждебными обстоятельствами Я сталкиваюсь. Ты пленил Моё сердце, и каждый атом Моего тела хочет только Тебя. Я не могу соединиться с Тобой желанным образом, обстоятельства очень жестоки, неблагоприятны, и Ты не хочешь признать этого. Я прыгну в этот колодец и буду молиться о том, чтобы Ты стал Мною, а Я Тобою, тогда Ты сможешь понять, насколько сильно я страдаю».
# 36:00
Господь Шива – величайший Вайшнав
Преданный: Махарадж, почему Господа Шиву называют величайшим Вайшнавом?
Шридхар Махарадж: «Бхагаватам» говорит: вайшнаванам ятха шамбху, но есть также другие, кто утверждает, что Шива – это Высшая Реальность, не Вишну. На Юге Индии присутствует множество шайва-школ, шиваиты, радикальные поклонники Шивы. Рамануджа, вишиштадвайта, также присутствует там. Шриканта, один ученый пандит, подобно Раманудже, показал, что Высшая Причина – это личность, но это Шива, а не Нараяна. Он объяснил Упанишады таким образом.
# 37:09
История императора Шеши
Преданный: Махарадж, а есть ли какая-то история, связанная с Аурангзебом, аналогичная истории Акбара? Почему он родился в таком качестве?
Шридхар Махарадж: Я не знаю, не слышал подобной истории, но есть история о Шеше. Он был предыдущим могольским правителем до Акбара, патаном. Он на какое-то время захватил делийский трон, захватил власть и какое-то время правил, а затем вновь. Кхан победил своего предшественника и вернул трон моголам. Когда этот Шеша планировал напасть на Дели, он сидел под деревом на дороге, и некий брахман-астролог увидел его и сказал:
– Твои планы будут осуществлены, то, о чём ты думаешь сейчас, произойдёт, так я говорю.
– Да?
– Да.
Тогда Шеша начал поход и захватил Дели. Когда он одержал победу, он пытался найти этого брахмана, рассказавшего ему о его невиданном успехе, но так и не сумел найти его. Он был на стороне индуистов. Рупия, индийская монета, была выпущена в обращение этим Шешей, но это обычная мирская история. Акбар симпатизировал индуистам. Саджакхан также симпатизировал индуистам, но Аурангзеб был безнадежным антииндуистом. Во Вриндаване храм Говиндаджи был разрушен Аурангзебом. Этот храм имел семь этажей, четыре верхних этажа были разрушены, и Божества были перевезены в Раджастан, Джайпур. То было царство Мансингха, знаменитого генерала Акбара. Рана Пратап Сингх – величайший человек, когда-либо известный в истории. Он в одиночку сражался против великого императора, даже против своих родственников и земляков. Он сражался практически один с немногими последователями на протяжении 25 лет он боролся с великим императором Акбаром, Пратап Сингх. История его жизни более удивительна, нежели выдумка.
Преданный: Рана Пратап участвовал в некой войне…
Шридхар Махарадж: Нет, Шиваджи участвовал в той войне, Маратха, но Рана Пратап сражался лицом к лицу.
Преданный: Он был Кришна-бхакта или Шива-бхакта?
Шридхар Махарадж: Нет, в большинстве своем они были шиваитами, но они не игнорировали Кришну также. «Ом Хара Хара Махадев», таков был их боевой клич.
Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
