«Любое движение божественно»
«Любое движение божественно» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 апреля 2007 года
- Нирвана — это состояние наблюдателя, который ничего ни видит (00:00)
- Почему вы думаете, что дьявол — это Шива? (02:20)
- Пласты бытия, увенчанные игрой (05:59)
- Критерии животного состояния (10:12)
- Если ты Бог, то как ты попал в иллюзию? (13:51)
- Какой смысл существования личности в материальном мире? (25:29)
- Что такое имперсонализм? (30:35)
- Почему так много сторонников отрицания существования Всевышнего? (42:07)
- Что бы ты ни делал, делай без выгоды (46:51)
- Лучше вообще ничего не делать, чем делать плохо? (52:46)
- Природа несовершенных – это не попасть в просак (59:52)
- Задача выполнения обязанностей (62:21)
- Когда нет почвы под ногами (68:49)
- Описание человека в тамагуне (70:25)
http://www.youtube.com/watch?v=fzW1w3-4eW0
# 00:00
Нирвана — это состояние наблюдателя, который ничего не видит
Слушатель: Буддисты реализуются в состоянии нирваны, да? Джаяпатака Свами в ИСКОН сказал, что там есть состояние Брахма-Нирваны, потом идет Шива-лока, там иерархические структуры какие-то, потом Вайкунтха. Что такое состояние нирваны, Брахма-Нирвана, Шива-лока и чем там существа занимаются вообще?
Б. Ч. Бхарати Свами: В целом он, конечно, правильно сказал. А что касается нирваны, это состояние наблюдателя, который ничего ни видит. Это состояние нирваны. Следующее что вы говорите?
Слушатель: То, что я слышал, вроде бы он сказал, что есть состояние Брахма-Нирваны. Там пришел человек, который был буддистом. Он сказал, что конечная стадия – это нирвана. А Джаяпатака Свами дал такую информацию, что, оказывается, есть Брахма-Нирвана. Я-то вообще ничего не знаю.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я тоже не знаю. Состояние нирваны – это наблюдатель, который ничего не видит. Следующее что вы говорите?
Слушатель: По-моему, он сказал, что Брахма-Нирваны, потом Шива-лока.
Б. Ч. Бхарати Свами: Состояние нирваны не зависимо от того, как вы ее определяете. Это наблюдатель, который ничего не видит. Следующее что?
Слушатель: Ну он сказал, что есть состояние Брахма-Нирваны.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда ладно, если следующего нет ничего.
Слушатель: А Шива-лока? Это что такое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Шива-лока – это состояние глубокого сна без сновидений.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами:Ну можно, да. Есть какие-нибудь вопросы?
# 02:20
Почему вы думаете, что дьявол — это Шива?
Слушатель: У меня есть вопрос. С точки зрения христианства существует Бог и Дьявол. А в Сознании Кришны Дьявол – это Шива?
Б. Ч. Бхарати Свами: Правда?
Слушатель: Шиваиты, можно сказать, они являются сатанистами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Почему вы думаете, что дьявол – это Шива?
Слушатель: Жена Шивы носит юбку из отрубленных рук.
Б. Ч. Бхарати Свами: И что?
Слушатель: Неприятно же.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мало ли чем занимаются наши жены? Вот современные жены куриц едят всяких, куриные лапки.
Слушатель: Я имел в виду то, что Шива — бог невежества. Невежество ведет к Шиве.
Б. Ч. Бхарати Свами: Шива покровительствует состоянию невежества, но сам Он не находится в невежестве. Поэтому в христианстве есть понятия Бога и Дьявола, в смысле в христианстве есть добро и зло. Христианство – это такая религия, как и все прочие религии, которые смотрят на мир с позиции добра и зла. Вайшнавы не смотрят на мир с точки зрения добра и зла. Вайшнавы этот мир не рассматривают как этическую конструкцию, где есть с одной стороны добро, а с другой стороны зло. Вайшнавы смотрят на мир как на эстетическую конструкцию, где верховенство занимает Гармония, или Красота. И Красота включает в себя и добро, и зло. И любые концепции, которые могут только возникнуть в нашем сознании, все это находится как бы под зонтиком, под покровительством Красоты. Поэтому у Красоты нет антипода.
В гармоничном мире, то есть в красивом мире, не может быть безобразия, не может быть уродства. Поэтому мы говорим, что Кришна (что с санскрита переводится как Красота) выше, чем Бог. Бог – это олицетворение добра, соответственно, у добра есть антипод – это зло. Как только появляется добро и зло, сразу появляется корысть — что я с этого могу поиметь. Добро — это когда мне хорошо, а зло — это когда мне плохо.
Вот вы говорите, что жена Шивы носит платье из отрубленных рук. Ну и что? Если это красиво, значит, это замечательно. Может, она носит платье из отрубленных рук насильников, которые надругаются над маленькими детьми. Поэтому вайшнавы не рассматривают мир как этическую конструкцию: хорошо — плохо, добро — зло.
Слушатель: Все равно есть какие-то такие понятия, как добро, значит, к Богу? Зло – это деградация в червей, насекомых?
Б. Ч. Бхарати Свами: Там, где правит Гармония не может быть зла, потому что Гармония все в себя охватывает. Понимаете? Поэтому Кришна выше, чем Бог.
Слушатель: А как же корректно об этом кому-то сказать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Скажите, как поняли. Все равно, даже если я вам скажу корректно, вы передадите, как поняли.
Слушатель: Ну а Абсолют это можно назвать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно назвать Абсолют, если это более понятно, называйте это Абсолют.
# 05:59
Пласты бытия, увенчанные игрой
Б. Ч. Бхарати Свами: Если возвращаться к нашему первому вопросу, то сам по себе Господь Шива – это такой пласт бытия, такой пласт сознания, где существует движение, но оно не разнообразно, это просто сплошной поток. Над Шивой начинается иной пласт бытия, его называют Нараяна, или Вайкунтха. Там не просто поток, а разнообразный поток, т.е. появляются какие-то образы. И там эти образы делятся на добрые и злые, то есть там существует Бог и его антипод. Но над этим стоит иной пласт бытия, где нет ни добра, ни зла, а есть только игра. Понимаете?
Когда вы смотрите пьесу какую-нибудь, там есть негодяй и положительный герой. Положительный герой всегда одерживает верх, негодяй проигрывает, как правило. Но если мы как бы заглянем за тем, что происходит на сцене, т.е. за поверхностной картиной, заглянем за эту иллюзию, увидим, что это просто игра. На самом деле это актеры, которые вообще хорошие люди. [смеется] Просто один играет негодяя, а другой играет злодея. Негодяй и герой противоречат друг другу, и когда мы увлекаемся действием пьесы, тогда мы переживаем, когда хороший человек страдает, и радуемся, когда плохого человека наказывают. Но если мы просто вспомним, что это пьеса, что они играют ради удовольствия, тогда мы понимаем, что здесь нет ни плохих, ни хороших, есть просто актеры. То, что мы называем Кришна-лока, или план бытия Красоты и Любви, там не существует хорошего и плохого, там все задействовано в некой игре, в «лиле» – игра или забава.
В науке есть тоже такое понятие «лила». Они взяли это. Такой ученный Пенроуз — известный математик. Когда его спросили: «Над чем вы сейчас работаете?», он показал на столе у него какие-то игрушки. Он смотрит телевизор, играет в компьютерные игры, солдатики – это как бы его работа. Но на самом деле это можно назвать работой, а можно сказать, что он играет. То есть для него познание — это не работа, а игра. В том плане бытия, о котором мы с вами говорим, о Кришна-локе, там действие не является работой, поэтому там нет добра и зла, там действие – это игра.
Слушатель: Вот интересные вещи, я об этом думал. Там где есть добро и зло, скажем, материальные существа — это уже не является лилой?
Б. Ч. Бхарати Свами: Это является Его лилой, конечно, но для нас это не является. Мы не видим в этом игру. Поскольку мы смотрим на мир с точки зрения добра и зла или с точки зрения полезно-не полезно, приятно-не приятно, то в нас не возникает понимания, что это игра. Мы не видим в этом игру. Как бы мы умозрительно ни старались заставить себя видеть все это как игру, все равно мы будем это преломлять через свое корыстное мышление. Через свое корыстное мышление мы будем видеть в этом добро и зло. Во всем, на что мы с вами смотрим, мы видим полезное или не полезное, приятное или не приятное.
# 10:12
Критерии животного состояния
Чем больше мы погружаемся в животное состояние, тем больше мир для нас предстает как приятное и не приятное. Чем больше мы возвышаемся над животным состоянием, тем больше мы мигрируем в сторону полезное-не полезное. И когда мы достигаем апогея полезно-не полезно, то тогда полезно-не полезно превращается в приятно-не приятно. И мы снова опускаемся в животное состояние. Это и есть та самая самсара. То есть чем ниже животное, тем больше оно живет ощущениями. А что такое ощущение? Это полезно-не полезно. Постепенно сознание возвышается, поднимается, то есть получает другую оболочку, где между «приятное» и «я» встает «полезное». То есть для того, чтобы получить большее приятное, мне нужно сделать или найти что-то полезное, которое потом я смогу использовать для приятного. Понимаете?
На примере когда мы поступаем учиться. Мы для чего учимся? Для того, чтобы потом хорошо жить. Что значит хорошо? Это значит, чтобы было много приятного. Для этого нам нужно предаться определенному подвижничеству: днями и ночами что-то учить, отказывать себе в удовольствиях, не ходить на танцы, читать какие-то ненужные книги с формулами. Это неприятно, но это полезно, для того, чтобы потом было больше приятно.
Человеческое сознание тем и отличается, что, конечно, цель-то его — чтобы в конце концов было приятно, для этого нужно пройти определенный отрезок, который называется полезно. То есть мы накладываем на себя определенные аскезы, которые потом превращаются в приятное. Животные сразу хотят приятное. Вот это основная разница между человеком и животным. Человек следует какой-то религии, отказывает себе, соблюдает посты, молится, крестится или еще что-нибудь делает для того, чтобы потом ему было приятно, чтобы потом он наслаждался в раю или наиболее хитрые выдумывают там Голоки Вриндавана и так далее. Под этим они все равно понимают что-то, что будет им приятно.
Слушатель: Хорошо. А вот единственное избавление от этого приятного-полезного — то, что создает нам карму — это посвящать плоды Богу, это Его держать в центре, в фокусе. Да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В «Шримад Бхагаватам» говорится, чем бы ты ни занимался (там не осуждается деятельность никакая, будь то отправление религиозных обрядов, философствование, следование какой-то религии, созерцание, йога), чем бы ты ни занимался, главное — делай это, не желая выгоды, и тогда ты придешь к Истине. Чем бы ты ни занимался, делай это бескорыстно. И когда пелена иллюзии спадет с тебя, ты поймешь тогда, что ты всего лишь безропотный раб Абсолютной Истины.
# 13:51
Если ты Бог, как ты попал в иллюзию?
Слушатель: Махарадж. Нараяны. Когда им задаешь вопрос: «Ну если ты считаешь себя Богом, как тогда ты попал в эту иллюзию?» И вдруг слышишь такой ответ: «Бог всемогущ, если Он захотел себя в иллюзию окунуть, то что это за Бог, если Он не может окунуть себя в иллюзию?» Но главный аргумент у Гурудева, у Шридхара Махараджа, что они не могут ответить на этот вопрос: «Если ты Бог, как же ты попал в иллюзию?» И тут я услышала ответ: «А если Бог сам захотел сюда в иллюзию окунуться?»
Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, а он может потом «выкунуть» себя из нее?
Слушатель: Махарадж, это вопрос.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос имеет под собой основание. Он действительно может окунуть себя в иллюзию, но дело в том, что иллюзия настолько Им очарована, что она находится в иллюзии, сама иллюзия находится в иллюзии от Него. Он стоит над иллюзией.
Что такое иллюзия? Это видоискаженная реальность, или видоискаженная истина. То есть соответственно мы имеем два действующих персонажа, даже три. Это истина, это иллюзия и Тот, Кто находится в иллюзии. Истина всегда остается истиной, если есть иллюзия, тогда где-то должна существовать истина. Как мы говорим, что фальшивые деньги не могут существовать без настоящих денег: если уничтожить все настоящие деньги, тогда фальшивые будут настоящими. То есть истина — она всегда истина. Другое дело, мы утверждаем, что она не застывшая. Истина всегда есть, но она меняет всегда свой облик. То, что раньше было одним, теперь стало другим, продолжая быть истиной. Пример с деньгами: если раньше вот эта монета была настоящей, то когда напечатали новые деньги – это уже фальшивка. Физически она никак не изменилась, но она уже фальшивка. Точно так же с истиной. То, что вчера было истиной, сегодня становится фальшивкой, при этом истина не меняется, потому что истина существует всегда, если ее нет, тогда фальшивка — истина. То есть все равно есть истина. Понимаете?
Но это такие сложные, философские… Все это такие теологические, казуистические, но довольно любопытные вещи. Может ли истина оказаться в иллюзии? Конечно, может, поскольку истина всегда существует. Если истина оказалась в иллюзии, значит, иллюзия есть. Как только мы говорим, что есть иллюзия, значит, есть истина. Просто она меняется все время. И вот это изменение или движение и есть лила — божественная игра, она всегда меняется. Он не может застыть, потому что Он играет все время.
Львиная доля философий и учений говорит о том, что истина неподвижна, то есть она неизменна, неподвижна. Мы говорим, что понятие «истина» неизменно, то есть она всегда есть, но формы ее меняются. Это и есть игра, лила. Как один и тот же актер надевает на себя разные маски, при этом оставаясь той же самой личностью, так же и Господь играет в разных своих ипостасях. Он может быть участником сражения, Он может быть участником детских игр, Он может творить, может уничтожать, может давать поучения, а может принимать от кого-то поучения. Но это всегда одна и та же Истина, но в разных Своих обликах.
Любое движение божественно. Как только мы видим, что что-то движется, это должно нам напоминать о Кришне, потому что любое движение божественно. Почему так? Потому что изначально все начинается из состояния покоя. Бытие покоится и вдруг оно начинает двигаться. В физике это называется большим взрывом. В разных философских, религиозных учениях это называется началом творения. То есть всегда определяется некий момент пусть не времени, но вообще момент. Поскольку время и пространство — это единый континуум, некий момент, где происходит какое-то движение. Как, допустим, мы с вами идем по песку, мы видим, что все находится в состоянии покоя, вдруг мы доходим до реки и видим, что она движется. Хотя она начинает двигаться, не когда мы ее увидим, но для нас происходит движение. Понимаете? Это движение уже в пространстве начинается, не во времени. Представляем себе некий момент, когда что-то начинается двигаться, то есть состояние покоя приходит в некое движение, и мы с вами наблюдаем движение. Действительно, смена состояний называется движением. Но изначально это находится в состоянии покоя, так утверждают все. Да, это логически. Движение происходит из состояния покоя.
Но откуда состояние покоя начинает трансформироваться в движение? Откуда покоящееся начинает двигаться, расширяться, сужаться? Очевидно, от какого-то импульса, от какого-то столкновения. И вот этот импульс, который приводит в движение нечто покоящееся, приходит извне. Извне не пространственное, а извне. То есть то, что находится в состоянии покоя, само по себе не может начать двигаться. Должна быть какая-то посторонняя или, мы называем, трансцендентная или, по-русски, потусторонняя сила, она приводит это в состояние движения. И то, что мы с вами наблюдаем движение, это есть отголоски того первого самого, как философы говорят, демиурга, некоего толчка, импульса. Понимаете?
То, что мы с вами наблюдаем, это отголоски того самого первого движения, которое было инициировано некой высшей силой, не подчиняющейся состоянию покоя. Если что-то могло вывести материю из состояния покоя, то эта сила не подчиняется законам материи. Теперь возникает вопрос: божественна ли вот это сила, которая привела материю в движение? Божественное – это значит, извините за пошлое слово, сознательно ли движение. То есть то, что вывело состояние материи или привело в движение, это сознательная сила или бессознательная или некий закон? Если мы говорим, что это сознательная сила, то тогда мы признаем существование Бога, если это какой-то закон, значит, это тоже часть этого материального бытия.
Но дальше мы рассуждаем: то, что могло привести материю в движение, очевидно, не подчиняется законам материи. И вообще подчиняется ли оно каким-то законам? Этот первый импульс подчинялся каким-то законам или нет? Очевидно, нет, потому что до этого не существовало никаких законов. Закон существует там, где происходит движение. Потому что когда все покоится, нельзя сказать, есть движение или нет движения, вернее, нельзя сказать, есть закон или нет закона. Когда все покоится, мы не можем различить качеств, мы не можем различить изменений, все покоится, то есть не существует закономерностей. Закономерность существует только там, где есть какое-то движение. Вот это Высший, или первый импульс. Если Он подчиняется каким-то законам, значит, законы есть. Но мы с вами говорим, что изначально нет никаких законов, потому что все находится в состоянии покоя, значит, Он не подчиняется никаким законам. Так вот, Тот, Кто не подчиняется никаким законам и есть Бог. Мы просто назовем Его Бог. Первая сила, которая привела все в состояние движения и есть божественная, или сознательная. Сознание не подчиняется никаким закономерностям. И то, что мы с вами наблюдаем движения, это и есть отголоски того самого первого импульса. Когда все пришло в движение, это и есть то самое начало. Далекие, далекие, далекие движения. Поэтому любое движение есть божественное.
Материя безжизненна, она не действует, она не двигается. Но если что-то двигается, это отголоски движения, то есть отголоски той самой первой божественной воли. Поэтому Шридхара Махарадж говорит: однажды он был в паломничестве молодым человеком и видел отреченного какого-то йога, который спускался с гор. Он к нему подошел и спрашивает: «А есть Бог?» И тот на Него так удивленно посмотрел: «А разве ты не видишь? Посмотри вокруг. Это же все Он». Но мы своим видением не способны это узреть.
Что такое Бог? Бог – это тот, кто не подчиняется законам. Такое определение вайшнавской традиции. Тот, кто не подчиняется законам, даже собственным законам, никаким правилам и закономерностям. Господь Бог – это Тот, чьи движения нельзя вычислить. Майя означает вычисление. То есть Господь не подвержен майе, потому что его движения нельзя вычислить. Это Господь Бог. Все, что поддается исчислению, подчиняется каким-то закономерностям. То, что подчиняется закономерностям, то не может быть высшим. Высшее – это то, что не подчиняется закономерности, Тот, Кто стоит над законами.
