«Любое движение божественно»
# 52:46
Лучше вообще ничего не делать, чем делать плохо?
Слушатель: А вот некоторые говорят, что лучше вообще не делать, чем плохо делать? Например, служение. Вот матаджи спросила, если с нечистыми помыслами, но все равно продолжать служить, делать, но плохо делать. Лучше, наверно, вообще тогда не делать? Или как?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, есть такая точка зрения – лучше вообще ничего не делать, чем что-то делать. Да эта точка зрения имеет право на существование. Таких мы называем маявади или имперсоналисты. Они уходят вообще от действий. Это авторитетная религия, авторитетный путь. Но, дело в том, что очень трудно заставить себя ничего ни делать. Ведь когда мы говорим делать это не значит физически. Вы не имеете в виду физическое действие?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мысль, воля – это тоже действие. То есть можно себя заставить ничего не делать, но заставить себя не хотеть, это очень сложно
Слушатель: Пример пожертвования. Вот человек делает пожертвования с такими мыслями, что лучше его и не делать. Человек думает пожертвовать или не пожертвовать?
Б. Ч. Бхарати Свами: А что вы имеете в виду под пожертвовать?
Слушатель: Деньги.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы это имеете в виду?
Слушатель: Да. Ну пример.
Б. Ч. Бхарати Свами: Странный пример. В нашем понимании, жертва — это отказ от стяжательства. То есть сделать что-то такое, что не принесет тебе славу и уважение, не принесет тебе признание окружающих.
Слушатель: Вопрос такой: избавится ли человек от стяжательства в душе, если он будет делать пожертвования с мыслями, которые, мягко говоря, не очень…
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас пока с вами на стадии определения. Что значит пожертвование?
Слушатель: Деньги.
Б. Ч. Бхарати Свами: Для меня это не является пожертвованием.
Слушатель: Я, чтобы определенность была.
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть для меня это не пожертвование. Если вы дали деньги, это не значит, что вы пожертвовали. Пожертвование — это действие без желания приобрести, приобрести что-то взамен. Вот это есть пожертвование. Пожертвовать можно временем, если вы пришли и что-то сделали для кого-то. Вы ему денег не дали, но вы пожертвовали свое время. Если вы не ждете благодарности взамен, не ждете зарплаты, не ждете еще чего бы то ни было, тогда это пожертвование. А если вы ждете что-то взамен, то это не пожертвование, а натуральный обмен. Вы ему даете время, а получаете взамен восхищенный взгляд. Вы спели песню на сцене, и тысячи поклонников аплодируют вам.
Слушатель: Я хочу сказать, что это теоретически…
Б. Ч. Бхарати Свами: Например, сейчас такое модно. «Благотворительный концерт» они это называют. Он себе ничего не берет. Он выступил, а все деньги пошли голодающим во Вьетнаме где-нибудь.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Я закончу, ладно? То есть это называется «благотворительность». Это никакая не благотворительность, потому что теперь все знают, что он готов что-то сделать за так. И все восхищаются такой жертвенностью. Первый признак пожертвования – это когда ты отдаешь то, что тебе дорого. И второе – ты не ждешь ничего взамен. Вот два условия.
Слушатель: Махарадж, это ведь тоже идеальный случай.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: То есть не идеально можно хотя бы так?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В идеальном случае, это когда ты что-то грубо материальное отдаешь взамен на что-то более тонко-материальное. Например, ты жертвуешь деньги ради того, чтобы получить власть, или ты жертвуешь своим телом для того, чтобы получить деньги. Ты ходишь на работу, ты тратишь свою мышечную силу, а тебе за это платят деньги. Это не идеальная жертва, но это жертва. Дальше ты деньги тратишь для того, чтобы получить какую-то власть, т.е. быть избранным. Потом ты от власти отказываешься ради славы, ты говоришь: «Нет, все. Я буду меценатом. Мне не нужна никакая власть, мне не нужны никакие деньги, я буду меценатом». Ты жертвуешь деньги ради того, чтобы громко звучало твое доброе имя. Ты построишь какую-нибудь галерею, ну, естественно, назовешь ее своим именем. Ты пожертвовал очень много для народа. Или, например, школу построил для неграмотных, и детишки тебе будут потом благодарны. Это жертва.
Мы сейчас не говорим об идеальной жертве. Но это тоже жертва, когда ты что-то более грубое жертвуешь взамен на более тонкое. И это тоже хорошо, то есть ты жертвуешь деньги, средства для того, чтобы получить признание, например, от Бога. Кто-то говорит: «Вот, я жертвую для Бога, мне ничего не надо. Я жертвую для Бога, потому что потом Он, может быть, меня спасет, карму очистит, наградит Голокой Вриндавана». Это тоже жертва. Это не идеальная жертва. Мы говорим об идеальной жертве, это когда ты жертвуешь всем, чем угодно, и не ожидаешь ничего взамен. Возможна ли такая жертва? Вряд ли.
Слушатель: Там таракан сидит какой-то, я по себе знаю. Ты что-то делаешь, а он тебе: «Ты делаешь все не так». И что с ними делать с этими тараканами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Терпеть, попробуйте сокрушаться, попробуйте надежду потерять. Какие-то, может, еще замечания есть?
# 59:52
Природа несовершенных – это не попасть впросак
Слушатель: Если на этом вопросе жертвы можно спекулировать, можно попасть в просак. Как бы, например, считать, что я жертвую с чистыми помыслами, а при этом идет спекуляция, обман?
Б. Ч. Бхарати Свами: Можно попасть в просак, конечно. Вот как Шрила Сарасвати Тхакур объясняет, что мы все попадаем в просак. Это природа несовершенных существ. Но при этом не хотелось бы попасть в просак ,и это открывает дверь Гуру.
Слушатель: Я сынишке говорю…
Б. Ч. Бхарати Свами: И это открывает как бы…
Слушатель: …а он говорит: «Я лучше в просак».
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть когда мы ищем совершенство или мы не хотим попасть в просак, но при этом мы вынуждены совершать ошибки. Это предполагает поиск гуру, который поможет нам гармонизировать, казалось бы, два встречных вектора: это неизбежность ошибок и стремление не совершать ошибок. Гуру как раз гармонизирует это. Поскольку он учитель, это предполагает, что ты несовершенен, ты чему-то учишься у него, а поскольку ты чему-то у него учишься, это означает, что ты совершаешь меньше и меньше ошибок. То есть духовный учитель гармонизирует нашу природу.
Слушатель: Это единственный, мне кажется, [неразборчиво] ответ.
Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо. Как увязать, что мы всегда совершаем ошибки, но мы не хотим совершать ошибки? Нужно принять духовного учителя.
Слушатель: Просто духовный учитель заведомо сильнее всех этих тараканов, да? Искренне пытаться делать что-то и все. Он все видит, да? Как еще это рационально объяснить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никак.
Слушать: Я прав?
Б. Ч. Бхарати Свами: Сойдет.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Может, у кого-то подозрения возникли какие-то?
Слушатели: [смех]
# 62:21
Задача выполнения обязанностей
Слушатель: По «Бхагавад-Гите» можно спросить?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Я сейчас вспомнил стих, где Кришна говорит, что лучше выполнять свои обязанности несовершенно, чем чужие, но в совершенстве. Можно как-нибудь объяснить? Как узнать, какие мои обязанности? Может, это и есть мои обязанности, которые у меня в совершенстве получаются? Как Вы прокомментируйте этот стих из «Гиты», чтобы разобраться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Существует два вида обязанностей. Первая обязанность, она, так сказать, латентная. Она внутри нас заложена, и мы не можем ее не исполнять. Это поиск Счастья и Красоты. Это наша единственная обязанность. То есть это даже не обязанность, а мы не способны вычеркнуть из своего существа это. И второй вид обязанности – это обязанность во внешнем мире. В «Шримад Бхагаватам» дается ответ на этот вопрос, что любой долг, исполнение которого не усиливает в тебе стремление искать Абсолютную Красоту, нужно отвергнуть. То есть если ты исполняешь какую-то обязанность, будь то во внешнем мире, в семье, в обществе или религиозные обязанности, если в тебе это не усиливает стремление искать Гармонию и Красоту, то есть если это стало для тебя профессионально, если ты стал профессиональным преданным, то нужно отвергнуть эту обязанность. Твоя обязанность скрытая, то есть заложенная в тебе по природе – искать Красоту и Гармонию.
Теперь что касается внешней обязанности. Если она не подталкивает тебя к поиску, значит, это не твоя обязанность. Можно ее смело отбросить. К поиску Красоты и Гармонии. Если исполнение обязанностей любых на религиозном поприще или в обществе заставляет тебя чувствовать более комфортно в материальном мире, в мире корысти. Материальный мир — это не физический мир, это мир корысти, мир стяжательства. Если ты прочнее стоишь ногами в мире эксплуатации, это уже не твоя обязанность. Твоя настоящая обязанность, это когда ты исполняешь долг в религии или в обществе и чувствуешь себя все некомфортней и некомфортней в мире эксплуатации. Вот это твоя обязанность. Вот лучше ее исполнять несовершенно. Что значит несовершенно? Это значит, ты все больше и больше начинаешь чувствовать себя некомфортно. Вот это и есть исполнение обязанностей.
Как определить? Есть такое понятие «пратиштха» — некие обстоятельства, которые заставляют тебя чувствовать удобнее, вписываться в окружающий мир. Пратиштха, ее еще переводят как гордыня, но пратиштха буквально означает прочно стоять, прочно держаться. Если исполнение обязанностей делает тебя более прочно держащимся за это мир, то это не твоя обязанность, оставь ее. Выполняй ту обязанность, которая вызывает в тебе ощущение неуюта в этом мире. Это может быть храмовая деятельность, это может быть работа, это может быть что бы то ни было. То есть если исполнение каких-то религиозных ритуалов заставляет чувствовать тебя более комфортно здесь, то есть ты следуешь всем экадашам, ты правильно шнур наматываешь, ты Харе Кришну повторяешь 30 лет подряд и чувствуешь себя: «Вроде как-то складывается. Вроде как-то вкус появляется. Я уже старший преданный, у меня уже розовая юбка с палкой». То есть как-то все складывается. Значит, это не твоя обязанность. Чем больше ты получаешь в результате обязанности уважения, чувство собственности, чувство собственного достоинства, чувство уверенности, значит, ты идешь ровно в противоположную сторону. Потому что Шридхара Махарадж говорил, что признак духовного роста, то есть признак продвижения в мир Любви и Красоты – это неуверенность (uncertainty), чувство неуверенности (a feeling of uncertainty), потому что почву из под ног постоянно выбивает. Это, значит, твоя обязанность, значит, ты идешь по верному пути. Как только почва под ногами появляется, значит, сбился, на материк снова вернуться.
Слушатель: Трудно, когда почву из под ног постоянно выбивает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Вы же задали вопрос: где твоя обязанность? Твоя обязанность — это та обязанность, которая выбивает у тебя почву из под ног. Почву не в физическом смысле, а почву – пратиштху — чувство уверенности пропадает. Это, значит, верное направление. Сомнения, какие-то возникли?
Слушатель: Получается, что когда мы страдаем, мы к Богу стремимся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет сомнений, да?
Слушатель: Мы начинаем вспоминать о Нем?
Б. Ч. Бхарати Свами: Так можно сказать, да.
# 68:49
Нет почвы под ногами
Слушатель: Махарадж, те люди, у которых идеал настоящий, у них, получается, почву из под ног не выбьешь?
Слушатель: Они крепко стоят.
Слушатель: Нет, наоборот. То есть они вроде и стоят…
Б. Ч. Бхарати Свами: А как ты выбьешь? У них нет почвы по ногам, как ты выбьешь ее? Они не принадлежат этому миру. Когда Иисуса Христа или Харидаса Тхакура судили… Иисус Христос говорит: «А как вы меня вообще судить можете?» Я же не в вашей юрисдикции, как вы меня судить то можете. Да, можете гвоздями приколотить, но судить вы меня не можете. То есть не было почвы под ногами. Или Харидаса Тхакура то же самое: до смерти били 22 раза за провинность, конечно, а он все не умирал. Тогда они ему говорят: «Ты хотя бы умри, а то нас накажут, если ты не умрешь». А он говорит: «Ну хорошо» и умер. То есть их нельзя судить. У нас просто нет законов.
Слушатель: Он же потом ожил.
Б. Ч. Бхарати Свами: И тот тоже потом ожил.
Слушатели: [смех]
# 70:25
Описание человека в тамагуне
Слушатель: Как выйти из невежественного состояния сознания?
Б. Ч. Бхарати Свами: Как это?
Слушатель: Одержимого эксплуатационными желаниями. Я вчера читала книжку по аюрведе, там было написано: «Описание человека в тамагуне». Стала читать, я узнала себя в каждом слове.
Б. Ч. Бхарати Свами: И что? А что плохого?
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нормально, улыбаетесь, цветете. Если вам неприятно сознавать, что вы в тамагуне, значит, вы уже не в тамагуне. Тамагуна — это когда ты находишься в забытьи. Это как будто не под общим наркозом. То есть что-то такое ты чувствуешь, что-то где-то происходит, но как бы не с тобой, и вроде так хорошо. Вот это тамагуна. А когда ты чувствуешь какую-то неловкость, какое-то неудобство – это уже не тамагуна. Потому что импульсы внешнего мира начинают пробиваться, «анестезия» проходит, зуб начинает снова болеть. Это, значит, уже не «анестезия», а раджагуна – состояние беспокойств, сомнений. Вот видите, вышли уже. Как только вы задали, как выйти. Значит, что-то вас не устраивает, «анестезия» проходит.
Транскрипция: Камакели Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д.Д.
