«Мерилом любви служит жертвенность»
«Мерилом любви служит жертвенность» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 12 мая 1983 года
- Сердце, увлеченное Красотой (00:00)
- Вечные игры (01:13)
- За пределами мирского опыта (06:47)
- Призыв из родного дома (10:00)
- Кому являет себя Безграничное (12:28)
- Природа бхакти (21:41)
- Невежество – болезнь из прошлых жизней (25:30)
- Любовь подразумевает жертвенность (37:38)
Мерилом любви служит жертвенность
#00:00
Сердце, увлеченное Красотой
Шридхар Махарадж: …мое сердце через слух. Концепция Шри Кришны, концепция Бога, принесенная Чайтаньей, столь редкая, столь высокого уровня, вызывающая доверие моего сердца, затмевающая все мои перспективы, полностью пленила. Сделай или умри, я обрету это или я расстанусь с жизнью. Я отказываюсь продолжать существование, я хочу жить в такого рода атмосфере. Каким бы малым ни был мой опыт, таким должно быть наше отношение. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол.
#01:13
Вечные игры
Сегодня день явления Гададхара Пандита, амавасья, новая луна, темная ночь. Махапрабху пришел в полнолуние и извлек всё из Гададхара Пандита, полностью опустошил его. Последний явился в темную ночь, в новолуние. Кришна явился в середине, Радхарани – в середине, в аштами. Но, когда Они Оба объединились, возникла полная луна. Гададхар Пандит явился в самую темную ночь, он претерпел такую несправедливость, жизнь в пренебрежении. Его богатство было похищено из его сердца, сердца Радхарани, всё похищено Кришной, чтобы обогатить Его лилу, мадхурья + аударья. Поэтому он стал своего рода банкротом, который лишился своего собственного богатства. Он ушел также в амавасью, новую луну, новолуние, Гададхар Пандит. Бхактивинод Тхакур также принимал это. И Прабхупад говорит: гададхара-дин дхари’ паий аччхе гаура-хари. Прабхупад видел нечто общее в Бхактивиноде Тхакуре и Гададхаре Пандите, и амавасья, день его ухода, совпадает с днем ухода Гададхара. В этой связи он обрел милость Гауранги, таким образом Прабхупад рассматривал это.
А в другом месте говорится: гададхара… гаура-кришна ядже. Этот Навадвипа-дхам, вечные игры всегда происходят в нем, иногда скрыто, иногда на поверхности. Прабхупад рассматривал таким образом, всегда нитья-лила происходит скрытым образом. Когда мы пробуждены, тогда она выходит на поверхность; когда же мы отсутствуем, находимся в другом состоянии, тогда она скрыта от нас. Сейчас внезапно она вышла на поверхность: Гададхар Пандит и Сварупа Дамодар, оба. Сварупа Дамодар пришел как Гауракишор Бабаджи Махарадж, Гададхар Пандит пришел как Бхактивинод Тхакур.
шри гаура иччхайа дуи, махима ки кава муи
апракрита паришада-катха
праката хайа севе, кришна-гаурабхинна-деве
апракашйа катха йатха татха
«Это не следует предавать огласке, это сокровенная истина, не следует говорить об этом всем и каждому», – сказал Прабхупад. Это факт, здесь вечно продолжается его собственная функция, участие в лиле Гауранги, иногда она скрыта, а иногда на поверхности. «Я внезапно обнаружил Сварупу Дамодара в Гауракишоре и Гададхара Пандита в Бхактивиноде, они в высшей степени милостиво дали мне такого рода проникновение, благодаря которому я смог увидеть их как паршадов, вечных спутников Махапрабху», – упоминает он в своем вступлении к «Чайтанья-чаритамрите» или в другом месте, возможно, в заключительной части.
#06:47
За пределами мирского опыта
Природа вечности и безграничного, возможно всё что угодно. Мы дети ограниченного аспекта бытия, многие вещи кажутся невозможными для нас. Мы привыкли думать, что всё невозможно: только то, что является объектом моего скудного опыта, это возможно, всё остальное невозможно. Мы приучены думать таким образом. Но если мы задумаемся о природе безграничного, эта природа прямо противоположна, в ней становится возможным всё что угодно, хорошее или плохое. Это также имеет безграничную природу, в трансцендентном мире и благо, и зло обладает сладостью, нет конца, безграничная градация присутствует там. Мы должны совершить прогресс в направлении такого образа мысли. Пять уровней знания. Пратьякша – то измерение, где мы находимся сейчас. Парокша, мы принимаем опыт чувств других, делаем их частью своего знания. Апарокша – то, что независимо от всего мира нашего опыта. Самадхи, мы не можем чувствовать что бы то ни было, любое окружение, отсутствие сознания окружающего мира, только вечный сон без какого-либо сознания окружающего мира, такое положение. Затем по милости высшего мира, когда нас берут вовнутрь, на другую сторону, мы обретаем некий чудесный опыт. По их милости, не методом права, и это высшее состояние этого измерения апракрита, которое очень похоже на мир этого ограниченного опыта, но занимает высочайшее положение. Существование сладости во всех отношениях, гармонии, экстаза, красоты. Это было дано нам, если у нас есть шраддха.
#10:00
Призыв из родного дома
Это всё бренное, ничто. «Приди ко Мне, Я накормлю тебя, ты сможешь попробовать, великая сладость присутствует, безграничной природы. Я могу спасти очень легко, оставь всё, что ты обрел. Это ничто – твое богатство, опыт, они разочаруют тебя в следующую же секунду. У тебя ничего нет, ты ничего не обрел, оставь эту манию, влечение к тому окружению, в котором ты находишься сейчас, и прыгни ко Мне отчаянно. Я дам тебе прибежище и полностью компенсирую», – таков призыв «Бхагавад-гиты», Кришны, Махапрабху. Оставь всё, прими Имя Господа и подготовь себя к возвращению домой. Ты не создан для этой низкой, бесчестной, постыдной жизни. Существует иная жизнь, и ты можешь прийти к ней. Сейчас ты находишься на площадке для кремации трупов, покинь ее и постарайся достичь полноты своего внутреннего существа, внутренней наполненности, дома, таким образом. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Нитай Гоур Харибол.
#12:28
Кому являет себя Безграничное
У Шридхара Махараджа нет веры в эмпирический эксперимент. Система, путь отвергнуты, нети, нети, нети. Эмпирический метод поиска отвергается в принципе, почему? Тогда можно понять, каков смысл истины откровения: безграничное должно прийти к ограниченному началу. Своими силами ограниченное не может найти безграничное, только следующий метод необходим: пригласить безграничное прийти, а не пытаться понять безграничное интеллектуально, эмпирически или восходящим методом. Шраути-сиддханта, принять метод, посредством которого истина может быть явлена. Этот принцип следует понять, тот, кто способен на это должным образом, метод эксперимента, и совершать прогресс – это индуктивный процесс. У нас нет веры в это. Его сможет познать только тот, кому Он захочет открыть себя. В одном и том же месте один может знать, другой может не знать, находящийся рядом. Его может узнать только тот, кого Он выберет. В одном месте люди знают Его по-разному, соответственно Его желанию, как Он хочет открыть себя. Слепой человек способен видеть Его только по Его воле. Дхритараштра молил:
– На какое-то время устрани мою слепоту.
– Нет, не нужно устранять твою физическую слепоту, Я скажу: «Увидь Меня», и ты увидишь.
Это произошло согласно Его воле, не устраняя физическую слепоту Дхритараштры, видение стало возможным. Всё является эффектом Его воли, всё субъективно, объективная репрезентация не имеет никакого смысла, но всё это явление трансцендентно снизу доверху. «Видь Меня так», и Арджуна видел Его таким образом. «Арджуна, видь Меня иначе», и Арджуна видел Его иначе, субъект контролируется Высшим Субъектом, и опыт приходит от Него, особенно опыт высшего порядка, сверхсознательного мира. Он никогда не может прийти каким-либо иным способом, не говоря уже о материальных реалиях. Их используют тантрики и шайвы, но только с этим представлением.
эвам̇ нр̣н̣а̄м̇ крийа̄-йога̄х̣, сарве сам̇ср̣ти-хетавах̣
та эва̄тма-вина̄ш́а̄йа, калпанте калпита̄х̣ паре.
Если в гуще соблазнов мы практикуем сознание Бога, мы можем сдать экзамен, избавиться от искушения. Тантрики отправляются в места кремации трупов, на смашаны, садятся на грудь трупа и совершают свою джапу. В случае страха, сражаясь с внутренней тенденцией страха, я совершаю медитацию. Столь многие испытания, совершение каких-то практик в обществе прекрасных молодых женщин. Прекрасная женщина привлекает, но если, несмотря на соблазны, я могу совершать медитацию, тогда я совершаю прогресс. Этот метод, принятый тантриками, когда есть искушение, то в его гуще, очарованный чем-то или кем-то, я сохраняю устойчивость. Но это иной метод, однако Абсолют совершенно свободен, только Его сладостная воля может дать Его нам. Как привлечь Его сладостную волю? Говорится, только благодаря преданности Ему мы можем привлечь Его внимание, милость, симпатию. Он придет ко мне, по своей сладостной воле проявится передо мной. Но метод обретения Его сладостной воли, как привлечь ее? В этом проблема. Нам говорят: «Только благодаря преданности, смирению, очень жалобной молитве: я столь нищий, я нахожусь в такой великой нужде, у меня нет Твоей милости». Таким образом, моя молитва может привлечь Его внимание, это бхакти, никакие другие процессы не могут побудить Его прийти к нам. Тогда этот другой процесс был бы супербогом, если что-то может породить бога, тогда это нечто есть сверхбог. Но Бог обладает полной независимостью, ничто не может дать Его, всё для Него. Эти два критерия следует держать в уме. Всё для Него, поэтому до тех пор, пока человек не возвысится до этого стандарта, не примет, что все предназначено для Его лилы, он не сумеет обрести гармонию с Ним. В противном случае ничто извне не может дать Его.
#21:41
Природа бхакти
Преданные означает «Его родные». Говорится, бхакти имеет вечную природу, она не сотворена, она не может быть порождена кем-то, и тот, кто уже в бхакти, тот может дать ее. Такова природа, ничто не может породить бхакти, она вечна, самодостаточна. И лишь бхакти может дать бхакти, ничто другое не может дать подлинную преданность. Бхакти асанджа-те бхактья. Ахайтуки апратихата. Бхакти не имеет причины. Кто-то придет и скажет: «Я могу сотворить бхакти». Нет, она беспричинна, вечна, ей невозможно противиться, у нее свои собственные пути, и им никогда невозможно противиться. Функция Бога – бхакти-сева, Бог имеет определенные потенции, без бхакти не могло бы быть Бога, без преданности, жертвенности, служения не было бы Бога. Если Бог существует, тогда существует и преданность Ему. Центр – всё для Него, это означает, что всё обладает своей функцией в удовлетворении Его, и это бхакти, то, чему невозможно противиться. Она независима, ей невозможно противиться, и никто не может дать бхакти, кроме бхакти. Только бхакти может дать бхакти, и бхакта, который уже погружен в бхакти, может быть ее посредником. Она независима, свободна, утверждающая себя субстанция, не сотворяется, независима ни от чего, абсолютна по свое природе. Писания также описывают ее природу, предыдущие Вайшнавы-ачарьи описали ее. Другие цели могут быть достигаемы, но речь идет об Абсолюте, не Он придет к тебе, но тебе придется отправиться к Нему и отдать себя полностью. Таков смысл преданности, если ты примешь его целиком и полностью, тогда он будет жить с тобой. Он привлекает к себе всех, ты также предназначен для Него, нет иной альтернативы, всё для Него, ты для Него. Когда мы примем такой стандарт, тогда мы обретем Его. Харе Кришна.
#25:30
Невежество – болезнь из прошлых жизней
Мы находим это мнение в произведениях ачарьев, не существует средства или метода, с помощью которого можно познать Бога. Если я принимаю помощь от другого явления, то я принижаю Абсолют в этой степени. Если я отправляюсь к какому-то второму явлению, помимо Него, тем самым я принижаю Его положение, тогда Он не Абсолют. Если Он Абсолют, причина достижения Его должна быть заключена в Нем, и, что бы Он ни принимал, это прасад. Принимать прасад – значит обретать связь с Ним. В богооткровенных писаниях Он уже сказал, это не метод: рыба, алкоголь и столь многое другое не удовлетворяет Его, шастра говорит об этом. Эмпирики, сторонние люди, которые ищут истину, они могут принимать интоксикации, тантрики – вино, мясо, наслаждение девушками. Это всё эмпирическая секция, но не в школе преданности. В школе преданности считают, что истина исходит от ачарьев, мы предаемся этому и постепенно стараемся идти. Никогда ни вайшнава-ачарьи, ни вайшнавские писания не принимали этого.
ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате
Если мы рассматриваем жизнь и характер гуру и Вайшнавов в линии, которую мы по меньшей мере приняли, нашли в их линии нашу цель, когда мы смотрим на их поведение, их практику, произведения, речи, советы, мы видим, по меньшей мере, такого рода. Мы последователи наших гуру, гуру-парампары, признанных Вайшнавов, мы должны следовать им, должны быть покорны по отношению к гуру, таким должно быть наше поведение. Разумный человек станет смеяться над этими явлениями, модификациями в методе чистой преданности, новыми изобретениями, которые являются самскарами, накопленными в прошлых жизнях. Пурва-самскары – те самскары, которые тянутся за нами из прошлой жизни. Когда эти самскары атакуют человека, он должен изо всех сил пытаться освободиться от этого очарования. Демон явился за мной, определенный импульс, он побуждает меня оскорблять предыдущих ачарьев и противоречить им, побуждает меня к тому, чтобы я привносил в сампрадаю это безумие. Харе Кришна. Это тамасика. Саттвик, чистый ум, мы можем следовать линии истины; раджасик, возможно сомнение: это то или не то. Но тамасик есть отсутствие всякого понимания, тенденция смешивать одно явление с другим и ложная уверенность в том, что это и есть истина. Этот тамасик – интоксикации и другие явления, все они по природе своей суть тамасика, чистое невежество. Тамасика-тенденция, невежество.
Ямуначарья написал очень любяще, сострадательно он заметил об оппозиции: «Они не несут ответственности за свое невежество, пусть они живут долго. Это не их вина, они не ответственны», так он выразился о такого рода понимании, невежестве. Мы должны винить невежество, а не человека, который страдает от этой болезни, пусть они живут долго, на них нет вины, но их невежество достойно осуждения. Ямуначарья, гуру Рамануджи, его замечание было таким, направленным против школы Шанкары. Харе Кришна. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Гоур Харибол. Нет возможности какой бы то ни было поддержки подобной кампании с воздуха. Я худший враг всех подобных новых предложений, движений и творений, отсутствие подобных вещей. Я люблю его, испытываю к нему теплые чувства, нежность за его простоту, его самоотрицание. Но откуда это проклятие пришло к нему? Я содрогаюсь, думая об этом, таково мое положение. Я хочу, чтобы он очистился от этих низменных, грязных вещей как можно быстрее по милости Махапрабху и Нитьянанды Прабху, это моя нынешняя позиция и представление о нем. Как только он очистится от этого ядовитого и низменного импульса, он окажется в безопасности. Пусть Нитьянанда Прабху спасет Его, и никогда ни в каких обстоятельствах подобная степень чистоты не будет затронута или видоизменена по милости Нитьянанды Прабху. Простой путь, наши щедрые высочайшие предшественники начертали определенный путь, мы должны стараться идти им, не создавать другой, короткий путь.
#37:38
Любовь подразумевает жертвенность
Преданный: Махарадж, писания говорят, что в Кали-югу многочисленные выдуманные процессы явятся.
Шридхар Махарадж: Да, скорее всего. Кали означает калаха, ссора, конфликт, столкновение многочисленных мнений, интересов. Многочисленные интересы явятся на сцену и будут соперничать друг с другом, это Кали. Кали означает сепаратизм, для них будет раздор, столкновение различных мнений. В этот век каждый будет считать себя ачарьей: «То, что я знаю, – высочайшее и лучшее», в результате – конфликты. Это означает, что каждый рассматривает себя в качестве абсолютного, и то, что он понимает, не может не быть истиной. Это Кали. Необходимо принять прибежище в божественном звуке. И почему Кришна? Почему не Кали? Иисус, Бог, ведь это одно и то же? Повсюду будут возникать сомнения. Кришна, влечение, нежность – это наше утешение. Абсолютное влечение – это Божественная Любовь. Любовь превыше всего, она должна быть Божественной, не этой любовью к противоположному полу или к деньгам, власти, но любовь к Богу, концепция Бога и Божественной Любви. Бог есть любовь, мы должны пытаться любить друг друга и стремиться идти на землю Божественной Любви. Любые другие явления суть вожделение, выдаваемое за любовь. Мы должны отвергнуть ее, любовь к деньгам, к власти, славе. Всё это должно быть отвергнуто, и любовь должна быть направлена на незримый привлекательный Центр Любви.
Любовь означает жертвенность. Мы должны пытаться понять, каковы симптомы любви, чем более велика любовь, тем более велико самопожертвование. Жертва ради дела – это любовь, ее критерий таков, самопожертвование, ягья, жертва. Научиться давать что-то другим и чувствовать их радость – это любовь. Любовь есть высочайшая, чистейшая Божественная форма ягьи, жертвоприношения, чем более мы жертвенны. Жертвенность ради части, не об этом идет речь, но жертвенность ради Целого, ради Центра, Абсолюта, такая жертвенность должна быть обретена, дух жертвенности. Бхакти подразумевает бхаджан, самопредание или жертвенность. И не временная жертвенность с помощью лекарств. Используя лекарства, можно забыть себя, можно сделать инъекцию или принять пилюлю, прийти в бессознательное состояние, но это не есть самопредание. И видеть галлюцинацию того или иного рода – это также не есть самопредание, но целостное, тотальное самопредание, жертвенность, полная степень пробужденности, мы должны стремиться в эту сторону. Жертва ради страны – это явление, которое ставится на пьедестал. Но, когда человек стремится пожертвовать собой ради дела своей страны, это патриотизм, такого рода жертвенность можно увидеть в патриотах. Но это всё частичное явление в рамках соперничества этого мира. Жертва не продиктованная эгоизмом, но самопожертвование ради Центра, ради всеобъемлющего Абсолюта. Такого рода жертвенность должна развиться в нас, она уже присутствует.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
