«Поклонение Божествам, поклонение гуру и наши заблуждения»

https://www.youtube.com/watch?v=9WCxJ_ABK4k

Поклонение Божествам, поклонение гуру и наши заблуждения

#00:00

Говардхан – это тоже Кришна

Б. Ч. Бхарати Свами: Гири Говардхан – это сам Кришна, но Кришна, который принял некую форму, Он стал местом, в котором совершается служение Ему. Говардхан – это место, где происходят игры Кришны и Его самых близких спутников. Кришна расширяет себя, становится этим холмом и окружающей местностью. Как Шешанаг или Баларама – это Сам Кришна, но это одна из Его ипостасей. На Шешанаге, скажем, Он возлежит в Причинном океане, а Говардхан – это Кришна, который подготавливает почву для служения. Он как бы держит преданных на ладони, вот эта ладонь, на которой происходит лила: с одной стороны – это Кришна, с другой – это некое отдельное от Него место, где происходят игры. И в нашей парампаре высшим служением считается служение холму Говардхану, поскольку, служа ему, преданные служат лилам: и Кришне, и Его спутникам и спутницам, а служение Радхе и Кришне – это уже очень интимное служение. В нашей линии служат именно холму Говардхану, потому что Говардхан есть место, где преданные собираются, где они собирают цветы для Кришны, гирлянды, венки – всё подготавливают, чтобы отправиться к Радха-кунде и служить играм Божественной Четы. Все это происходит на Говардхане: пасутся коровы, они дают молоко, из молока гопи делают сладости, которыми угощают Радху и Кришну. Холм Говардхан – это место, где подготавливается служение, и оно отправляется на Радха-кунду. Холмом Говардханом заведует Лалита Деви, она главный хранитель игр Радхи и Кришны, она следит, чтобы все было хорошо.

Слушатель: Я не знаю, правильно ли я поняла, что это служение слугам Кришны более возвышенное, чем служение Кришне, как и служение Говардхану.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, в идеале мы служим холму Говардхану, то есть служим тем, кто подготавливает свое служение для Радхи и Кришны. Я говорю как принято. Во-первых, наши преданные никогда не поклоняются холму Говардхану дома или где-то на частных квартирах обособленных. Холм Говардхан, или Гирирадж Махарадж, приходит к гуру, и гуру может разрешить кому-то служить. То есть на самом деле служит гуру, но он может кого-то попросить это делать. Как здесь, предводитель клана Шри Рупы, Шрила Говинда Махарадж, служит холму Говардхан, но он попросил преданных в Москве делать это. То есть на самом деле мы не сами служим Говардхану, а помогаем Гурудеву служить. Если Гурудев скажет, что ты можешь служить, даст тебе холм Говардхан, это будет служением. Если он просто поедет и найдет на Говардхане большой или маленький камень, он будет поклоняться камню, это будет идолопоклонничество. Равно как если вы поедите во Вриндаван, купите мурти, установите его у себя дома, самые лучшие одежды для них, самый лучший прасад, 25 раз поклонение в день – это будет просто идолопоклонничество. Потому что это служение не дал вам учитель, вы как бы перепрыгиваете через него, сами знаете, как вам лучше служить.

Слушатель: То есть спросить надо Гурудева?

Б. Ч. Бхарати Свами: Насколько я знаю, в нашем Матхе никто о таких вещах не просит, потому что это… Мы служим гуру, а не камешкам. Просто Гурудева окружают, насколько мне это было показано, преданные высочайшей квалификации, Госвами Махарадж, другие санньяси, даже так называемая молодежь уже знает, что просить у Гурудева, что не просить. Я никогда не слышал, что кто-о просит Гурудева поклоняться холму Говардхану. Гирираджу Махараджу нужно уметь поклоняться, это очень сложный вид поклонения. Нужно знать много правил, обладать брахманической культурой, не так-то легко поклоняться Гирираджу Махараджу.

Слушатель: Труднее, чем Гаура-Нитаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, когда поклоняются Гирираджу Махараджу, скажем, в Индии, для этого вызывают брахманов из Бенгалии, потому что бенгальцы являются лучшими священнослужителями. Даже простым индусам не доверяют, а привозят из Бенгалии, а тут какой-то дядя из Ярославля…

Слушатель: А у нас никто не поклоняется, санньяси, может?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в нашем Матхе санньяси поклоняются гуру. В других организациях очень многие санньяси поклоняются камушку, ну как, я это называю, что они камушкам поклоняются. Я не могу за всех говорить, но могу лишь сказать, что Свами Махарадж не поощрял, в некоторых случаях он запрещал поклоняться Божествам отдельно от храма. Божества он всегда сам устанавливал. Все Божества, которые установлены, он сам ездил открывал.

Слушатель: Как же в книгах Прабхупады говорится, что надо поклоняться дома Божествам, что домохозяин должен Божествам поклоняться дома?

Слушатель: Если выбор: или героин, или камушки, то лучше камушки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я не знаю, я просто не читал. Я знаю историю, когда, чтобы не ходить в храм, домохозяева каждый у себя установил Божества и как подлинный домохозяин поклонялся. Прабхупада когда узнал об этом, он Их всех отобрал.

Слушатель: Если из жизни в жизнь, примерно одинаковые должны быть воплощения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Попасть в этот временнòй… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я связи не понимаю. Ты родился через 2 минуты, а она через 200 лет.

Слушатель: Ну он же был какое-то время…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в этот момент он будет долго жить, то есть ты родишься, когда ей будет 18, а она родится, когда ему будет 280. Вообще все это время о чем мы говорили? Мы говорили о том, что гуру – это не плоть и кровь, это идея, но поскольку идею мы не способны видеть своими чувствами и умом, то идея принимает плоть, становится плотью. Как в рекламе: «И идея станет шкафом», видели такую рекламу? То есть у вас идея: чтобы в комнате было уютно, и вот эта идея постепенно становится осязаемой, шкаф некий. Вот гуру – это идея бесконечной преданности, он воплощает собой бесконечную преданность и Его Божественную милость, милость Того, Кому он служит, это идея. Поскольку идеи в принципе нельзя не понять, не пощупать, это идея, то для нашего же облегченного понимания идея принимает плоть. Мы можем с этой идеей общаться, она начинает говорить, писать что-то, понимаете, это есть гуру, он есть кристаллизованная идея для нас. Гуру не обязан приходить в такой форме, он делает для нас.

#09:24

Отклонение от пути служения

Слушатель: Всегда ли существует опасность отклониться в сторону?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда, какой бы у тебя статус ни был, сколько бы ты шариков ни перебрал за свою жизнь в руках, сколько бы ни повторял «Харе Кришна», всегда есть опасность.

Слушатель: От чего это зависит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Только от свободы воли. То есть я больше не хочу, не хочу не то чтобы приходить, а я не хочу чтобы я служил, я не хочу отдавать, я хочу только брать. Как только это происходит, сразу следует разрыв отношений с теми, кому ты можешь что-то дать. Как только ты хочешь иметь какие-то права, то ты теряешь связь со своим хозяином. Как только ты хочешь иметь какие-то права, то есть владеть чем-то, то ты обретаешь связь с работодателем. Как только ты хочешь всем владеть, ты обретаешь связь со своими слугами. В зависимости от того, какое у тебя отношение к окружающему миру, такие отношения ты будешь выстраивать. Если ты хочешь потреблять, тебе будет попадаться на дороге только то, что можно съесть, потребить, тогда связь с вайшнавами, гуру автоматически теряется. Даже если мы сюда приходим регулярно, но у нас идея что-то заполучить от святой дхамы, тогда мы теряем с ней связь.

Мне недавно позвонила одна матаджи и говорит, что у ее дочки аллергия, она думала, что аллергия пройдет, но она так и не проходит, и она решила совместить поездку в святую дхаму с лечением дочери и просит 600$ на билет. Она, конечно, поедет, я думаю, что дочь даже вылечится. Где она 600$ возьмет, я не знаю, но думаю, что она вылечится, но она не побывает в святой дхаме, потому что в святой дхаме нельзя вылечится. Конечно, она приедет со знаниями, будет знать много правил, много книг будет читать, повидает многих садху, но в святой дхаме она так и не побывает. Такая вот диалектика или эволюция, то есть изначально в святую дхаму шли, чтобы служить, потом это «эволюционирует», поскольку мы «развиваемся духовно». Потом в святую дхаму стали ехать, чтобы умереть. Я на своей памяти помню, что люди: «Вот поедем и умрем в святой дхаме». Госвами ездили в святую дхаму, чтобы служить, но новое поколение ездит, чтобы умереть. Следующее, даже скорее всего современное, судя по разговору с этой женщиной, следующее поколение едет, чтобы вылечиться в святой дхаме. Отношение разное к святой дхаме. Для чего умереть в святой дхаме? Чтобы отправиться во Вриндаван. А что во Вриндаване? Во Вриндаване хорошо. Вот простой духовный путь, духовная жизнь – это очень просто: стукнет пенсионный возраст – поехал и умер. Гарантировано, что отправишься в святой дхаме, так написано в книгах Прабхупады?

Слушатель: Нет, но там… (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Соседи очень злятся, когда эти вещи им говоришь: «Что же вы едете в святую дхаму, чтобы умереть?» Потому что рушатся их гарантии, оказывается, даже если ты умрешь в святой дхаме, никто не гарантирует, что ты во Вриндаван отправишься. Они так надеются, так рассчитывают, даже в книжках вот это. Корень зла. Откуда гнев идет, зло? Мы строим планы, когда они не удовлетворяются, не оправдываются, мы начинаем сердиться. Вот они строят планы, что осталось там протянут и умереть, а их учителя подбадривают, говорят: «Вот такая-то умерла там, она сейчас в святой обители». И все говорят: мы тоже хотим. Он как бы выступает гарантом.

Слушатель: Махарадж, а если в следующей жизни правильное умонастроение отдавать, отдавать, то это есть гарантия?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда нет следующей жизни. Если у тебя такое настроение, тогда не существует таких вещей, как следующая жизнь или эта жизнь, это одна жизнь. Замки сорваны, всё, двери распахнуты, жизнь одна, нет ни этой, ни следующей. Бхактивинод Тхакур молится, он хочет насекомым родиться в комнате преданных, жужжать рядом. Его настроение такое: я хочу просто мухой родиться у стоп преданных. Но сахаджии хотят во Вриндаване родиться, на Радха-кунде.

Слушатель: Бхактивинод Тхакур говорит, что если настроение потребителя, то ты видишь кругом только то, чем насладиться. А если настроение слуги, то, соответственно, будешь видеть то, чему можно отдаваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, если у тебя настроение раба, то ты будешь видеть хозяина. Если у тебя настроение хозяина, то ты будешь…

Слушатель: Везде, не только на Кисельном там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты будешь видеть во всем хозяина своего, всё есть проявления хозяина, если у тебя настроение раба Божьего, то ты во всем будешь видеть Господа, то есть Господина своего. Если у тебя настроение потребителя, повелителя, то ты будешь видеть рабов в тех, с кем ты общаешься, тех, кем можно воспользоваться.

#15:52

Наше мировоззрение формирует наше вѝдение

Наше мировоззрение формирует зрение, определяет, что же мы видим. По-моему, Шридхар Махарадж говорит, что это вполне научно: если вы хотите возвыситься, вы будете видеть только низшее, правильно? Если вы становитесь низшим, то вы будете смотреть наверх. При этом он добавляет, что в этом нет ничего антинаучного, это естественно.

Слушатель: А как поменять мировоззрение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо поменять очень быстро. Какие варианты ответа, как поменять? Когда будет потребность, тогда это придет само собой; пока нет потребности, искусственно ты никак не поменяешь. Заставить себя мыслить по-другому нельзя, мы не способны контролировать свои мысли, свое настроение, потому что оно выше нас, оно нас захватывает. Меня спросил один преданный: «Как мне думать об этом и об этом?» Ты не можешь думать об этом и об этом, потому что, если этот объект тебя захватывает, как ты можешь о нем не думать? Единственный способ – это взять на себя некое ответственное служение, тогда ты в минуты сосредоточения на своем служении не будешь думать о том, что тебе не нужно. Об этом говорит Гурудев, что надо взять какое-то служение для себя небольшое и погрузиться в него, тогда остальное уйдет из нашего ума. Но, прежде чем это произойдет, нужно понять ценность служения. Мы не сможем отдаться служению, если не чувствуем в этом ценности никакой, зачем служение такое? Можно, конечно, красиво говорить: преданное служение, но если ты не чувствуешь в этом необходимости…

Слушатель: Что делать, если не чувствуешь потребности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ждать, когда почувствуешь. А что делать, если ты ждешь?

#18:40

Если есть преданные, значит где-то есть и Кришна

Слушатель: Махарадж, во вы говорите, что некоторые лезут там, чтобы умереть в святой дхаме. Вот у нас в Ярославле один прабху из ISKCONа поехал туда и служил там своему гуру года два-три, а потом его сбило что-то там, он погиб. Это уже не преднамеренно, значит есть гарантия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Гарантий нет.

Слушатель: Он в святой дхаме помер, он не специально туда ехал, он служил там. Он санкиртанщик.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я ничего не могу сказать про этот случай. Я просто не знаю, я единственное могу сказать, что гарантий нет. Какие гарантии-то и кто их дает?

Слушатель: В святой-то дхаме тело-то оставить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие гарантии могут быть? То есть ты клянешься Богом, ты прогарантировал Богом, да? Представим себе, что Кришна не хочет, чтобы ты попал в святую дхаму, а ты уцепился и перерезал себе вены, что, у Кришны теперь выхода нет?

Слушатель: Это если нарочно, а если не нарочно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если не нарочно, гарантий нет. Я склонен думать, что, наверно, этот человек попал в духовный мир, я единственное что говорю, что гарантий нет. Мы просто не в праве гарантировать что-то Кришной и святой дхамой, они наши Хозяева, как мы можем Ими гарантировать? Это все равно что два раба беседуют, один говорит:

– Ну что, будешь играть в карты?
– Да.
– А что у тебя есть?
– У меня есть хозяин. Если я проиграю, я тебе его отдам или дом хозяина. А ты что на кон ставишь?
– Я ставлю свои калоши.
– А у моего хозяина есть золотые запонки, я их ставлю.
– Какие гарантии, как ты гарантируешь? Ну хорошо, ты проигрался.

Тогда тот пошел к хозяину, взял у него золотые запонки и заплатил? Точно также как мы можем гарантировать, что Кришна обязательно тебя заберет?

Слушатель: Ну сказано, что все жители святой дхамы – спутники или как у них там?

Б. Ч. Бхарати Свами: А туристы тоже?

Слушатель: Нет, только жители.

Б. Ч. Бхарати Свами: А жителем ты становишься через сколько лет?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Только если ты не родился? Например, Госвами не родились в святой дхаме. Как же им быть-то?

Слушатель: Печать в паспорт проставлять, регистрироваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Регистрацию прошла, подпись подделала – всё, москвичка. В общем и целом мы, конечно, поклоняемся гуру, потому что там, где гуру, за ним следует святая дхама. Святая дхама, как Рагхунатх Дас Госвами молится, что святая дхама – это даже не то место, где Кришна. Он говорит: «Если во Вриндаване Кришна, то мне такой Вриндаван не нужен. Даже если в лесу Вриндавана я встречу Кришну, я отвернусь и уйду». Потому что если нет преданных, то это не Вриндаван, даже если Кришна придет. Вриндаван – это не там, где Кришна, а там, где Шримати Радхарани, то есть там, где преданные, потому что если есть преданные, то точно где-то там есть Кришна. А вот если есть Кришна, но нет преданных, то это не Кришна, а фальшивка, подделка. Мы можем увидеть какое-то крупное тело по воздействию, которое оно оказывает на другие предметы. Мы можем определить массу какого-то тела по тому, как оно воздействует на другие предметы. Если, например, какая-то большая звезда, как мы определяем ее массу? Если мы видим среди планет гигантскую планету, и при это она еще вращается вокруг этого, но звезду при этом мы видим, но мы видим: какое-то гигантское тело по кругу летает. Значит, то, вокруг чего летает это гигантское тело, обладает такой гравитацией. Даже если мы не видим, где черная дыра, она величиной с тысячную долю атома, с позитрон, это элементарная частица, но вокруг нее вращаются галактики. Черные дыры вообще не видно, видно только их воздействие на других, не только планетки или звездочки, а галактики. В каждой галактике сотни миллиардов звезд, которые в миллиард раз тяжелее нашего солнца и все они вращаются вокруг этой маленькой штучки, поэтому мы можем определить, какой массой обладает эта черная дыра.

Точно так же мы можем определить Кришну по Его преданным: если есть преданные, значит где-то есть Кришна, даже если мы Его не видим, потому что Он черный, Он прячется всегда. Но если идет жужжание, там пчелы летают, преданные бегают, как сумасшедшие, значит они неспроста. Раз эти крупные тела вращаются, значит что-то в их центре находится, это Кришна. Примерно так говорит Рагхунатх Дас Госвами, что, если я Кришну увижу, это будет не Кришна, если я увижу преданных, то это точно будет Вриндаван. Говорят, что Вриндаван там, где стопы преданных, где стопы Шримати Радхарани. Даже если я Ее не вижу, но вижу Ее стопы, то это Вриндаван, и это место моего служения. Но, если ко мне придет Кришна, я Его отвергну. Поэтому мы поклоняемся преданным, поклоняемся Шри Гуру. Шри Гуру означает преданный, воплощение Шримати Радхарани. Мы поклоняемся Шри Гуру, и это уже гарантирует, что мы поклоняемся Кришне. Правда со временем мы понимаем, что поклоняться гуру и есть самое высшее, что мы гуру поклоняемся не потому, что Кришне поклоняемся, а мы поклоняемся Кришне потому, что он испытывает к Нему некую симпатию. Поклонение Кришне вторично, мы поклоняемся Ему постольку, поскольку к Нему испытывает симпатию наш гуру, примерно так.

Это случай был во Вриндаване, когда один ученик Сарасвати Тхакура сказал, что я во Вриндаване прошел, у них тоже идея поклонения Шримати Радхарани. Они тоже говорят: «Радхе, Радхе», и для них поклонение Шри Радхе превыше всего. Сарасвати Тхакур сказал, что они делают это по-другому, они Шримати Радхарани поклоняются не потому, что Она поклоняется Кришне, а потому, что Ее нельзя обойти. Они вынуждены поклоняться Шримати Радхарани, а не потому, что Она поклоняется Кришне. Они хотят поклоняться Кришне и делают это через Шримати Радхарани. А мы поклоняемся по-другому, мы поклоняемся Кришне, потому что Ему поклоняется Шримати Радхарани, для нас она выше, чем Он. Мы знаем, что предводительница клана, скажем, Лалита Деви, всегда ругает Кришну: «Как же Ты обращаешься с моей Госпожой?» Она Его постоянно пилит, если видит, что Он как-то с Ней плохо обходится.

#28:33

Как найти подлинное служение?

Слушатель: Меня такой вопрос мучает: как найти подлинное служение? Например, пели, собрались слушать, а как найти подлинное действительно служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обратитесь к Махананде Прабху. А как вы себе представляете «найти служение»?

Слушатель: Так, чтобы гуру удовлетворяло. Не нас, а гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как вы себе представляете визуально? Входите вы в ворота, дальше?

Слушатель: Нет, нет, вовсе нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а как, мне интересно просто?

Слушатель: Ну не знаю… Может быть, просто (неразборчиво) убирать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я к этому вопросу не имею отношения.

Слушатель: Я хочу сказать, что если я не могу иначе, то и не надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не надо, правильно.

Слушатель: Дело в том, что если шире посмотреть, то Сарасвати Тхакур говорил, что служение – это доставить счастье Кришне. Я всегда смущалась, как я, такое ничтожество, ноль могу так думать. Вот, слушая вас, тут же на этот вопрос у меня свой ответ появился. Вы сказали, что, желая служить, служение приходит. А поскольку придет служение, то в служении можно доставит радость, удовольствие, и отсюда уже значит, мы доставляем удовольствие нашему Господу Кришне. Я правильно так рассуждаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Вот что такое «как нам служить»? Надо захотеть служить, тогда оно придет, придет нужная связь. Ну скажут тебе: почисти то, но смотря кто скажет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Смотря кто скажет. Если Махананда Прабху, то это как бы… А если Гурудев скажет пойти почистить что-то, то это уже… Правильно? Поэтому какой у меня совет вам: каждое утро приходите к Гурудеву и спрашивайте, что чистить.

Слушатель: Махананда как бы представитель уполномоченный, и он знает, что надо делать. Это знание ему дано Гурудевом, поэтому надо именно Махананду Прабху спрашивать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. Но спрашивать его надо очень хорошо, терпеливо и долго.

Слушатель: Он может дать служение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Абстрактные разговоры, мы всё про преданность рассказываем, а у нас даже нет представления, что это такое.

Слушатель: Про служение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Прямо все тут собрались, ищем служение, но найти не можем.

Слушатель: Здесь-то можно найти, здесь его очень много.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда зачем ехать? Там будет служение – какое надо служение, там ты будешь мыть котлы для Кришны, а здесь непонятно для чего. Там преданные настоящие, вот в дхаме преданные настоящие, им уже и кланяться не западло, потому что это точно они. А здесь так, понимаете, и в джинсах, и здесь служение какое-то половинчатое, такой промежуточный этап, прежде чем мы сможем по-настоящему.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто видите, мы тут собрались и думаем, как же нам теперь служить, прям вот хотим и не получается. И вот все задают вопросы, как же проникнуться настроением.

#33:42

Нет разницы между Голокой и Гокулой

Слушатель: А еще можно, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: На самом деле почему вопросы задают, все эти вопросы исходили из того же. Ваше отсутствие здесь вызывает определенный диспут между нами. Мы вот спорим, поэтому хотелось бы из квалифицированного источника получить ответы. Однажды возник вопрос на одной из программ, и ответ былл, по-моему, у Рамешвара. Я хочу избавиться от беспокойства. Тема вопроса была наше Божество, Гирирадж Махарадж, о том откуда он, с Голоки или с Гокулы пришел.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, а в чем разница между Голокой и Гокулой?

Слушатель: Не, ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если ты не знаешь, тогда я… с Голоки. (неразборчиво) (смех)

Слушатель: Просто довольно серьезная тема. Я почувствовал, что есть потребность диалога.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть это настолько насущный вопрос, что это способно в корне изменить все мое представление о жизни и всю мою жизнь, если я узнаю, что, оказывается, Гирирадж не с Голоки, а с Гокулы.

Слушатель: Не с Голоки, а с Гокулы. Хорошо, тогда ответьте, пожалуйста… (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, как это изменит? Это типа Нитай в воскресенье спрашивал: «Махарадж, что для нас важнее: абхидхея или прайоджана?» Понимаешь, для нас важнее прайоджана. Ну и все как бы.

Слушатель: Я просто слышал такую формулу, чтобы, например, попасть на Голоку Вриндавана, душа сначала рождается в Гокуле, ну не имеет значения. Вот есть такое где-то, может, вы слышали? То есть сначала она рождается, грубо говоря, в тех местах, в Индии, и обычно как браджабаси проходит какой-то этап, не имеет значения, ну не суть, главное в этом месте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Гокула, чтоб вы знали, это проекция Вриндавана на Земле, то есть его проекция в материальном мире, проекция Голоки, вот это называется Гокула. Шридхар Махарадж говорит, что Гокула даже выше, чем Голока, потому что в Гокуле, где происходит боестолкновение с демонами у Кришны больше азарта. Понимаешь? Считается, что Гокула – это земной полигон Вриндавана, то есть ты родился на Гокуле, научился служить Кришне, целую жизнь оттарабанил и тогда уже здесь не рождаешься, то уже в духовный мир. Нет разницы между Гокулой и Голокой, понимаете? А то ладно, тогда одну жизнь я проведу на Гокуле здесь, в материальном мире, во Вриндаване, и тогда уже… Уж лучше я одну жизнь здесь проведу. Даже если после жизни на Гокуле ты отправляешься на Голоку… Неужели ты думаешь, что так легко на Гокуле родиться, на Земле? На каждой планете есть проекция игр Кришны. По всем планетным мирам Он проходит как часы, часовая стрелка, и везде есть место, где Он оставил свой след. На Земле, или точнее в человеческом обществе, вот Он оставил там свой след. Это и есть самый что ни на есть духовный мир, другое дело, что мы начинаем путать географическую Гокулу…

Слушатель: Мы накладываем материальные какие-то. Хотя в принципе и как бы географически подтверждено, открыты места нашими учителями, места явления Господа, как бы это… Или здесь нет смысла находить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, действительно, нужно. Они действительно открыли место, где Махапрабху родился. Если туда попал, в это место, это не значит, что ты попал туда, где родился Махапрабху. Понимаешь?

Слушатель: Вот такой вопрос, Махарадж: когда душу принимают в какое-то общество, нет такого страха и родился сразу на Голоке. Когда какие-то игры Господа проходят где-то, и душа рождается в этом месте и после этого попадает на Голоку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это такой закон, а если Кришне хочется, чтоб сразу? Он должен пройти процедуру.

Слушатель: Да, такая формула – это уже подход вещественный, Махарадж. По каким-то правилам – это уже не очень хорошо. Знаете, чтобы доехать до Нью-Йорка, надо ехать по такой трассе.

Слушатель: Я слышал, когда он это говорил, он ссылался на кого-то из Махараджей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не соответствует философии вайшнавов.

Слушатель: Буквально он говорил, что, когда джива созрела для того, чтобы участвовать в играх Кришны, она рождается в Гокуле, в земной проекции. И там, если она действительно настолько созрела, что уже полностью готова…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ни в чем уверенности нет, да?

Слушатель: Там как бы обкатка, как в реалити-шоу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все понятно, это расходится с представлениями наших учителей, не соответствует действительности. Если душа готова, она готова, притом надо понимать: не когда она готова, а когда ее хотят взять.

Слушатель: Махарадж, есть еще такое понятие, как…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна приходит в Гокулу со своими преданными уже. Мы знаем, что когда Он приходит, то все, кто Его окружает там, они здесь, мы как бы их видим. Что такое Гокула? Это кинотеатр, где актеры разрешают на себя посмотреть. Игра всегда происходит, но иногда открывается щелочка, даже не щелочка, а выступают на сцену. Только надо понять, что эта игра не актерство, а игра как игрище, то есть они играют не для тебя. Как иногда актеры собираются в капустнике, они не для зрителей играют, их не снимают, они играют для себя. В этом смысле это не игра как некое шоу, показуха, они импровизируют. И иногда кого-то приглашают поиграть вместе, как бы из зала, случайного зрителя. Но это не случайно, эта душа…

#42:50

Наши представления о пространстве и времени

В своем представлении о времени и пространстве мы пытаемся на тот мир проецировать, но это не всегда срабатывает, потому что как только душа начинает участвовать в этих играх, нужно понимать, что она всегда участвовала в них. Это трудно понять с нашими представлениями о времени и пространстве, но как только душа (в кавычках) «достигает освобождения», то есть приглашается в эти игры, она уже всегда в них была. Не было такого времени, когда она была в материальном мире.

Слушатель: Это уже другое существо какое-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не было такого времени.

Слушатель: Махарадж, происходит осознание просто, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ее никогда не было в материальном мире.

Слушатель: Говорится, когда она освобождается, происходит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Она просыпается, то есть время, о котором мы привыкли думать, – это последовательность событий, она разрушается, потому что, когда мы говорим о времени, мы подразумеваем причину и следствие. Следствие – причина новому следствию. То следствие становится одновременно новой причиной. То есть есть четкая причинно-следственная связь. А когда нет времени, события не имеют четкой причинно-следственной связи. Там не то что в обратную сторону, а как угодно. И когда время разрушается, то получается, что ты пришел в тот мир не потому, что ты какие-то действия делал, а потому, что эти действия ты делал, потому что ты пришел в этот мир. То есть нарушается причинно-следственная связь. Оказывается, что ты вечный обитатель этого мира.

Слушатель: Того?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, того мира. Нам трудно понять, потому что мы представляем себе Сознание Кришны, как мы родились в материальном мире и с каждой жизнью все лучше и лучше. И это так. Для нашего мира, где есть время, с каждой жизнью все лучше и лучше. В этой жизни мы в 70 лет приняли инициацию, в следующей жизни – в 69 лет и так далее. Потом мы наконец рождаемся в семье преданных и так далее. Мы как бы прогрессируем. Но, с точки зрения обитателей того мира или когда ты «становишься» (в кавычках) обитателем того мира, эта причинно-следственная связь нарушается, нет зависимости в этой жизни.

Слушатель: То есть память об этих событиях сохраняется, но она как бы по-другому осмысливается?

Б. Ч. Бхарати Свами: У тебя сохраняется память о том, что ты видел во сне?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, ты видел. Мы каждую ночь видим сны. Но мы не каждый сон помним. Но видим мы каждую ночь сны, мы же не помним этого. Но тогда, в том сне, действительно какая-то логика была, мы жили в том сне. Сейчас мы проснулись, и мы понимаем, что это был сон.

Слушатель: То есть вы хотите сказать, что времени не существует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Там нет времени, конечно.

Слушатель: Время же является здесь абсолютно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Там есть движение, то есть смена событий, но они не становятся в причинно-следственную связь. Те события не обусловлены тем, что ты до этого сделал. Понимаешь, здесь также есть события, но они являются следствием предыдущих. Это называется карма.

Слушатель: Предсказуемо как бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут да. Там одно действие не влечет за собой другое. То есть действие не вызывает реакции. Поэтому мы и говорим, что нельзя гарантировать. Как ты прогарантируешь? Самодержец что хочет, то и делает. И выясняется, что то, что Он делает, не является причиной, получается, что событие, которое происходит не следствие предыдущих событий, а предыдущие события – следствие вот этого. Трудно это понять. Я как-то приводил пример, что я беру деньги из сейфа, потому что туда их кладет мой кассир. По нашей логике туда положил кассир деньги, Люся положила деньги, я вечером пришел и открыл. Я взял деньги, потому что совершился ряд некоторых действий. Но на самом деле Люся их туда положила, потому что я пришел в будущем и забрал эти деньги. Она для этого и кладет, чтобы я их…

Слушатель: Это и понятно, она же не сделает как-то…

Слушатель: Причина более поздняя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы «совершенствуемся» (в кавычках опять же) в Сознании Кришны, и результатом этого является не то, что мы пришли в мир преданности, а мы пришли в мир преданности и результатом этого является, что когда-то мы совершали какие-то действия. Причина выше, высшая причина бытия. Не преданность является результатом каких-то действий, а действия являются результатом того, что у тебя будет когда-то преданность. Вот примерно как бы аналогия с сейфом. А наши представления как бы не соответствуют. Мы думаем: что раньше – то причина. Понимаешь? В нашем мире что по времени идет раньше, то является причиной более позднего. На самом деле не так. В том мире более позднее, то есть удовлетворение Кришны, является причиной, что кто-то делает это. Не то что кто-то делает, делает, делает, и Кришна доволен этим. Нет. Кришна доволен этим, поэтому кто-то что-то делает.

Слушатель: Психологи говорят, что всё, что человек делает, все его желания имеют причину к ранним по отношению к нему событиям, какие-то установки. Они как бы через это смотрят. Фактор того, что просто захотелось и сделал, они намекают, что просто так невозможно. Если была причина…

Б. Ч. Бхарати Свами: В прошлом?

Слушатель: В прошлом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, здесь совсем другое: что была причина в будущем.

#51:15

«Ом» – это реакция на реальность

Поэтому Веды говорят «ом», то есть счастье есть. То, что мы ищем, мы это не ищем, потому что оно есть, а не есть это счастье, потому что мы его ищем. То счастье существует, и как следствие: мы его начинаем искать. А не то что мы его ищем, ищем, ищем, и вот оно появилось – мы его создали. Эволюция идет от более высокой причины. Не наши мысли и помыслы приводят к счастью, а мы действуем и мыслим, потому что оно уже где-то есть. Нам осталось только его найти. Поэтому в Ведах говорится «ом» – «да», или «ух ты!».

Слушатель: Фактически это Его игра такая…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сегодня говорили, что «ом» переводится как «да уж». Разговор с ними зашел, что есть йоги, разные группы медитируют и произносят «ом», но они не понимают, что произносят. Они думают, что «ом» – это звук Абсолюта, что-то такое, как принято считать. Но Шридхар Махарадж говрит, что «ом» – это «Да» с большой буквы. По-русски это «да уж». Когда ты с этим сталкиваешься, единственное, что ты можешь сказать, это «да уж», или «ух ты!», или «ни финты себе!». То, от чего ты начнешь говорить «да уж», оно где-то есть. Поэтому каждая глава Вед кончается ом тат сат – да уж. И вот они сидят и повторяют: «Да уж, ух ты!» Они это делают многозначительно, они говорят: «Ооооом», но если бы они понимали, что это означает. Чтобы произнести «ом», нужно с этой реальностью столкнуться, тогда этот «ом» будет естественным, тогда ты действительно скажешь «ом», то есть это превзошло все мои ожидания. Но если ты просто будешь говорить «ух ты, ух ты, ух ты» или там «о, ё моё», оно не придет. То есть «ом» является следствием того, что ты столкнулся с реальностью, а не реальность является следствием того, что ты произносил «ом». Точно так же бхакти.

#54:19

Соседи со своим пониманием бхакти

Бхакти является причиной того, что мы стремимся к бхакти. А не то, что как во вторник спрашивают: «А кто же такие соседи с других?» Сосед, который стоял напротив тебя, говорил, что надо говорить мне. Его возражение было: «Мы же должны развивать бхакти». Это свидетельствует о том, что люди не понимают сути, что такое бхакти, что бхакти – это личность. Ты не можешь личность развивать. Ты можешь прийти с ней во взаимоотношения. Но как ты ее будешь развивать? Бхакти является «причиной» (в кавычках), а не то, что мы стремимся к ней: стремимся, стремимся, мы ее развили, и она у нас.

Слушатель: Получается, что преданность – нисходящий процесс.

Б. Ч. Бхарати Свами: С этого и начинается наука о преданности, что это нисходящая истина, а не восходящая. Шридхар Махарадж говорит, что совершенное может разбиться на несовершенства. Из совершенного происходят несовершенства, а не то, что несовершенное начинает расширяться, увеличиваться, улучшаться и становится совершенством.

Слушатель: Если бы как бы из того мира не приходили свидетельства, что он есть, ом – ух ты, то в принципе даже не могла бы возникнуть идея, что там существует что-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если бы этого не было, то даже не было бы идеи этого. Тем более, что мы это идеи и каждая сознательная частица ищет счастье, значит оно есть. Но глупцы думают, что счастье можно развить, стать счастливым, как бы улучшить в себе ощущение счастья. Это так сказать общепринятое заблуждение. Но есть секта, где они говорят, что можно развить в себе бхакти. Как они говорят: Верховная Божественная Личность. Никому же не приходит в голову развивать в себе Кришну. Почему же они хотят в себе бхакти развивать? Бхакти – это Верховная Личность преданности. Есть Верховная Личность Бога, а есть Верховная Личность преданности. У них язык не поднимается развивать Верховную Личность Бога, а вот развивать Шримати Радхарани… Кто такая Верховная Личность преданности? Это Сама Шри Радхика. Как вы ее развивать будете, непонятно. Вы можете Ей служить, вы можете служить бхакти, но развивать вы не можете. Отсюда непонимание происходит, поэтому он так возмущенно сказал, что вы должны говорить о способах развития бхакти, что вы так много разговаривали, но так и не сказали, как можно развить в себе бхакти. Есть определенные способы – это чтение мантры и соблюдение четырех регулирующих принципов.

Слушатель: Очищение, говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, очищение своего сердца. С помощью способов вы очищаете сердце и развиваете в себе бхакти. Поэтому, кто интересовался, кто же такие соседи, вот типичный как бы представитель соседей пришел. Вот так. Что, уже полдесятого.

#58:44

Слово подлинного гуру является истиной

Есть такое понятие одно, что подлинный гуру проповедует лжеучение, то это истинное учение. А если ложный гуру проповедует истинное учение, то это лжеучение. Всё исходит от личности. Как Шруташрава Прабху один раз сказал: «В духовном мире не важно, что ты знаешь, а важно, кого ты знаешь». Это то, что я сейчас сказал. Истинный гуру, даже если он говорит лжеучение, это правильное учение. То есть если он говорит что-то несоответствующее книжкам, но это истинный гуру, то то, что он говорит, – это истина. Но если лжец говорит все, как написано в книгах, то, что он говорит, – это ложь. Подтверждение тому, по крайней мере в нашей традиции, когда один профессиональный чтец «Бхагаватам» пригласил Гауракишора Даса Бабаджи Махарадж, он за семь дней весь «Бхагаватам» прочел, но Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж сказал, что на самом деле он повторял: «Деньги, деньги, деньги», хотя там были санскритские слова, всё без запиночки. То есть он проповедовал ложь, хотя он не отклонился ни на букву от оригинала. Например, со мной тоже был один случай. В «Джаганнатх-экспрессе» я с одной матаджи разговаривал из соседней организации, и как-то примерно такая идея у нас… Она говорила про манджари, про то, что мы все несовершеннолетние девочки-манджари и наша цель – это стать манджари. В таком духе. Я уже не помню, по какому поводу, но я сказал о том, что Сарасвати Тхакур считал, что в этом мире есть только две реальные вещи, всё остальное – иллюзия. Первая – это Кришна, вторая – это деньги, так сказал Сарасвати Тхакур. Так она говорит: «Нет. Сарасвати Тхакур не мог такого сказать». Вот это очень важное замечание, что на определённом этапе мы начинаем считать, что может сказать гуру, а что не может. Он уже не гуру, если мы ему рамки ставим: вот если ты так сказал, то ты не гуру, а если ты так сказал, то ты гуру. Так мы доходим до того, что мог сказать Сарасвати Тхакур, а что не мог, хотя это…

Слушатель: Про Кришну-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Про Кришну-то понятно. И я вообще удивляюсь, почему Кришну. Он вообще таким спорщиком был, он мог так ход конем сделать. И я вообще не удивлюсь, если бы он сказал, что в этом мире реальны только деньги и все остальное – иллюзия. Потому что Сарасвати Тхакур разрушал всякие рамки и как бы подтверждал эту истину, что если истинный учитель говорит что-то. Казалось бы, деньги – это самое зло. В «Шримад Бхагаватам», когда Кали попросил место, где ему жить, у Парикшита, он сказал, что ты царь благородный и в твоем царстве ты должен всех суметь приютить, даже негодяев, и поэтому мне нужно место, где жить. Парикшит сжалился над ним и сказал, что ты будешь жить в деньгах, в золоте будешь жить. Тогда деньги – это было золото, но и сейчас фактически. Просто они бумажные деньги, но считается, что они обеспечены золотым запасом. Ты можешь прийти с бумагой, и тебе на эту сумму дадут слиток золота. Примерно так. То есть Кали прячется в золоте. При этом Сарасвати Тхакур говорит, что реальность – это деньги, всё остальное – иллюзия. То есть Кали во всем, кроме денег. Примерно так. Вот Сарасвати Тхакур, почему он так?..

#63:25

Использовать всё для высшего идеала

Слушатель: Вы не знаете, почему он так считал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Там какой-то разговор был. Кто-то говорил, что нужно отречься от всего, ничего не иметь, что в деньгах зло и карма, что, когда преданные берут у кого-то деньги или зарабатывают деньги, когда они соприкасаются с деньгами, то они на себя берут карму этого мира. Как бы это известно, что, когда мы берем у кого-то деньги, то мы берем часть его кармы на себя. Сарасвати Тхакур сказал, что это самая что ни на есть реальность, а все остальное – иллюзия, что мы не должны бояться этой кармы. Мы не для себя берем эти деньги, а мы берем, чтобы служить Кришне, и на сумму этих денег он очищает свою карму.

Слушатель: Просто эти деньги можно использовать для Господа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, конечно, потому что с помощью денег можно проповедовать Сознание Кришны. Люди помешаны на деньгах. Если уметь ими пользоваться, то можно проповедовать. Например, ты приходишь в типографию и хочешь напечатать книгу, даже если это самая лучшая книга в мире, тебе без денег ее не напечатают. Поэтому ты и даешь ему деньги. Взамен что мы получаем? Мы получаем окошко в подлинную, в самую что ни на есть реальность, окошко в реальный мир Кришны. За что? За какие-то бумажки? Мы людям открываем окно в духовный мир. Так что это: просто бумажки или способ дать людям Сознание Кришны? Если мы так относимся к деньгам, что же даст реальность? Майа же не может дать реальность. Вот примерно в таком ключе боролся с идеями отречения, с идеями отречения в том смысле, что «я ничего не буду иметь». Его идея была юкта-вайрагья, то есть иметь больше, но использовать это не для себя, а для высшего идеала. Но, поскольку мы свой мир замкнули, мы вкладываем в понятие «деньги» одно, а святые вкладывают в понятие «деньги» другое. Отсюда происходит этот вот казус, когда она говорит, что он не мог так сказать. Как это так? Он святой. Как он мог сказать, что деньги – это трансцендентная реальность. Еще большим, так сказать, для нее было шоком, когда я сказал, что Сарасвати Тхакур про гопи, манджари, манджари-бхаву и про все эти никогда вообще не разговаривал. Она ушла, на этом наш разговор закончился. По-моему, я ее дурой назвал, ну не важно. (смех) А, нет, я ее назвал сахаджией и сказал, что ее гуру – сахаджия. Она сказала, что это не я сказала, а мой гуру. Тогда твой гуру – сахаджия. Она даже имя там какое-то произнесла. Неважно то есть. Они накладывают рамки, что мог сказать святой, а что не мог сказать. Они считают, что он должен сказать, а что не должен сказать. Когда им говорят, что вот об этом он даже никогда не заикался, про гопи, манджари… Поэтому они и не читают Сарасвати Тхакура. Они хоть что начинают читать: астрологию, ведическое кулинарное искусство, какие угодно книги читают, а Сарасвати Тхакура не читают.

#68:00

Вера сахаджиев

Слушатель: Сейчас модно Госвами переводить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Уже переведены. В книгах Госвами ясно сказано про гопи, манджари, про то, что нужно поехать и жить в таком месте, как Матхура. Следовательно, они – раз – все едут, и заодно подлечиться тоже неплохо еще, конечно, от аллергии. Хорошо, конечно, в духовный мир попасть.

Слушатель: С аллергией еще…

Б. Ч. Бхарати Свами: С аллергией как-то… Хорошо, конечно, подлечиться.

Слушатель: Здоровым.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты здоров, сможешь Кришне хорошо служить. А от больных он не принимает служение. Тем более аллергия.

Слушатель: Вдруг заразит.

Б. Ч. Бхарати Свами: А дальше соседи говорят тоже: плох тот солдат, который не хочет стать генералом. Такая тоже идея у них: плох тот неофит, который не хочет стать гуру. Я это не выдумываю, мне просто один на лекции сказал, причем звучало это так: «Ну ведь не зря же говорят, что плох тот солдат, который не хочет? Это же не зря?» Ну, конечно, не зря. Поэтому всё, что говорят, мы должны цитировать.

Спасибо. Информацию принесли. Еда – это же информация. Поэтому мы не едим свиней. Какую информацию мы можем от свиней получить?

Слушатель: А от коров?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какую информацию от коров получишь? Вот мы и едим яблоки, потому что в них информации много.

Слушатель: Махарадж, а почему?.. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто они еще берут так, когда прославляют славу прасада (мы-то кормом питаемся, а они прасадом), говорят: «Вот если возьмете рамочку, предложите на алтаре, у вас эта рамочка будет крутиться, стала святой. И любой вам экстрасенс скажет, что это прасад». Даже какие-то преданные на научной конференции выступали, они доказывали: «Вот смотрите…» И прямо на трибуне прочли мантру, народ смотрел, потом – раз – рамочка крутиться стала.

Слушатель: До этого не крутилась?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Потом что-то еще. Колокольчик очищает эфир. Поэтому мы не зря колокольчиком звеним: мы эфир очищаем, а мантра информацию делает.

Слушатель: Прасад на рамочке стоит, потом: ом-ом-ом-ом. (смех) И закрутилась.

#71:33

Три составляющих сознания

Слушатель: Такой вопрос. Вы говорили, что наличие сознания подразумевает там три качества что ли. Я не помню, но мне очень важно знать сейчас, захотелось вспомнить. Там чувствование еще каких-то два.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувствование, мышление и волеизъявление.

Слушатель: Это наличие этих…

Б. Ч. Бхарати Свами: Определяет сознание, да.

Слушатель: То есть душа как бы, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Душа. Причем эти качества все субъективные. Ты никак не определишь, человек чувствует, не определишь мыслит он объективно и никак не определишь, желает ли он.

Слушатель: С ними понятно. А с собой можно определить, какое состояние ты сейчас испытываешь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не состояние. Это составляющие. Ты мыслишь, чувствуешь и волеизъявляешь.

Слушатель: То есть помимо этого ничего нет что ли, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, из этого состоит сознание. Как атом состоит из более элементарных частиц, так же и мы, мы же атма, атом сознания, мы состоим из еще более мелких, и их нельзя разорвать. То есть если удалить мышление, то не будет уже сознания, или если удалить чувствование.

Слушатель: Нельзя человеку как бы выйти на этот уровень сознания?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, но это индивидуально.

Слушатель: Какую грань ты сейчас…

Б. Ч. Бхарати Свами: Все три всегда присутствуют.

Слушатель: А может затмить этот пласт, например, какими-то чувствами? Ну там радость, то есть оболочка сверху появится, не на уровне души человека. Если человек на чувственном уровне или на ментальном, интеллектуальном, это же оболочки этого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он всегда мыслит, чувствует и волеизъявляет. Вот во что вытекают эти ощущения, размышления и желания, это уже может быть разным, но они всегда присутствуют. Ты можешь желать обладать, тогда это называется «материальное мышление» или «материальный ум». Ты можешь чувствовать материю, то есть, другими словами, ты можешь видеть формы. Это называется «материальное чувствование». Ты можешь волеизъявлять на что-то внешнее, то есть твои желания направлены во внешний мир, не во внутренний, а во внешний, тогда это называется «материальные желания». Как только ты убираешь одну составляющую, сознание теряет, его нет больше.

Слушатель: То есть они как бы вместе, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда, да.

Слушатель: Мышление, чувствование и волеизъявление.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: То есть волеизъявление – это имеется в виду желание?

Б. Ч. Бхарати Свами: Желание, да.

Слушатель: То есть причина желания – я хочу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я хочу всегда, но дальше ты что-то подставляешь в это хочу: я хочу обладать или хочу отдавать.

Слушатель: Я хочу – это волеизъявление. Чувствование – это что? Я чувствую.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ощущение.

Слушатель: Что я ощущаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: И мышление.

Слушатель: А мышление – это как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мышление – ты размышляешь над тем, что ты ощущаешь.

Слушатель: А, анализ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, тебе хочется что-то иметь, следом приходит ощущение, а дальше ты начинаешь размышлять, что это такое. Как только ты начинаешь размышлять, снова хочешь что-то иметь. Это всё в круге.

Слушатель: Это всё похоже на, знаете, как материальные эти понятия, чувства привязались к объекту чувств. Потом ум как бы сказал: «Я хочу», разум соответственно произвел как бы анализ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ум говорит, хорошо это или плохо.

Слушатель: А «я хочу» кто говорит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Воля.

#76:30

Эго – это ощущение себя

Слушатель: Опять же связь существует между душой и этим всем: чувства, ум, разум. То есть все это одна такая машина что ли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А эго?

Б. Ч. Бхарати Свами: Эго – это всё в совокупности. Иногда, когда перечисляют материальные элементы, эго иногда называют, иногда не называют, по-разному, потому что эго – это всё в совокупности. Это не какой-то такой отдельный элемент, это всё в совокупности.

Слушатель: В «Бхагавад-гите», я сейчас вспомнил, там написано, что эго – это как бы промежуточное между духом и материей. Я подумал, что это копипаста что ли какая-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Эго – это всё вместе, это твои ощущения себя, вот это и есть твое эго. Если ты себя правильно ощущаешь, то это твое истинное эго. Если ты себя ощущаешь тем, кем ты на самом деле не являешься, то это самоощущение – это ложное «я» твое. То есть тебя, допустим, пригласили на вечеринку в качестве уборщика объедков, а ты вошел и смотришь: всё так здорово! И раз – себя ощутил, что ты… как это называется? Ты не чужой на празднике жизни, что ты как бы на празднике жизни тоже, бери от жизни всё. Опа – и тоже пошел.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это да, но это и есть ложное «я». Когда тебя пригласили убирать мусор, как вот ходит на вечеринках: шампанское не допили, ты уносишь.

Слушатель: Ништяки.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Ништяки» их называют? Их два вида есть. Я присутствовал один раз в Индии на вечеринке. Там кто-то женился или умер, неважно. И там ходят лакеи: одни – в красном, другие – в зеленом. Те, кто в красном, они подают, они не забирают. А те, кто в зеленом, наоборот, подходят, мусор собирают, там недопитое что-то. Вот тебя пригласили тем, кто подает, или тем, кто убирает. Тебе дали хороший мундир: золоченые пуговицы. Лакей у хозяина должен же хорошо выглядеть. Ему жали мундир, выглядит супер, как у джентльменов лакеи ходили в таких же фраках, как и сами джентльмены в Англии. У настоящих джентльменов лакей выглядит так же, как он сам. И ты смотришь: примерно так же сшито хорошо на тебе, конечно, не так же, но примерно. И раз – уже чувствуешь себя своим, уже пошлò там: вот попил, всё, уже знакомитесь, телефончиками обмениваетесь с хозяйкой дома. Это называется «ложное эго». Душа по природе – раба Господа, бхакта. Сева – ее предназначение – заниматься севой, служить. И в этом нет ничего позорного, это естественное для нее служение. Всё остальное неестественно. Потреблять служение неестественно, а служить естественно. Наоборот, это высшее достоинство, высшее благородство, когда ты понимаешь, что это твое и ты признаешь в себе слугу. Но тебя, так сказать, немножечко в сторону отвело и ты подумал, что «я такой же». Это и есть ложное «я», ты себя неправильно мыслишь. У них пуговицы настоящие, золотые, а у тебя медяшки. Понимаешь?

Слушатель: Так все люди живут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это ложное эго. То есть все мы живем для того, чтобы иметь, чтобы не быть, а казаться. И, соответственно, кого мы привлекаем? То есть если ты приехал куда-то на чужом шестисотом мерседесе и как бы невзначай, что это твой, то приятно: к тебе будут девушки липнуть. Но потом-то они прилипнут. И ты приходишь: «И что же мне с ними делать?» Что мне ему ответить? «Потому что я уже не знаю, куда мне от них деваться». Ты пользуешься, но ты не своим пользуешься, ты демонстрируешь. И с этого начинаются проблемы. Почему? Потому что, когда ты показываешь, что у тебя что-то есть, ты привлекаешь кого к себе? Тех, кому что-то от тебя надо. И ты потом не знаешь, как от них отвязаться.

Когда ты показываешь, что у тебя ничего нет, то кого ты к себе привлекаешь? Хозяина. Когда ты нищий, то к тебе придет хозяин, придет тот, кто может тебе милостыню оказать. Когда ты что-то из себя представляешь, за тобой увьются те, кто будет у тебя что-то просить.

#82:30

Ложное отречение – это гордыня в лохмотьях

Слушатель: Махарадж, я понял Вас. Я насчет ложного отречения. Они как бы показывают, что у меня ничего нет и входят в это состояние самоуничижения что ли, собирается толпа таких…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если речь идет от ложном, ложное смирение – это гордыня в лохмотьях.

Слушатель: Да, это вообще ужас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это та же самая гордыня, но в лохмотьях. То есть ты себя показываешь обладающим, но внешне у тебя чего-то нет. Внешне ты нищий, но на самом деле ты показываешь, что у тебя дофига всего.

Слушатель: Он показывает, что он обладатель смирения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, обладатель смирения, и ты привлекаешь тех, кто от тебя что-то хотят, привязываются к тебе, и ты демонстрируешь, что ты уже гуру, что ты смиренный. Ты фактически привлекаешь к себе славу. Ты уже ищешь славу не как обладатель денег, а славу как обладатель смирения или знаний каких-то.

Слушатель: Власть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как только ты демонстрируешь, что у тебя что-то есть, даже если у тебя есть смирение. Если ты демонстрируешь это, то ты привлекаешь тех, кто, как комары, будут из тебя кровь пить.

Слушатель: Ну это понятно: дух эксплуатации. А дух отречение – это уже как бы более тонкие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если это подлинное отречение, то это как в том анекдоте, когда самый главный пофигист говорит, что ему вообще всё пофиг. Тогда те, кто до этого говорили, что им пофиг деньги, знания, говорят: «Как же вам всё пофиг, если у вас дорогие машины? Неувязочка». А он говорит: «Мне даже неувязочки пофиг». Это просто анекдот есть. Собрался конгресс пофигистов (там немножко по-другому слово), и все они выступали, что ему пофиг. Один говорит, что ему пофиг вот это; другой говорит, что ему пофиг, на чем ездить, сколько у меня денег, сколько у меня жен. А этому вообще всё. А те доказывали, что мне жены пофиг – у меня нет ни одной. Другой, что ему деньги пофиг – денег нет. Тут один вышел с гайками, с цепками:

– Мне вообще всё.
– Неувязочка, как же вам пофиг, когда у вас карман оттопыривается?
– Да мне и неувязочки эти пофиг.

Слушатель: Это ирония, понятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это ирония, но как только ты демонстрируешь, что ты отреченный, ты демонстрируешь, что ты имеешь отречение. В этом разница: быть и казаться. «Да, прабху. Да, прабху». Или, например, один тоже позвонил и говорит:

– Я хочу у Вас совета, как мне здесь поступить.
– Хорошо, я должен посоветоваться с Шишубандху.
– Нет, нет, нет. Не надо с ним советоваться, Вы мне сами ответьте. Если вы с ним посоветуетесь, это как бы осквернит Ваш совет. Лучше без него. Вот то, что он Вам скажет, я не приемлю. А вот Вы мне скажите. Но, если Вы мне скажете то, что он Вам сказал, я не буду это принимать. Я решу, что главное.

Слушатель: (слушатель) …аферист.

Б. Ч. Бхарати Свами: Аферист, да.

Слушатель: (смех) Молодец.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть он поставил условие, как надо, к кому надо за советом обращаться.

Слушатель: Он хоть видит авторитеты. Некоторые вообще авторитетов не видят.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это был Кишор. (смех) Он мне как-то позвонил и сказал.

Слушатель: Причина звонка этого: хотел предаться Махараджу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я говорю: хорошо, я должен только с Шишубандху посоветоваться.

Слушатель: Я хотел предаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Не, его я не буду принимать».

Слушатель: А вот еще такой момент. Я себя сейчас поймал на таком ощущении, Махарадж. Состояние терпения. Иногда, когда нам плохо, мы терпим. Но последнее время, даже когда мне хорошо, я это состояние терплю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пережидай.

Слушатель: А Вам знакомо вообще это состояние? Вы же терпите нас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне знакомо, когда кости выламывают и хрустят кости. Нет, как бы этот пример я почему привел? Потому что я однажды присутствовал, когда кто-то что-то у Гурудева спросил, один санньяси. Гурудев сказал:

– Я приезжаю в Навадвип наездами, а вот Ачарья Махарадж здесь вместо меня. Так что иди к Ачарье Махараджу, он здесь вместо меня, он тебе скажет, как надо поступить.
– Нет. Вас я приму, а Ачарью Махараджа принимать не буду.

Другими словами, вы мне скажите что угодно, только не это. Как бы это реальный случай. Как же ты меня принимаешь, если ты не принимаешь, что я тебе говорю? В чем тогда твое принятие меня?

Слушатель: У меня недавно денег хотели занять. Я понял, что хочу отмазаться. Я говорю: «Я как бы семейный человек. У меня в семье жена главная, она заправляет. Я с ней посоветуюсь». И как бы через это движение от этого действия я отрекся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Еще бы понять, что ты сказал.

Слушатель: Ко мне подъехали: «Займи денег, ты такой крутой».

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты не дал.

Слушатель: Не, я поймал себя на мысли, что я испугался.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты не дал?

Слушатель: Конечно, не дал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так надо было сказать: меня попросили, я не дал. «Я поймал себя на мысли».

Слушатель: Ну я же испугался. Представляете, ко мне подходят: «Займи денег». Я даже не успел сориентироваться, я испугался, и всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что мамка скажет, да?

Слушатель: Да, я сразу: извините как бы, у меня решает финансовые вопросы другой человек, поэтому мне надо с ним посоветоваться, и я так спрыгнул. То есть отдышался, и потом…

Б. Ч. Бхарати Свами: И потом уже не взял трубку.

Слушатель: Нет, потом уже я посмотрел, как отмазаться. Ну это такой момент.

Б. Ч. Бхарати Свами: И такой еще момент. (смех)

#90:43

Мы почитаем полубогов, но не молимся им

Слушатель: И меня заинтересовало: есть же какие-то понятия, как райские планеты. Такой есть же пласт, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Где это находится? Это что татастха, брахмаджйоти? Или это низшие какие-то для этих, для центровых?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это планеты девов, которые управляют стихиями материальной природы. «Полубоги» их называют.

Слушатель: А их сознание где? Или они просто администраторы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Их сознание – это сознание служить ради достижения земных благ.

Слушатель: Они хотят земных благ?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Сознание преданных Вайкунтхи – служить ради достижения духовных благ. Сознание обитателей Вриндавана – это служить ради Всевышнего.

Слушатель: Не стоит, наверно, думать о них, о Брахме, о Шиве? Просто эта как бы грань сознания…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы им не поклоняемся. Они преданные, но мы им не поклоняемся. То есть есть вайшнавы, как, например, линии вайшнавские: Рамануджачарья, Шри-сампрадая, они преданные вайшнавы, но они не гуру нашей школы. Мы их почитаем на расстоянии, но мы не следуем им. Мы полубогов почитаем, но мы не молимся на них. У каждого полубога есть определенная власть, и в его власти находится некая стихия. У Шивы своя власть, у Брахмы своя власть, у каждого полубога своя какая-то властишка небольшая. Если мы поклоняемся этому полубогу, то мы обретаем то, что в его власти. Если ты подружился с министром здравоохранения, то, когда ты заболел, тебе не билет бесплатный дадут до Владивостока, а в хорошую больницу положат. Но если ты дружишь с министром железнодорожного сообщения, тебя не в больницу положат, а тебе бесплатный билет дадут. То есть что во власти определенного полубога, тем он тебя может одарить.

Слушатель: Шива что он, освобождение дает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шива даст освобождение.

Слушатель: От негативного плана бытия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шива даст свободу. Поскольку в его распоряжении находится Майа Деви, Она его жена, то он может дать свободу, освобождение. Но преданные почему не молятся Шиве? Не потому, что Шива плохой, а потому, что преданным свобода не нужна. Шива не может дать бхакти. То есть преданные поклоняются Шиве, но как благодарность ему. Но они ничего у Шивы не просят. Шива дает свободу.

Слушатель: Шива – обладатель свободы, а Брахма чем обладает, интеллектом или что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я даже не знаю.

Слушатель: Пространством, наверно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то он дает. Не знаю, но, наверно, в Индии поклоняются Брахме? Наверно, поклоняются. А как в Индии поклоняются Брахме, ради чего?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не поклоняются? Я в Таиланде когда был, там у них Брахме поклоняются, правда они не знают, кто это такой. У них прямо на каждом шагу такие часовенки небольшие, прямо стоят на дорогах. Там всегда цветы висят. Там Шива сидит с трезубцем, потом есть часовни Брахмы, Будда. Брахма прямо с четырьмя головами. Я спросил у таиландца, с которым мы ходили, кто он такой. Он говорит: «Брахма», прямо по-таиландски. Хотя таиландцы говорят, что их с Индией ничего не связывает, но они знают Сива (это Шива) и Брахма. Но кто он такой, что? Вот предки поклонялись, и мы поклоняемся.

Слушатель: Но они там, люди в Таиланде, довольно свободны от этих технологий, они как бы освобождены.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, но они как-то поклоняются. В общем, вот так. Полубоги обладают какой-то властью, и это материальная власть. Как им поклоняться, написано в священных писаниях. Кришна в «Гите» говорит, что Я создал небожителей и остальных живых существ и создал методы взаимоотношений между ними. Эти методы есть поклонение. И Он так говорит, что взаимное уважение, как бы взаимное поклонение принесут и тем, и другим благополучие. Ты поклоняешься полубогу, ему от этого хорошо, и он тебе что-то дает. Ты ему какие-то дары подносишь, а он тебе… Взаимное уважение приносит всем благополучие. Но преданных не интересует это благополучие.

#97:13

Скорость сознания

Слушатель: А ключевое слово, Махарадж, – небожители. Это означает что? Что это за небо, если даже в «Гите» перевод так поставлен – небожители.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как их надо называть?

Слушатель: Какое это небо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Девы.

Слушатель: «Какое небо голубое» что ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Деваты.

Слушатель: Что это за пласт бытия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Небеса, там, где ангелы живут.

Слушатель: Где им отведено место?

Б. Ч. Бхарати Свами: В трехмерной реальности ты не найдешь это.

Слушатель: Ну если мы обсуждаем здесь положение Вайкунтхи где-то там, материальный мир.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это еще тоньше. Небожители живут на плане интеллекта. Они в другом измерении живут.

Слушатель: На тонком плане?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тонкий план, да. Они там живут. У них нет физических тел. У них нет тел, состоящих из материи в нашем понимании – из инертной материи. Их материя очень подвижна.

Слушатель: Это как приведения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Примерно. Если мы выходим на это план сознания, мы их видим, мы с ними общаемся, с небожителями. Когда скорость наблюдателя меняется, то мир тоже становится другим. Например, вода. Разбиться об нее нельзя, правильно? Если с маленькой скоростью входить в воду, она тебе не причинит вреда. А если с большой скоростью? Та же самая вода, но что поменялось? Только скорость наблюдателя. У нас сознание очень инертное, очень неподвижное. Вот это все твердое, оно на самом деле текучее. Как мед, нам кажется, что он твердый, на самом деле он текучий. Чтобы он растекся, нужно дать ему два дня, тогда будет лужа. Так же и это. Это всё такое текучее, поэтому йоги могут руку просунуть через кирпичи. Просто они находят такую оптимальную скорость и вот в эту лужу руку – раз – просовывают. Можно через воду пройти, правильно? Вот водопад, например. Ты же можешь через воду пройти. Тебе больно не будет? Не будет. Если с огромной скоростью, то ты об эту воду разобьешься. Так же и материя. Грубая материя так медленно перетекает, что нам кажется, что она застыла.

Слушатель: Это вокруг ядра протоны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, всё движется, просто надо найти нужную скорость. А что такое скорость? Это твое сознание. Как только твое сознание начинает как бы более подвижным быть, то ты начинаешь видеть полубогов.

Слушатель: Вот эти йоги – это что-то рядом там, я понял.

Слушатель: Крыша может поехать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Просто поменял угол зрения, и вот они – полубоги.

Слушатель: Это закроет тебе то, о чем говорят наши учителя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, закроет. Они говорят еще о другом.

Слушатель: Вопрос исчерпан.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это еще более тонкое.

Слушатель: Кстати, Махарадж, мы договаривались на счет двух вопросов.

Б. Ч. Бхарати Свами: А на первый я не ответил?

Слушатель: Вообще нет. Я теперь понял, что лучше вообще не заниматься этими вещами.

#101:36

Четвертого человека не было

На день явления Адвайты Ачарьи мы разговаривали с Ашутошем, и я спросил, очень двояко, конечно, спросил, для развития разговора: цепь ученической преемственности пошла… Он сказал, и правда ли это, что Адвайта Ачарья был братом в Боге с Ишварой Пури? Они были учениками Мадхавендры Пури, он так сказал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И Нитьянанда Прабху тоже был учеником Мадхавендры Пури.

Слушатель: Почему цепь ученической преемственности пошла через Ишвару Пури? Казалось бы, два такие…

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что родоначальник ученической преемственности – это Мадхавендра Пури. Через него говорила Шримати Радхарани. Шримати Радхарани является высшим гуру. Когда Мадхавендра умирал, он произнес стихи, которые могла произнести только Шримати Радхарани. Она через его уста говорила. Его ближайший слуга был Ишвара Пури, который за ним выносил испражнения, который самую ничтожную работу выполнял. И Махапрабху сказал, что Я приму у него посвящение. Потому что он был слугой у Шримати Радхарани как бы. Он такой статус Мадхавендре Пури придал, хотя…

Слушатель: Махапрабху показал это нам. И Он принял посвящение у Ишвары Пури?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но формально принял Он у Кешавы Бхарати. Ну в общем так. Ну ладно. Гурудев говорит, что только в устах трех человек говорила Шримати Радхарани – это Мадхавендра Пури, Она Сама и Махапрабху. Так Гурудев говорит, что no fourth man – четвертого человека такого не было, в лекции одной он так говорит.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас и Вишнуприя Д. Д.