«Природа предавшейся Души»

https://www.youtube.com/watch?v=wlC4djDxuKc

В чем разница между оскорблением души и вайшнава

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Нужно прежде всего понимать тогда, в чем разница между джива-апарадхой и вайшнава-апарадхой, отличие между душой и душой, которую можно назвать вайшнавом. В природе каждой души, в природе частицы сознания есть естественная потребность довериться кому-то. Если мы заглянем в свою душу, мы поймем, что всю жизнь мы ищем кого-то или что-то, кому мы можем довериться. Того, кто не воткнет нам в спину нож, когда мы повернемся. То есть некое общество или некую личность, которой можно полностью доверять. Это в природе души или в природе дживы. И джива-апарадха — это оскорбить вот это стремление в человеке или в дживе кому-то довериться, то есть оскорбить его недоверием. Каждая душа ищет, кому отдаться. Если мы убиваем в ней это стремление, то это и есть джива-апарадха, потому что мы тем самым оскорбляем ее естественное стремление, нарушаем естественный ход ее стремлений.

А вот вайшнава-апарадха… Вайшнав — это джива, которая нашла, кому довериться, доверилась кому-то без остатка. Это джива, которая поняла, что единственный, кому можно довериться в бытии, — это Абсолютная Красота и Абсолютное Счастье. И пусть это стремление в ней еще находится в самом зачаточном состоянии, в самой зачаточной форме, тем не менее она уже сделала свой выбор, что единственный, кому можно довериться, — это Шри Кришна. И вайшнава-апарадха — это оскорбить вот эту самую составляющую, которая уже доверилась.

Джива хочет довериться, а вы оскорбляете в ней или сомневаетесь в ее естественном желании довериться. А вайшнав, он выбрал, он сделал свой выбор, он уже доверился. Пусть его вера или его доверие несовершенны, но он знает, что единственный, кому стоит довериться, единственный, кому стоит продаться раз и навсегда, — это Шри Кришна. И сомневаться в его стремлении доверится Кришне или каким-то образом мешать этому — это и есть оскорбление, вайшнава-апарадха.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Смотря, что вы в личности оскорбляете или кого вы обижаете. Если вы обижаете потребителя, эксплуататора, то это не является ни в коем случае апарадхой. Если вы оскорбляете в личности поиск кому-то отдаться, то это джива-апарадха. Потому что мы в этой жизни все ищем, кому бы отдаться. Кто-то отдается семье. Отдаться — это значит чувствовать домашний уют. “Home comfort”, как Шридхар Махарадж говорил. Искать место, где для меня будет домашний уют — “home comfort”. И каждая джива ищет этот самый “home comfort”. Одни ищут это в государстве, другие ищут это в себе, третьи ищут это в кругу друзей, в кругу возлюбленных, в кругу коллег по работе, у милиции, у полиции. Кому-то отдаться.

Как пришла красная власть, значит надо предаться красной власти. Пришли немчики, надо немчикам отдаться. Пришла снова красная власть, снова надо красной власти. Все мы ищем кому бы отдаться, на кого можно положиться. И убивать в душе вот это стремление — это есть оскорбление души. То есть вызывать в ней атеизм. Когда ты говоришь: “Никому не стоит вообще предаваться. Только себе ты можешь предаться. Ты можешь рассчитывать только на себя”. Вот это есть джива-апарадха, потому что рассчитывать только на себя — значит не доверять никому, а это противно природе души. Загляните внутрь себя, и вы поймете, что невозможно существовать, не веря никому. Хоть кому-то нужно довериться хоть в чем-то. И это есть естественная потребность души. Убить или убивать эту потребность есть джива-апарадха.

Но те дживы, которые сделали свой выбор, они предались Кришне или пытаются предаться Кришне, они знают кому предаться — ни семье, ни родине, ни немчикам, ни красным, а только идее Абсолютной Красоты, Шри Гуру, который представляет эту идею, вот ему стоит предаться. И обижать вот эту душу, говорить: “Нет, не стоит ему предаваться” или делать что-то, что убьет в нем стремление довериться Абсолютной Красоте, вести себя так, что он разочаруется в этой идее, и есть вайшнава-апарадха. Словами, делом или еще как-то убивать в душе доверие к Кришне — это есть вайшнава-апарадха. Это может проявляться в разных формах. Например, можно строить из себя большого авторитета и тем самым убить в душе стремление предаться чему-то высшему и перетянуть одеяло на себя. Это тоже вайшнава-апарадха. Понимаете? То есть убить в нем веру в высший идеал и зародить веру в себя. Подменить собой высший идеал — это тоже вайшнава-апарадха. Вайшнава-апарадха может проявляться во многих формах, так же как и джива-апарадха.

# 7:35

Два вида проповеди. Идея материализма

Слушатель: А если мы оскорбляем потребительство конструктивной критикой?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это есть проповедь. Оскорбить в нем осваивателя — это есть проповедь. Есть ведь два вида проповеди. Можно говорить людям о Кришне, а можно заставить их сомневаться в тех идеалах, которым они сейчас преданны.

Есть очень хорошее слово в русском языке — осваивать. Я освоил профессию, я освоил женщину (женился на ней), я освоил средства, я освоил подданных, то есть властью. Это есть та самая эксплуатация — освоить. Я недавно читал статью, она про секты. Там громятся всевозможные секты, и дальше автор говорит, что на самом деле есть истинный смысл жизни. Вот он прямо так и говорит: “Истинный смысл — это чтобы черточка между двумя датами на гранитной плите была как можно длиннее”. Я прям цитирую. “На самом деле”, — он говорит, — “смысл жизни в том, чтобы черточка между двумя датами на гранитной плите была как можно длиннее, наполненная деяниями, которые заставят помнить о тебе, и так ты останешься в вечности”. Дальше автор говорит: “Человек всю жизнь должен что-то осваивать. Потому что тогда у него не будет времени на богоискательство”. То есть он идеально выразил идею материализма. Ты должен что-то осваивать постоянно, тогда ты не будешь искать Господа Бога. Так вот, заставить его любыми способами отвернуться от идеи осваивания — это как раз не оскорбление, а наоборот — помощь душе.

# 9:50

Жизнь в уме. Мир корысти или справедливости

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: В Кали-югу, насколько я знаю, ум человека очень слаб. То есть ум — это как хвост у человека. То есть у него, наверно, где-то есть хвост какой-то, копчик, но он им сделать ничего не может: ни зацепиться за лиану… То есть где-то в непроявленном состоянии у нас хвост есть у всех, но он беспомощный. Точно так же ум. В Кали-югу у людей есть ум, но он настолько слаб, как хвост. Поэтому и причинить кому-то вред своим умом-хвостом мы не можем.

Но единственный, кому мы можем причинить вред, — это самому себе. Если мы купаемся в мыслях отомстить кому-то, найти справедливость, или как Дхрува Махарадж говорит: “Я всю жизнь пытался мыслить категориями «преступник» и «жертва», правый и виноватый. И тем самым вредил себе”. Так вот, если мы своим умом купаемся в мыслях о том, кому бы отомстить, кому бы навредить, как бы восстановить справедливость, то мы вредим сами себе. Потому что мы своим сознанием удаляемся из мира милости в мир справедливости или в мир мести. Если мы будем думать, что у нас есть хвост, то мы никому не причиним зла кроме самих себя. Мы будем просто в иллюзии пребывать. То есть умственная апарадха или умственное оскорбление, оно никому не причиняет зла кроме нас самих. Потому что оскорбления погружают нас в мир справедливости, а потом в мир мести.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Это все равно в уме. Мы в уме живем… Есть история, когда трое альваров ночью встретились на постоялом дворе. Альвары — это духовные наставники в южной Индии. А Солнце уже зашло, и было совершенно темно. И они в комнате говорили о Кришне. И вдруг один из трех говорит: “А вы чувствуете, что нас не трое, а четверо? Потому что мы говорим о Нем, о Всевышнем, и Он участвует в нашем разговоре. Мы его не видим, но нас четверо”. И они согласились с ним: “Да, мы зашли в эту комнату трое, но когда мы стали разговаривать, нас стало четверо, потому что Господь сидит с нами. Мы Его не видим, но Он здесь”.

Так же, если мы живем в мире корысти или в мире справедливости, если мы кому-то хотим отомстить, кого-то хотим наказать или доказать ему свою правоту, то он вместе с нами. Вот эта жертва справедливости вместе с нами. Мы тем самым связаны мысленно с этой жертвой справедливости невидимыми узами.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: В Кали-югу нет.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, бывает рождаются люди с хвостами, но это очень редко. И после рождения сразу купируют. Есть же такое в медицинской практике — люди с хвостами. Точно так же бывает, рождается с сильным умом, но их воспитывают так, что это атрофируется быстро.

# 13:58

Смирение в духовном и материальном смысле. Ведическая культура

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Смиренным в материальном, имеется в виду в общении с людьми?

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: А что это такое? Что значит ситуация в материальном мире? Если вам в автобусе на ногу наступили, не обижаться? Что значит быть смиренным в материальном мире? Есть одно правило очень хорошее — лучше снести обиду, чем нанести. В материальном смысле или в духовном смысле, наверное, без разницы. Вайшнав понимает, что если кто-то его обидел, то этот человек ничего не имеет против него. То есть если меня кто-то обидел, он не имеет ничего против меня, он просто так счастье ищет. А что же вы будете обижаться на того, кто ищет счастье?

А что касается смирения в духовном смысле, скорей всего, это смирение по отношению к высшей реальности, которую мы можем лишь приглашать, чтобы она снизошла до нас, но мы не можем ей ставить условия времени и обстоятельств: когда, в каком виде она снизойдет до нас. Смирение и терпение.

Сегодня на даршане Шрила Гурудев говорил, о ведической культуре. Он сказал, что вайшнавы — не последователи ведической культуры. И он сказал, что Шрила Гуру Махарадж ненавидел само понятие “ведическая культура”. Потому что в беседе с Раманандой Раем Махапрабху говорит, что с помощью ведической культуры невозможно достичь того идеала, о котором мы сейчас с вами разговаривали, о котором разговаривал Шриман Махапрабху и Рамананда Рай. С помощью ведической культуры нельзя достичь высшего служения. Только по милости обитателей мира любви и красоты это служение или возможность служить им может снизойти к нам. Никакие действия, никакая натасканность в ведической культуре или в какой-то иной культуре не могут поднять нас на тот план бытия, на тот план служения, к которому призывает Махапрабху.

И здесь вступает в силу это самое смирение. Мы можем лишь смиренно служить и ожидать, не зная когда нас призовут, не зная когда эта милость снизойдет до нас. Просто смиренно ждать. Но если мы действуем от обратного, если мы ставим какие-то условия, если мы думаем: “Когда я научусь всем правилам ведической культуры, когда я буду правильно повторять Харе-Кришна-мантру в нужном количестве, соблюдать все принципы, тогда высший план бытия, мир любви, хочет он того или не хочет, сам ко мне снизойдет. То есть, мне нужно обрести какие-то навыки, и тогда я схвачу тот самый высший идеал. Это обратное смирение. Смирение — это служить представителю того плана и ждать, когда он призовет нас в иную форму служения, предоставит нам какую-то иную форму служения,или не предоставит никогда. Это и есть смирение в духовном смысле. А в материальном смысле вот это правило: лучше снести обиду, чем нанести.

# 18:49

Лучше снести обиду, чем нанести

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, не терпеть, а лучше снести обиду, чем нанести ее. То есть если это произошло, если вы считаете, что вас кто-то обидел, лучше это стерпеть: не пытаться вступать с ним в отношения, не пытаться восстановить справедливость, как вы ее себе понимаете. Это свершилось, значит, на то воля Всевышнего.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Если это свершилось, то не нужно восстанавливать справедливость.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Поэтому, если вы считаете это неправильным, то этому нужно противодействовать. То есть если вам наступили на ногу, то не нужно ему наступать, чтобы не поссориться. Давай, я тебе тоже наступлю, чтобы не поссориться. Но если он хочет еще раз наступить, уберите ногу. Если он продолжает наступать, тогда дайте ему втык.

# 19:53

Терпение в духовном смысле. Правила высшего Игрока

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Терпение в духовном смысле — это терпение высшего порядка, когда вы не просто руководствуетесь правилом “лучше снести обиду, чем нанести”, а понимаете, что тот, кто нанес вам обиду, он всего лишь инструмент в руках Всевышнего. Как когда вы играете с кем-то в шахматы, и лошадь съела вашу пешку, вы же не ругаетесь на лошадь? «Ах ты…» и начинаете мутузить эту лошадь. Вы понимаете, что виновата даже не рука, которая двинула эту лошадь, а виноват противник, который перед вами сидит. С ним вы вступаете в отношения, а лошадь ни при чем. Точно так же обстоятельства и фигуры в этой игре, которую мы называем жизнь, «а люди в ней актеры”. Они всего-навсего инструмент в руках Высшего Игрока, и с Ним нужно вступать в отношения. А какие с Ним отношения? Ты понимаешь, что этот Игрок всегда сильнее тебя, Он всегда тебя обыграет. На кого ты замахнулся?

Единственное, что мы можем себе позволить, это играть по Его правилам и своей игрой делать Ему приятное. Ну раз Он взялся играть, значит, надо играть с Ним, а не то, что как майявади или буддисты говорят: “Надо вообще все фигуры убрать с доски, и тогда будет хорошо, тебя никто не обыграет”. То есть отречься от всего. Материалисты говорят: “Нет, надо Его обыграть. Надо Его обязательно обыграть, мат поставить”.

А вайшнавы говорят: “Нет, так Он же играет, значит, надо с ним в правила игры вступить и играть с Ним”. Когда мы понимаем, что все, что с нами случается, это закон Всевышнего… Мудрые называют это “законы кармы”, а вайшнавы говорят: “Это воля Господа”. И то, и другое правильно. Потому что закон кармы — это воля Господа. Это и есть терпение. Не отказываться от игры, продолжать играть, понимая, что Господь играет. Господь за всеми событиями, которые с нами происходят. За всеми болезнями, за какими-то несовершенствами, неприятностями, которые с нами происходят, стоит в конечном счете воля Всевышнего. И не противиться ей, если это свершилось, но действовать согласно пониманию, если это происходит в данный момент.

# 23:05

Отношения с агрессорами. Программа этого мира

Слушатель: А если какой-то агрессор действует?

Б.Ч. Бхарати Свами: Противостоять ему.

Слушатель: А это воля Всевышнего?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: А если это его собственное желание?

Б.Ч. Бхарати Свами: Тогда он будет нести за это ответственность. Если какой-то агрессор действует, противостоять ему, но если он победил тебя, принять это как волю Всевышнего. Ни в коем случае не мстить ему. Это очень тонкий и очень важный момент. Его объяснял Шридхар Махарадж. Он говорил, что у каждого из нас есть какое-то понимание правильно-неправильно, добра и зла. Если это происходит в данный момент, то поступать и реагировать на это согласно своему пониманию добра и зла. Но если это уже произошло, не возвращаться назад и не мстить, не пытаться восстановить.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Это вайшнавы понимают. Мы с вами этого не понимаем. Для нас достаточно понимать, что это карма, а лучше еще понимать, что это неизбежно. В мире осваивания всегда будет тот, кто претендует на то, что нам кажется нашим. То есть если у вас много денег, то будет тот, кто будет требовать у вас зарплату. То есть покушаться на ваше имущество. Или будет тот, кто требует от вас наследство, налоговый инспектор или еще какой-нибудь инспектор. Если у вас много чего-то, обязательно найдется тот, кто у вас это отберет или захочет отобрать. И тогда вы будете считать его агрессором, а он просто пытается засунуть палец в пирог. Если у вас много власти, то будет тот, кто захочет у вас эту власть отобрать, захочет чтобы вы поделились этой властью. Если вы самый знаменитый, то будет тот, кто захочет быть так же знаменит, кто захочет греться в лучах вашей славы. Просто это нужно понимать. Это заложено в программе этого мира. Если у тебя что-то есть, то кто-то будет это отбирать. Даже когда мы едим что-то, то червячки, которые живут в нашем желудке, они это съедают вместо нас. Даже самую дорогую пищу, даже трюфеля в шоколаде за сорок тысяч евро килограмм. Все равно будут съедать те самые червячки. Вы тяжко трудитесь, чтобы заработать на трюфеля в шоколаде или семгу с яблоками, а червячки съедят. Им все равно там кусок хлеба съесть или трюфеля в шоколаде. Они все равно будут покушаться на вашу пищу.

# 26:25

Три плана бытия и их законы

Просто нужно понимать, что таков закон. Закон материального мира таков: если у вас что-то есть и вы отдаете, то у вас этого нет. Поэтому вам жалко это терять. Закон мира отречения или брахмаджьоти таков: если у вас что-то есть и вы это отдали, то у вас это не изменилось, у вас этого не больше и не меньше. Это на примере с знанием. Если у вас есть какое-то знание и вы с кем-то поделились, у вас оно не уменьшилось, но и не увеличилось. Если у вас есть какая-то вещь и вы отдали, то у вас ее стало меньше. Если у вас было сто рублей и вы отдали пятьдесят, то у вас осталось пятьдесят. Но если вы знаете что-то и вы рассказали кому-то, то вы не уменьшили свое знание.

А закон духовного мира: если вы кому-то отдали что-то, то у вас этого стало больше. Если вы отдали кому-то любовь, то у вас любви стало больше. Вот три плана бытия: материальный мир, мир отречения — нирваны, или знания, мудрости, и духовный мир — мир любви. Вы отдали — у вас больше. Вы еще отдали — у вас еще больше. Как Шридхар Махарадж говорил: “Это как в бизнесе: вы взяли кредит, обернули его, и тогда тот, кто вам дал кредит, он видит, что вы способный, и он вам даст еще больше. Если вы справились с новым кредитом, то есть умножили капитал, он вам даст еще больше. Но в случае с Махапрабху, в случае с Кришной, Он вам даст все”.

Слушатель: А второй раз?

Б.Ч. Бхарати Свами: И в третий, и в десятый, Он вам отдаст все. Или как Шрила Гурудев пару недель назад говорил: “Кришна чувствует неловкость, потому что Его отношение с преданными напоминают игру в одни ворота. Если Он что-то отдал, они Ему возвращают в два раза больше. И Он чувствует неловкость. Как с этим быть?” Потому что им ничего не надо, они Ему сразу отдают, но в два раза больше.

Слушатель: [Неразборчиво] говорит, что Господь отдает.

Б.Ч. Бхарати Свами: Но в отношении с Его доверенными слугами там все меняется. И тогда Он находит выход: Он принимает облик Махапрабху. То есть это Кришна который Сам становится преданным, Сам отдает. Такой хитрый ход у него.

# 29:26

Ведическая культура, ее основы и правила

Б.Ч. Бхарати Свами: Какие-то сомнения, может быть, есть?

Слушатель: Сатвическая ведическая культура должна стать трамплином, а вы говорите, что Гуру Махарадж ненавидел ее.

Б.Ч. Бхарати Свами: Нужно понимать в каком контексте. Когда люди делали ведическую культуру самоцелью: изучение правил, знание всех хитросплетений, как правильно с помощью Вед, как жениться, как рядиться. Вот тогда, когда ведическая культура затмевала собой идеал, ради чего все это, тогда он говорил: “Я ненавижу ведическую культуру”.

Нужно понимать основы, что такое ведическая культура, для чего она нужна? Ведическая культура, что она может дать? Она может дать нам правила брахманов. То есть с помощью ведической культуры человек может развить в себе брахманские качества. Все. Дальше она не нужна. А какие это правила? Это говорить правду всегда, то есть не быть затейливым, быть простым. Быть простым в быту, то есть непритязательным в быту, не накапливать роскошь. То есть брать в жизни только то, что необходимо для продолжения жизни. То есть быть правдивым, быть непритязательным, соблюдать правила чистоты — внутренние и внешние. Все.

# 31:23

История про преданность Дханур Даса и его жены

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Это необходимо.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Шрила Сарасвати Тхакур ввел брахманские инициации для тех, кто родился не в брахманских семьях для того, чтобы они развили в себе вот эти необходимые качества: правдивость, аскетизм и чистоту. Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы учение Махапрабху проповедовалось, а если вы не обладаете качествами правдивости и порядочности, вы просто не можете проповедовать. Вы не можете говорить о высших идеалах человеку и при этом тянуть у него деньги из кармана. То есть в самом факте воровства нет ничего плохого, но вы ему не поднесете учение Махапрабху. Вы не можете ему говорить: “Предайтесь моему учителю” и при этом у него из кармана тянуть 10 рублей. Потому что не все такие, как жена Дханур Даса и сам Дханур Дас.

Когда Рамануджа Ачарья хотел показать своим ученикам насколько предан Дханур Дас с его женой ему (учителю), он одного из своих саньяси послал ночью к его жене (к жене Дханур Даса) и сказал: “Ты ограбь ее, забери золотые украшения и принеси мне”.

Тот отправился ночью, видит: женщина спит на одном боку, и стал у нее браслеты с руки тянуть. Она увидела это и подумала: “Ученику моего Гурудева нужно золото, наверно, для какого-то благого дела”. И она перевернулась на другой бок, чтобы он стянул остальные украшения с другого бока. А ученик подумал, что она проснулась, и сбежал. Когда Дханур Дас вернулся домой и заметил, что на одной половине ее тела есть украшения, а на другой половине нет, он говорит: “В чем дело?” Она рассказала, что приходил ученик Рамануджа Ачарьи и, наверное, для нашего гуру брал браслеты и золотые украшения, потому что они, видимо, нуждаются. И он ее стал ругать: “Ах ты негодная женщина! Неужели ты не могла отдать ему остальное?” Она говорит: “Я повернулась на другой бок, но он убежал”. Тогда он ее схватил и потащил к гуру, сорвал с нее все украшения и говорит: “Вот она негодница, не смогла правильно перевернуться на другой бок, чтобы вы забрали эти украшения”. И Рамануджа Ачарья сказал саньяси: “Вот видите, хотя вы саньяси, отказались от всего, тем не менее этот домохозяин предан мне полностью”. А это случилось после того, как саньяси переругались друг с другом, когда они купались и им поменяли одежды, поменяли дхоти. А они стали ругаться: “Ты взял мое дхоти. Ты взял мое дхоти”. Саньяси.

Мы не находимся на таком уровне, как Дханур Дас. Редко попадется такая душа нравами Дханур Даса и его жены, поэтому мы не можем воровать у них золотые украшения и говорить, что все это для Гурудева и нужно ему предаться. Мы должны вести себя по-брахмански, если мы проповедуем.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: В нашем случае быть порядочными людьми — это гуру-сева, потому что мы проповедуем. А люди примут слова проповедника, только если он порядочный. Если он непорядочный человек, чтобы он им ни говорил, люди не примут. Если, конечно, они не Дханур Дас и его жена.

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Кого?

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: А что это?

Слушатель: [Неразборчиво]

Б.Ч. Бхарати Свами: Просто соблюдать правила порядочности или брахмана. Быть правдивым, быть непритязательным, быть честным в общении с другими. Но само по себе это — быть правдивым, аскетичным, чистым, честным — не имеет никакой ценности, если мы не несем учение Махапрабху душам, которые страдают. Как в начале я сказал, души страдают, потому что не знают, кому отдать свое сердце. Если мы им не говорим, кому отдать свое сердце, отдать Шри Кришне, тогда мы заставляем их страдать дальше. В этом заключается проповедь. Но они не прислушаются к нам, если мы будем жуликами с ними. Более того, если мы будем жуликами с ними, и они, глядя на нас, отвернутся от идеи служения Кришне, тогда мы нанесем дживуа-апарадху. Они же ищут, кому предаться, а мы своим поведением отворачиваем их от Кришны.

Ну что, на сегодня все, наверное.

Транскрипция: Леонид

Корректор: Вишнуприя Д. Д.