«Служение Абсолютной Истине — как поле боя»

https://www.youtube.com/watch?v=l4L6SouE-QQ

Служение Абсолютной Истине как поле боя

#00:00

Соприкосновение с реальностью

Слушатель: А вот это настроение, как мы можем вдруг, не были смиренными, не терпели, не уважали никого и вдруг зауважали. Как такое возможно? Это лицемерием попахивает просто, да? То есть внешне можно принять какую-то концепцию. Из чего оно рождается? Что может явиться причиной такого действительно внутреннего состояния?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что явилось причиной, что вдруг ты задумался об этом настроении?

Слушатель: В книжке прочитал просто.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как это иначе называется еще?

Слушатель: Иначе – садху-санга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, произошло некое событие или ряд событий, в результате которых вы вдруг захотели настроение поменять, что-то поменялось в жизни. Это произошло благодаря общению, соприкосновению с чем-то. У нас нет основания считать, что если мы перестанем общаться с тем, с чем нам довелось общаться, то мы будем дальше продолжать. Если что-то повлияло на наш выбор, то это же будет влиять и дальше. Если общение с гуру, с садху вдруг подстегнуло в нас стремление к какому-то поиску, то можно быть уверенным, что, отказавшись от этого общения, мы не будем стремиться к этому поиску.

Слушатель: И все, чем ты даже обладаешь, оно все покинет тебя, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если гуру, садху подтолкнули нас на какие-то стремления к какому-то поиску, то отказ от общения с ними автоматически этот поиск, желание искать сводит на нет. Тем более, что предметом поиска как раз являются гуру и садху. Мы соприкасаемся с некой реальностью, она вызывает в нас интерес, и она же является предметом этого интереса. Не то что мы прочли какую-то книжку, в ней написано, что искать, мы эту книжку выбросили и побежали искать. Через Сознание Кришны мы соприкоснулись с чем-то, и мы ищем именно то, с чем мы соприкоснулись. Мы стремимся погрузиться, быть ближе, находиться в состоянии йоги с этой реальностью, соприкоснувшись с частью этой реальности, мы хотим ее все больше и больше. А не то что как бы она проявилась, мы соприкоснулись с этой реальностью и она в нас пробудила интерес к чему-то другому. Именно к себе она пробудила интерес, и эта реальность приходит к нам через святое Имя и главное – через общение с садху и вайшнавами, они являются поверенными той реальности.

Это не происходит в одночасье, скачкообразно. В материальном мире все происходит скачкообразно, здесь нет непрерывности, плавности, иными словами, нет гармонии. Духовный мир отличается тем, что он непрерывен, бесконечен, качественная, а не количественная реальность. Вайшнавы являются проводниками преданности. Кришна всепривлекающий, потому что Он показывает нам разные свои грани, и эти грани привлекают сознание. Сознание не может удержаться от того, чтобы не бежать за этой реальностью. Это происходит постепенно, когда мы говорим о стадиях бхакти, там есть садху-санга, ручи, шраддха, анартха-нивритти, бхава, махабхава и т. д. На самом деле это всё – условное деление. Появляется вкус, потом твердая вера, приходит неодолимое желание находиться в этом. Это не то что ты засыпаешь, попадаешь в небытие, на следующее утро проснулся и уже у тебя появилась бхава. Ты думаешь: «Что же с ней делать?» В материальном мире так действительно происходит, ты просыпаешься, смотришь: о, другая морщинка. Скачкообразно все происходит, мы стареем скачкообразно, так же болеем и умираем. А поскольку духовная реальность не построена из кирпичиков, она нематериальна… Все, что материально, построено из кирпичиков, из квантов, а та реальность не построена, она не состоит из кусочков, она сама по себе целое, пурнам. Жизнь в этой реальности не скачкообразна, потому что душа живет там полностью, не засыпает и не просыпается. Здесь мы засыпаем и просыпаемся, я говорил, каждую секунду мы засыпаем и просыпаемся 300 000 раз. Здесь время, как кадры, быстро меняется, и между кадрами мы в небытии, потому что ничего нет. Между квантами времени вообще нет ничего – ни пространства, ни времени. Мы есть, но мы спим. А там нет, там этого не происходит.

Слушатель: Тут же мы все равно этого не замечаем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и мы идем на компромисс – не замечаем, и ладно, но это не значит, что этого нет, что это явление не происходит. В этом мире мы как будто бежим по льдинкам, понимаешь? Как только мы остановились, льдинки начинают тонуть, поэтому мы бежим, кванты эти скачкообразные… Мы находимся в этом мире, когда прикасаемся к этой льдинке, но мы не можем на ней остановиться, потому что она сразу тонуть начинает. Мы бежим по этим квантам времени и пространства, льдинкам времени и льдинкам пространства, то есть мы существуем, пока на них находимся, потому что в полете мы ни за что не держимся. Потом раз – соприкоснулись, нам нельзя оставаться, потому что она сразу уходит из-под ног. Поэтому мы бежим, бежим. То, что пробежали, уже утонуло, а до чего не добежали, этого еще нет, еще не образовалось, и мы так бежим.

#08:14

Оазис наших галлюцинаций

Слушатель: Ну, по сути, если этого не замечаешь, то разницы нет вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, это компромисс, в основном мы и живем этим компромиссом, главное – не замечать.

Слушатель: Нет, я имею в виду компромисс в бытии, но идеи же мы хотим пересмотреть свои. Идеи как-то зависят от того, где мы бежим, в материальном мире или в духовном.

Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире нет этих льдинок, там твердая основа, если пользоваться этим примером продолжать. Здесь почва постоянно уходит из-под ног, этот мир недолговечен, Кришна еще называет его опрокинутым деревом. Он говорит, что оно с одной стороны вечное, потому что находится в сознании вечного существа, а с другой стороны эфемерное, здесь всё иллюзорно. Эта материя с одной стороны реальна, а с другой нереальна. Реальна она потому, что наблюдающий ее реален. Я как наблюдатель реален, и то, что я наблюдаю, существует в моем сознании; а с другой стороны – нереально, потому что это иллюзия, то есть то, что я вижу, не существует, но существует явление, что я вижу. Вот с этой точки зрения материальный мир реален, потому что я его вижу, но то, что я вижу, нереально. Бхактиведанта Свами приводит пример с миражом в пустыне: он с одной стороны реален, с другой – нереален. Само явление, что я вижу оазис, реально, это явление называется галлюцинация, само видение реально, а вот видение… Если я туда приеду и захочу попить воды или укрыться под деревом, я не смогу. Так же материальный мир: он, с одной стороны, реален, потому что это подчеркивает мое существование как наблюдателя, кто же видит его, но то, что я ищу или хочу от этого мира, нереально. Нам нужен же не сам мир, а что-то от него получить, закрепиться в нем, и это нереально, то есть то, что я хочу получить от этого видения, ненастоящее, но само это явление, видение чего-то настоящее.

Материальный мир от духовного отличается тем, что материальный мир существует только в нашей голове – в твоей голове, в моей голове, в головах других живых существ, а духовный мир существует еще и в голове Кришны. Духовный мир существует и в моей голове, и в голове Кришны, в моем сознании и в Его сознании, а материальный мир только в моем сознании существует. То есть духовный мир не зависит от того, как я его воспринимаю. Как бы я его ни воспринимал, он будет зависеть только от того, как его Кришна воспринимает, потому что духовный мир есть производное от Сознания Кришны, как Кришна его себе представляет, такой он и есть. Как бы мы его себе ни представляли, он от этого не изменится, то есть от нашего состояния сознания духовный мир не изменится, а материальный мир меняется от состояния нашего сознания. Материальный мир тоже субъективен, как и духовный мир, но духовный мир субъективен в Его сознании, а этот мир субъективен в нашем.

Слушатель: Говорится, что все бытие, и духовное, и материальное, находится в Сознании Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно. В каком-то смысле? Есть непосредственное, а есть опосредованное. Когда мы говорим о материальном мире, он, безусловно, находится в сознании Кришны, но поскольку и мы находимся в сознании Кришны… Надо понимать, в каком контексте я говорю «мы находимся в сознании Кришны», не так, как в ISKCONe считается. То есть мы находимся в Его сознании, мы продукт Его сознания, таким образом опосредованно то, что находится в нашем сознании, также находится и в Его, потому что мы в Его сознании, так можно считать. В «Бхагаватам», по-моему, во второй песни, есть прямая и косвенная причины творения, так называется. Там как раз говорится, что Брахма считается вторичным творцом. Тот материальный мир, который он создает, Брахма собирает в нем все образы живых существ, которые находятся в иллюзии. То, что он творит, находится в его сознании, но сам он находится в сознании Господа. То есть все, что находится в сознании Брахмы, находится и в сознании Кришны, но не все, что находится в сознании Кришны, находится в сознании Брахмы. Вот как раз то, что находится в сознании Кришны, но не находится в сознании Брахмы, называется «прямое творение» или «духовный мир», а то, что пропущено через Брахму, – это уже вторичное творение, это мы с вами, или наш мир.

Слушатель: Каким образом можно понять, что возникает нечто несовершенное или иллюзорное? Потому что, например, в Упанишадах говорится, что все, что исходит из совершенного, является совершенным по своей природе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Оно совершенно, но не так, как то, из чего оно исходит. Как бесконечности бывают разного рода, когда мы говорим Параматма – это сам Господь, потом Шри Вишну – сам Господь, Шри Рамачандра – сам Господь, Кришна Двараки и т. д. Все это бесконечно, джива бесконечна, у нее нет ни начала, ни конца, сознание вне пространства и времени, майа бесконечна, но все эти бесконечности имеют разный качественный уровень, не количественный, а качественный. Бесконечности нельзя сравнивать количественно, а вот качественно можно. Например, в линии бесконечное количество точек, каждая линия бесконечна, в плоскости бесконечное количество и точек, и линий. И то, и другое бесконечно, но плоскость есть качественно другая бесконечность, а в объеме уже бесконечное количество плоскостей, то есть это разные качества бесконечности. Точно так же Параматма бесконечна, но тот, кто стоит над ней, Господь Вишну, еще более бесконечен, качественно иначе бесконечен. Джива бесконечна, но Параматма, Сверхджива, более бесконечна, чем мы.

#16:25

Всё для блага человека, и я знаю этого человека

Слушатель: Я слушал лекцию одного Аударья Дхамы, преданного ISKCON, он врач-аюрведист. Я не знаю, откуда он это приводил, но очень интересно. Может быть, вы что-то подскажете. Он выстраивал иерархию бытия в этой вселенной, рассказывал, что здесь планеты структурированы как бы пирамидально что ли, что более высокие уровни жизни дают более высокий уровень ананды. Допустим есть какой-то уровень ананды, но она смикширована со страданиями. Там разные планеты, гьяна-лока, сиддха-лока. И в конечном итоге чем нас привлекает Вайкунтха, Враджа? То, что там просто эти аспекты, чит и ананда, больше представлены, только и всего. Вот интересно, в каких писаниях сказано, что ананда нарастает по мере того, как более высокий уровень жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно, так, действительно, поскольку ананды больше всего на Голоке, в компании Кришны, то, соответственно, мы все ищем супружеских отношений с Кришной, правильно?

Слушатель: Но просто, я просто говорю, что это действительно так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё вернулось на круги своя.

Слушатель: Мы же падаем с райских планет. Если дживы падают, то в аспекте, допустим, сат, то это временно, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: На райских планетах тоже как бы ананда…

Слушатель: Да.

Слушатель: Махарадж, а вайшнавов вообще интересует качество ананды?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тут как понять? Что значит «их интересует или не интересует»?

Слушатель: Ну просто они… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Для преданных мотивацией не является получение ананды. Надо оставить ананду другому. Когда мы говорим об ананде, мы, конечно, подразумеваем свою ананду и забываем, что сат-чит-ананда-виграха – это личность или облик, который присущ Кришне. Мы как бы думаем, что ищем эту ананду, ищем что-то, чтобы насладиться этим, когда найдем. Как и деревья желаний там для нас растут, и ананда там тоже нам принадлежит. Тот мир есть мир блаженства, но не нашего блаженства, а Того Самого. Всё для блага человека, и я знаю этого человека. Помните, анекдот был в советские времена? Брежнев выступает на каком-то съезде: «В нашей стране все для блага человека, и я знаю этого человека».

Слушатель: Лично знаком.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он каждый день смотрит в зеркало и говорит: «Я знаю, как этот человек выглядит». Поэтому мы и говорим, что там всё ананда, и мы знаем, для кого эта ананда. Всё для блага человека, но какого человека? Когда в советские времена говорили, что всё для блага человека, каждый думал про себя. А никто же не говорил, что для тебя конкретно. Просто для блага человека, но какого человека, уже решит тот, кто стоит во главе, тот, кто распоряжается анандой. Вот ананда – это сама Шримати Радхарани, одна из Его сил. Он состоит из сат-чит-ананды, и ананда – это Шримати Радхарани. Аспект сат – действие, бытие, существование – это Господь Баларама, Его второе «Я», а чит – это сам Господь Кришна. И когда мы говорим «все для блага человека», это означает: вся ананда для кого-то, но надо понимать для кого, для Кришны; и Шримати Радхарани, или ананда собственной персоной, существует для Него, а не для нас. Как только мы хотим, чтобы Она для нас существовала, мы попадаем в заколдованный круг и начинаем блуждать по брахманде брахмите… Как там говорится?

Слушатель: Брахманда брахмите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы по брахманде блуждаем, блуждаем в поисках ананды. Как только мы поймем, что этот поиск подразумевает поиск хозяина, ананда – Шримати Радхарани – наша хозяйка, а не та, которая будет нас ублажать чем-то, тогда поиск становится немножко другим. Я говорил, что есть два вида поиска. Есть поиск, чтобы найти для себя, а есть поиск, чтобы найти и отдаться. Есть поиск – найти себе слугу, а есть поиск – найти себе хозяина. Хотя мы обозначаем это одним словом «поиск», но по сути это омонимы, одинаково звучащие слова, но имеющие разные значения. В данном случае не просто разные, а они диаметрально противоположные значения – поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, и поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, – совершенно разные понятия. В одном случае мы эту реальность ищем, чтобы вручить себя ей, а в другом случае мы ищем, чтобы она нам служила. И, соответственно, мы соприкасаемся с разными гранями этой реальности, в зависимости от того, какую мотивацию мы преследуем. То есть поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, или поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. В зависимости от двух разных целей мы приходим к разному результату. Если мы ищем Кришну, чтобы Он нам дарил ананду, то получим кришнабхас, тень Кришны, как Шридхар Махарадж говорит. Мы будем блуждать по этой брахманде туда-сюда, и нам будет казаться, что есть какие-то более благоприятные условия. Если мы переедем из Сибири в европейскую часть России, мы получим здесь больше ананды; потом если из европейской части России – в Латвию, там еще больше; из Латвии – в Германию, еще больше. И так мы доберемся до Беверли-Хиллз, но там, собственно говоря, тоже никакой ананды нет. Хотя там своя полиция, тебя все узнают на улице и никто не царапает три буквы на твоем Роллс-Ройсе, ты будешь бояться с этим расстаться. Но даже если ты король рок-н-ролла, то придет какой-нибудь мальчик и скажет: «Ты меня соблазнял два года назад». У тебя всё это отберут и еще семь лет тюрьмы назначат. Так было с Майклом Джексоном. Его собственное поместье как небольшая страна, он ее назвал Neverland, в переводе означает «земля никогда» или «земля нигде», «никогдадье», у тебя вроде все есть, а ты нигде и никогда, вот целый Neverland собственный. Все равно никакой ананды нет, нос отвалится. (смех)

#26:09

300 000 и более тел в секунду

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире сначала ты царь, потом князь, из князей – в грязь. Когда смотришь биографии каких-нибудь знаменитых звезд, Любовь Орлова, например, там последние уже фото, где ей 50 лет. Потом она уже не фотографировалась, потому что боялась выходить, зеркала все убрала, чтобы не смотреть, а дожила до 90-та лет. То есть была уже совсем старухой, никого не пускала к себе. Ей приносили там что-то в конверте, чтоб не видели.

Слушатель: Легендой хотела остаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она хотела остаться в памяти людей, как она поет: «Мэри, Мэри в небеса, до свидания, гуд бай!» Или какая-нибудь Марлен Дитрих.

Слушатель: Махарадж, я хотел у вас спросить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они понимают, что как личность они никуда не делись, не изменились. Почему? Потому что мы непрерывны. Если бы мы были прерывны, мы бы не помнили, что с нами было секунду назад. Мы непрерывны. Вот ученые говорят, что мы есть химические реакции. Если бы мы были химической реакцией, мы бы не помнили, что было там, потому что химическая реакция прерывная, она передается элементарными частицами. Электроны соединяются в атоме, уменьшается их количество, и получается уже другое вещество, это называется химической реакцией. То есть это как бы всё прерывисто. И если бы я был химической реакцией в коре головного мозга, я бы не помнил, что было там, реакция не может помнить. Я как сознание, оказывается, вне реакции, я то, на что эти реакции насаживаются. Они, как ниточки на бусинки, насаживаются. Ниточка непрерывна, если так представить себе, а бусинки прерывны. Просто люди не понимают, что они как личности как были, так и есть, ничего не изменилось, но эти бусинки на них меняются. Каждую секунду на эту ниточку нанизывается 300 000 новых бусинок. У нас в секунду существует 300 000 разных тел.

Слушатель: Больше?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я так думаю, это мое предположение, потому что это предельная скорость.

Слушатель: 300 000 метров в секунду свет проходит, это метров. А надо, чтоб еще пространство.

Б. Ч. Бхарати Свами: 300 000 километров в секунду. Ну значит, еще больше, но тем не менее все равно это квантовано, все равно кадры остаются. То есть у нас каждый раз новые и новые, а они при этом неизменны, сознание человека неизменно, но он хочет, чтобы у него осталось то тело. Оно уже не существует, как льдинка, мы говорили, бежим по этой льдинке, мы хотим остаться на ней, а на ней нельзя остаться, потому что она сразу тает и тонет под нашей тяжестью. Нам приходится бежать, но каждый раз эти льдинки новые и новые. И о них не стоит беспокоиться, не стоит улучшать, продлевать, потому что ты не можешь продлить, у тебя просто будет другое.

#30:27

Делайте то, что вы считаете служением

Слушатель: Каким образом тогда мы можем оказаться хоть в какой-то связи с тем миром?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем оказаться в связи, если служим. Во-первых, связь может быть только в формате служения, другого быть не может никак. Мы не можем тот мир отыметь, это надо сразу понять. Теперь как это сделать, если Он самодостаточен и полон? У Кришны блаженство не уменьшается от того, что мы в Него не верим, правильно? Ему от этого грустнее не становится.

Слушатель: Становится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаешь, Он тогда все время ходил бы грустный. Нас, знаешь, сколько много. Если бы Он хотя бы маленькую долю секунды уделял каждому из нас и сокрушался, что мы не верим, Он бы всегда ходил грустный. Поэтому Он раз и навсегда решил, что пусть грустит другой, на кресте там, пусть он за других страдает. Теперь что касается связи, действительно Его радость не уменьшается от того, что мы в Него не верим. Но как нам с Ним связаться? Мы можем служить тем, кто уже служит этому миру. Теперь как понять, служим мы или нет? Я натолкнулся на одно высказывание Шридхара Махараджа, он говорит: «Делайте то, что вы считаете служением», то есть подчиняйтесь своему сердцу, примерно так. Тогда у нас вопрос возникает: «А вдруг мы ошибаемся?» Если мы следуем своему сердцу, у нас такого вопроса не будет возникать. Кто когда-либо гарантировал, что, если ты следуешь своему сердцу, то это то же самое, что не совершать ошибок? Почему мы решили ставить знак равенства между «подчиняться голосу совести» и «не совершать ошибок»? Это не одно и то же и не противоположность, это просто выше. Например, мы говорим: в этом мире есть хорошо и плохо. Но тот мир находится вне понятий «хорошо» и «плохо», он не хороший и не плохой, он просто вообще вне этого. В этом мире хорошо – это справедливо и нехорошо – это несправедливо, по отношению ко мне, естественно, или по отношению к тем, кого я считаю своими или своим.

Но тот мир над справедливостью, он не справедливый в том смысле, что он над миром справедливости. Точно так же следовать своей совести или следовать своему сердцу, что одно и то же, стоит над совершением и несовершением ошибок, это просто выше, там это даже не учитывается. Есть древнегреческое высказывание: «Справедливость исправляет ошибки, а любовь их не замечает». Так вот, если мы следуем своему сердцу, мы просто не замечаем ошибок, а если следуем своему уму, то есть мы находимся в мире справедливости, тогда мы уже думаем, правильно я поступил или неправильно. Если я думаю, правильно я поступил или неправильно, это точно я не следую своему сердцу, поэтому нужно следовать ему каждую секунду. Вот эту фразу Шридхар Махарадж сказал: «Как вы считаете, что поступаете по совести, так и поступайте». То есть нужно просто быть честным по отношению к своей совести, а совесть может нас завести совсем не туда, куда мы хотим, куда наш ум хочет. Мы думаем: «Если я буду следовать своей совести, то в конце жизни получу Кришна-бхакти» или «Если я буду следовать своей совести, то мне будет хорошо на сердце. Я буду чисто воспевать «Харе Кришна», меня преданные будут уважать». Но это совершенно разные вещи – следовать своей совести и заручиться уважением других. Это просто выше, это не противоположность. Это не значит, что если ты следуешь своей совести, то тебя перестанут уважать преданные, но так же не значит, что если ты следуешь своей совести, тебя будут уважать преданные. Это просто не рассматривается, такие вещи как уважение, неуважение, хорошо, плохо, просто не рассматриваются.

Слушатель: Я слышал, не помню от кого, как мы можем понять, насколько Кришна доволен нашими усилиями. В какой-то степени по тому, насколько довольны преданные, окружающие нас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это правильно, так говорится.

Слушатель: В какой-то степени все-таки есть взаимосвязь с уважением преданных?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, секунду, о каких преданных идет речь, окружающих нас? Понимаешь, если в нашей ситуации мы сейчас начнем ублажать друг друга, то будет ли это критерием того, что Кришна доволен?

Слушатель: Уважаемые люди.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, я тебе сделал хорошо, ты мне сделал; ты доволен мною, значит и Кришна доволен. Когда говорится о преданных, конечно, говорится об окружающих преданных, но мы должны знать, кто эти окружающие преданные. То есть все для блага преданного, и я знаю этого преданного, примерно так. Если мы будем сами решать, какие же преданные должны быть нами довольны, то мы зайдем очень далеко, мы уже попадем не в матх, а в клуб уважаемых людей. «Идет директор магазина, навстречу ему товаровед. В театре дают премьеру, в первом ряду кто сидит? Товаровед, директор магазина, уважаемые люди, ты сидишь. Вкус специфисский!» Пока мы даже не знаем, довольны преданные нами или нет, поэтому в нашей ситуации ну что нам остается делать? Можно, конечно, каждый раз спрашивать у Гурудева: «Я сегодня в 4 утра встал, повторил свои круги, пошел распространил книгу. Довольны ли вы сегодня мной?» и так можно звонить каждый раз. Поэтому так Шридхар Махарадж говорит: «Слушайте голос своей совести». Голос совести может меняться, и нужно его слушать, даже если вам не верится, то есть всегда быть готовым склониться перед своей совестью. Он говорит о том, что, если душа сталкивается с каким-то более высоким идеалом, с какой-то новой перспективой и эта перспектива ей по сердцу, она должна отказаться от предыдущих перспектив.

Допустим, ты учишься в институте и столкнулся с вайшнавизмом, ты решил всё бросить и уйти в Сознание Кришны, бросил институт. Ты это делал по велению сердца. Мы сейчас не разбираем, правильно это или нет, ты сделал. Вот потом, когда ты понял, что в кришнаизме ты не нашел ничего, не жалей, что ты бросил институт, в тот момент ты следовал велению своего сердца. В тот момент ты был счастлив, ты следовал за своим сердцем. Не жалей. Что тебе делать? Не жалеть, а дальше слушать сердце. Если сердце – единственный наш проводник, то слушай его дальше. Если ты отказался от старой перспективы, например… Ну одиозный пример, но много можно приводить всяких примеров, да? Бросил работу, тебе показалось, что, если ты бросишь работу, ты будешь ближе к идеалам, с которыми ты столкнулся. Ты бросил работу, потом ты понял, что это не твое. На самом деле нужно искать идеал дальше, это значит, что ты предал свои идеалы. Ты пошел за чем-то, но в какой-то момент ты отказался от своих идеалов и захотел вернуться обратно. Нужно просто нащупать то зернышко, ради чего ты бросил работу, институт, жизнь. Вот ради чего ты это бросил? Когда ты бросал, ты же был ослеплен неким идеалом, вот нужно нащупать то, что ты искал. Не то, что ты сейчас нашел, а то, ради чего ты бросал-то все это, нащупать и идти дальше за этим. Ты как бы бросил ради некой идеи Сознания Кришны, пришел сюда и понял, что это не то, что ты искал. Правильно, значит, ищи это дальше. То есть то, что ты нашел, это не то, ради чего ты бросал, оно мимо пролетело. Значит, ты должен бросить и идти дальше. Ты же бросил работу ради чего-то? Значит, продолжай бросать, это и есть следовать своей совести. Если твой чайтья-гуру, внутренний учитель, сделал тебя в тот момент безумным, что ты отказался от прошлой жизни, значит слушай его дальше.

#41:28

Оригинальность Шридхара Махараджа

Слушатель: Махарадж, а вы не могли бы какую-то особенность, если так хорошо с наследием Шридхара Махараджа знакомы, толкования им шлоки: тринад апи суничена дать? Просто со многими толкованиями разных ачарьев, которые в нашей парампаре находятся, приходилось сталкиваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какие именно ачарьи в нашей парампаре?

Слушатель: Ну Бхакти Прамод Пури Госвами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не находится в нашей парампаре.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это надо у него спросить.

Слушатель: Ну согласитесь, это как бы высокий ачарья.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но он не находится в нашей парампаре. В нашей парампаре находится Шридхар Махарадж и Говинда Махарадж. Даже если то, что нам говорил Шридхар Махарадж, он просто с потолка взял, выдумал, ну и что? Просто приснилось. Вдруг он никогда не встречался с Сарасвати Тхакуром? Фотографии подделали, неважно, это абсолютно неважно. Он находится в нашей парампаре, в парампаре Шри Чайтанья Сарасват Матха. Пури Махарадж в этой парампаре не находится.

Слушатель: А Пури Махарадж находится в парампаре Сарасвати Тхакура находится…

Б. Ч. Бхарати Свами: Про линию Сарасвати Тхакура я вообще ничего не знаю, потому что я родился после того, как Сарасвати Тхакур ушел, позже. Поэтому вполне вероятно, что он в линии Сарасвати Тхакура, но он не в линии Шридхара Махараджа. То есть может быть, что Шридхар Махарадж не в линии Сарасвати Тхакура, давайте предположим. Ну и ладно, но мы в линии, мы стараемся, по крайней мере быть в линии Шридхар Махараджа и Шрилы Говинды Махараджа.

Слушатель: (неразборчиво) …я не буду говорить это слово.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Фанатичный» лучше тогда сказать.

Слушатель: Но по крайней мере я могу сказать так: он искренний. Я не считаю себя ни вайшнавом, никем, но мне понравилось, когда Пури Госвами Махарадж давал комментарий на шлоку тринад апи суничена, он сказал, что ниже травы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Махапрабху говорил.

Слушатель: Ну да, он комментарий на эту шлоку давал. Он сказал, очень интересная, блестящая метафора, мне понравилась: «Подобно тому, когда воин надевает на себя каску и у него есть маскировка – это трава. На самом деле он идет в бой, он стреляет в майю». То есть смирение внутри, а внешне он ведет себя как воин. Поэтому он в каске, вот это «ниже травы» – это маскировка, трава на его каске.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хороший пример.

Слушатель: Ну так вот, Шрила Прабхупада, который, я так понимаю, тоже не рупануга-ачарья…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я сейчас не говорю про рупанугу. Шрила Прабхупада не в линии Шридхара Махараджа.

Слушатель: Не в линии Шридхара Махараджа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это очевидно.

Слушатель: Бхактиведанта Свами Махарадж не в линии Шридхара Махараджа, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что он не ученик Шридхара Махараджа. Он считал Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, но Шридхар Махарадж не считал себя учеником Бхактиведанты Свами.

Слушатель: Но он считал его своим учителем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхара Махараджа все братья в Боге считали своим учителем. Даже был такой Кришнадас Бабаджи Махарадж, он считал Шридхара Махараджа своим учителем, хотя Бабаджи Махарадж стоит рангом выше, но он себя считал учеником Шридхара Махараджа.

Слушатель: Я просто много лекций на русском языке Шридхара Махараджа слушал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Восемь, просто на русском больше нет. Из тысячи вы восемь слушали.

Слушатель: Ну мне там много что понравилось, честно сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что Шридхар Махарадж был бы доволен.

Слушатель: Мне там понравилась одна фраза. Он сказал, что все во Врадже существует ради мадхурья-расы. Остальные расы являются дополнением, мадхурья-раса главенствует, это венец всего. Но они изысканно как бы дополняют… То есть на самом деле это царь всего – мадхурья-раса. Я вот по поводу разнообразия, возможно, у нас есть какие-то ачарьи, учителя, может быть, они не в линии рупанги, может быть. Но тем не менее это же все в миссии Шри Чайтаньи Махапрабху?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютно верно, это всё в миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Как я в одной лекции Госвами Махараджа слышал, он говорит, что ему прислали тезисы от одного вайшнавского ачарьи, некие краеугольные камни его учения:

• Душа вечна.
• Все мы вечные слуги Кришны.
• Единственный способ обрести Сознание Кришны в Кали-югу – это Харинама-санкиртана.

Госвами Махарадж говорит: «Я не могу спорить с этим, это правильно», но что оригинального-то в этом? Да, если какой-то из гуру или некий вайшнав приводит пример из своей жизни или из каких-то писаний или утверждает некую истину и эта истина верна, это не значит, что он принадлежит к какой-то определенной концептуальной линии. Даже мы знаем примеры из жизни Сарасвати Тхакура, когда один из его учеников пришел после парикрамы по Вриндавану и сказал:

– Вы нам говорили об эксклюзивной Радха-дасьям, служении Шримати Радхарани. Но я сейчас прошел по храмам Вриндавана, они все говорят, что мы тоже служим Шримати Радхарани и наша цель есть это служение. Где же в этом эксклюзив?
– Они служат Шримати Радхарани, потому что Она служит Кришне, а мы служим Кришне потому, что Ему симпатизирует Шримати Радхарани, – ответил Сарасвати Тхакур.

Понимаете, наша цель служить Ей, и ради того, чтобы Ей услужить, мы еще служим Кришне, ну просто без Него никуда не деться, там свои отношения. То есть мы вынуждены Ему служить, потому что у Него с Ней определенные отношения. А они Ей служат вынужденно, потому что они все-таки Кришне хотят служить. А внешне все говорят: «Да, служение Шримати Радхарани». Мотивация какая? И это революционное заявление, это то, что называется по-английски break through. Даже если бы Сарасвати Тхакур в своей жизни вообще никогда ничего не сказал, а сказал только одну эту фразу, он бы уже находился в линии Шримати Радхарани, в линии Рупы, одной этой фразы достаточно.

А когда некий гуру или вайшнав говорит, что мы вечные слуги Кришны; способ самореализации в век Кали – это Харинама-санкиртана; я не есть это тело, мы говорим: «Да, совершенно верно, но что вас подвигает на то, чтобы причислить его к линии Рупы?» То есть если Пури Махарадж приводит этот пример маскировочной травы, это верно, замечательный пример, он мне очень понравился. Но что в этом оригинального? Почему вы причисляете его к определенной линии? Например, когда Шридхар Махарадж говорил про эту шлоку, он сказал: «Внутри мы должны быть шактистами, снаружи – буддистами…». То есть наш внутренний поиск – это шакти, внутри мы должны быть шактистами, поклоняться шакти. Шактисты кто такие? Это шиваиты, таким образом, внутри мы шиваиты, шактисты, снаружи мы инертны, совершенно никакие, как-то так он интересно сказал. В отношениях с другими мы вайшнавы, не просто с другими, а с ищущими другими, то есть всегда уважать мнение других ищущих. Если у кого-то есть мнение, кто будет президентом Молдавии завтра, в этом смысле мы буддисты. Во внутреннем поиске мы должны быть этим самым вулканом, шактисты, мы поклоняемся Шиве внутри как бы, понимаете? Снаружи мы буддисты, а в обществе ищущих, поскольку мы не можем причислить себя к вайшнавам, мы говорим, что мы ищущие. Таким образом, в обществе ищущих мы вайшнавы, мы аманина манадена, уважаем мнение каждого. Внутри мы шактисты, снаружи мы буддисты, а в отношениях с ищущими мы… Как-то он говорил там о… Я могу еще раз послушать, он объяснял, что это значит, вайшнав.

Слушатель: А что значит шактисты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шактисты – это шиваиты, даже не шиваиты, а те, кто Матери Кали поклоняется, шакты. Внутри мы шакты, снаружи мы буддисты. Мы должны быть такими. Он так объяснял стих тринад апи суничена, и это делает его эксклюзивным. Если бы он просто это сказал, это уже делает его оригинальным, хотя Шридхар Махарадж все делает оригинально, у него все оригинальное, каждый поворот его мысли. Шридхар Махарадж говорит: «Мне нужно всего два занятия с человеком, чтобы он стал вайшнавом. Если я захочу, мне два раза с ним достаточно встретиться».

Слушатель: В каком возрасте?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это где-то в 80-х годах, потому что пленки 80-х годов, точно не в детстве. А какая разница, в каком возрасте он это говорил?

Слушатель: Тогда он уже набрал этой шакти.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, все, о чем мы сейчас говорили, ты просто берешь и в унитаз спускаешь, то есть это абсолютно бесполезно.

Слушатель: Махарадж, мы же все на разном уровне, зато это вас как-то, может быть, практикует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Набрал шакти, ну где-то годам к 80-ти он уже набрал, это явно было. Нет, я думаю, что позже, набирал, набирал. Ну, начал набирать он с детства и к старости уже набрал сколько нужно.

Слушатель: Спасибо, что вы так терпеливо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего, пожалуйста.

Слушатель: Я не понимаю, что значит «внутри шактисты»?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть наш внутренний поиск никогда не должен засыпать. Когда мы говорим «внутри мы шактисты», это значит, что внутренний поиск не должен засыпать ни на секунду. Снаружи нам должно быть все безразлично, но с ищущими мы должны делиться и должны уважать их мнение.

Слушатель: (неразборчиво) …внутри шиваиты.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но кто такие шактисты? Это те, кто Матери Кали поклоняется. Какая у них мотивация? Им нужно что-то в этом мире закрепить. Когда они понимают, что Мать Кали сама поклоняется Шиве, они с такой же энергией начинают поклоняться Шиве, но не для того, чтобы закрепиться в этом мире, а чтобы бросить его, обрести свободу, которой обладает Шива. Они находятся именно в этом состоянии неугомонности, шактисты. Шакти – это энергия, они поклоняются энергии, стяжают ее. Вот внутри у нас должен быть тот же самый поиск, мы должны быть шактистами, а снаружи… Ну правда, какая разница кто там на Украине, Ющенко или Янукович, или в Латвии?

#55:27

Позиционирование различных матхов

Понимаете, вот в чем дело, что касается позиционирования различных матхов. Даже если мы с вами сейчас определим, кто к какой линии принадлежит…

Слушатель: Я не хочу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы можем это сделать и определим объективно, то их положение это никак не изменит. Даже если мы сейчас выясним, что, оказывается, Шридхар Махарадж был в линии рупануги, а Пури Махарадж не был, от этого ничего не изменится. Или, наоборот, Шридхар Махарадж не был, а Пури Махарадж был, ничего не изменится. Мы с вами не решаем, кто в какой линии, к сожалению.

Слушатель: Просто они все – это миссия Шри Чайтаньи, одна широкая, другая глубокая, одна сокровенная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Духовный мир многоплановый, так же как материальный мир. И когда мы говорим о Шри Чайтанье, есть разные Его планы. Когда Господь Шри Чайтанья приходил в этот раз, это был не один Господь Шри Чайтанья, их было по крайней мере три, и все Они были разные. Один Господь Шри Чайтанья – это проповедник святого Имени, другой – это Кришна и третий – это Шримати Радхарани. То есть, когда Кришна вошел в Ее сознание, Он сошел с ума, потому что, говорится, что Господь Шри Чайтанья, юга-аватара, приходит все время и приносит святое Имя. Раз в день Брахмы вместе с Господом Чайтаньей приходит сам Кришна, Радха-Кришна. Он подминает под себя функции распространения святого Имени и вкушение расы преданности. Потому что Господь Кришна говорит: «Я могу испытать все что угодно. Единственное, что Я не могу испытать, это что чувствует преданный, когда мне служит. Для этого Мне нужно стать преданным». Вот когда Он становится преданным и начинает это испытывать, Он сходит с ума. Эти 12 лет, которые Он провел в «сумасшедшем доме», последние перед уходом, в Гамбхире, – это как раз то самое эксклюзивное, когда Кришна сам приходит, не посылает своего наместника, а сам приходит. И это происходит раз в день Брахмы, то есть раз в тысячу юг. Кто знает исчисление ведическое..

Слушатель: В Джаганнатха Пури?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не в Джаганнатха Пури, а в Гамбхире. Но это не высшее, это одна из граней, мы не говорим, что одно выше другого. Если мы начинаем сравнивать, говорить: высший или низший, мы должны создать систему координат: высший или низший относительно чего?

Слушатель: А разве Гамбхира не в Джаганнатха Пури?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гамбхира в Джаганнатха Пури. В Джаганнатха Пури не только Гамбхира. Например, в Линии Рамануджачарьи считается, что Кришна – один из ликов Шри Вишну, и это так и есть. Но бывает, что Кришна – это не лик Шри Вишну, а Он сам, а Вишну уже Его аватар, такое бывает. Это редко бывает, раз в день Брахмы, каждый день. Точно так же Господь Чайтанья.

#59:09

Уроды «Золотого века»

Слушатель: Махарадж, а вы сами в Золотой век верите, что у нас Золотой век?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не верю, а вы?

Слушатель: Каждому же по вере его будет дано. Я хочу верить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы верите, то придет к вам Золотой век, правда длится он будет 10 000 лет. Если вас это устраивает… А что вы будете делать с этим Золотым веком? В Золотой век не будет воровства, не будет пьянства, все будут религиозны и правдивы, можно будет честно бизнес делать, никто тебя не обманет.

Слушатель: Шридхар Махарадж говорил, что ведическое знание будет реэкспортировано…

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично. И что? Тогда благосостояние индусов увеличится, да?

Слушатель: Санатана-дхарма будет сиять по всему миру.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы себе эту картину… Нет, это красивые слова: «Санатана-дхарма будет сиять по всему миру», а что за этим стоит-то? Значит, будут большие урожаи, чистая экология, коров не будут убивать.

Слушатель: Коров не будут убивать, люди будут религиозной жизнью жить, везде про Кришну говорить, везде будут воспевать каждый день.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда флаг… То есть ты приехал, например, в отпуск, а тебе вместо «храни Бог» говорят: Харибол.

Слушатель: Да, а что? Хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Освящать автомобили уже будут не попы, а брахманы.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А что?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему же? А как вы себе представляете, что ты только заехал в деревню каждую, там поют «Харе Кришна». То есть там все преданные и уже не нужно гостиницу снимать, постучался с тилакой: «Ну заходи». Золотой век.

Слушатель: Почему нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Во! Где-то мы должны были все-таки нащупать, вот, почему бы и нет. Чтобы приехать в отпуск, а не нужно снимать гостиницу.

Слушатель: Махарадж, ну не все же так низко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не все, давайте искать.

Слушатель: Ну просто у человека вопрос нравственности, прекрасно всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Что прекрасно?

Слушатель: Вокруг преданные радуются. Почему преданный не может порадоваться, что вокруг не одни уроды?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понимаешь, чтобы порадоваться, что вокруг не одни уроды, нужно просто посмотреть по-другому. Понимаешь, уроды-то все равно останутся.

Слушатель: Я согласен, уроды все равно останутся, но мир будет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если все будут в дхоти ходить, уроды-то все равно останутся, просто они будут в дхоти ходить. Покуда твое видение не изменится, будут ходить уроды все равно.

Слушатель: Это понятное дело. Но приятнее находиться в обществе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Уродов в розовых одеждах?

Слушатель: Нет, в обществе преданных.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «находиться в обществе преданных»?

Слушатель: Как что значит? Это значит общаться с ними.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит общаться с ними? Как ты себе это видишь? То есть ты приехал в деревню, не пошел к ним…

Слушатель: Не эксплуатировать, а общаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, то есть отдельно снял..

Слушатель: Приехал, мы поговорили о чем-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: О чем? О Кришне?

Слушатель: Раса-таттву обсудили.

Б. Ч. Бхарати Свами: Раса-таттву обсудили, и тебе стало приятно, потому что преданные сказали, какая у тебя раса. Обсудили раса-таттву, обсудили… А?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, как в 80-е годы была такая идея, что тот, кто распространяет книги, у того раса-таттва – мадхурья, тот в мадхурья-расе с Кришной находится. Кто готовит прасад, тот уже расой ниже. (смех) Что вы смеетесь? Так было.

Слушатель: Ну это Золотой век.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это начало. Представляешь, приехал в деревню, давайте обсудим раса-таттву. А, да, тракторов не будет, все же будут боронить, урожаи будут. Ну вечером все собрались на киртан в клубе сельском, спели, раздали прасад, поговорили про раса-таттву. А что тебе мешает просто приехать в деревню и поговорить с ними про Кришну? Морду набьют? Зато ты будешь говорить о Кришне. Тебе что важно, чтобы ты говорил о Кришне и тебя слушали или ты говорил о Кришне?.. Тебе важнее о Кришне говорить или чтобы тебя слушали?

Слушатель: Приятно пообщаться с человеком, который…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть приехать послушать о Кришне, да?

Слушатель: Нет, нет, который…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так для этого тебе не нужно от Него ничего хотеть.

Слушатель: Я могу приехать и не хотеть получить от этого человека, но он все равно по своей природе будет смотреть, заглядывать…

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты ему давай Кришну. Хари-катха не зависит от Золотого века, не зависит от того, сколько народа собралось в сельском клубе, ты можешь говорить о Кришне всем. Шридхар Махарадж говорит: «Сядьте перед стеной и говорите о Кришне. То, что будет от стены отскакивать, вы будете еще и слушать». Шридхар Махарадж говорит, что ему Сарасвати Тхакур так сказал. Один раз они сняли помещение, никто не пришел, двое санньяси и трое брахмачари. Они пошли к Сарасвати Тхакуру и сказали:

– Вот мы арендовали помещение, а никто не пришел.
– Тогда сидите и разговаривайте о Кришне, от стен будет отскакивать Хари-катха, – ответил тот.

Хари-катха не зависит от того, Золотой или Каменный век, вокруг тебя преступники или в дхоти сидят, которые с тобой раса-таттву обсуждают. Общение не означает, что они знают санскритские термины: «Так, всё, давайте теперь раса-таттву обсудим». Всё, обсудили, значит, про Кришну поговорили. Нет, ты можешь просто с алкашами говорить о том, что жизнь бренна, и это будет о Кришне. Шридхар Махарадж говорит о преступлениях, с восторгом говорил о нацистской Германии, с восхищением говорил о нацистских генералах. О том, как они блокаду организовали умно, как они Францию захватили, и это была Хари-катха. Когда он говорит о том, как немцы самоотверженно воевали, как батальоны СС воевали героически, слушаешь это как о Кришне. Понимаешь?

Слушатель: Но один человек не может сидеть и говорить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может.

Слушатель: С кем он будет гворить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но не все время.

Слушатель: А почему вы все время это сводите: Золотой век, дхоти?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Твое сознание не зависит от Золотого века. Уроды они или не уроды, зависит не от того, в чем они ходят, а от того, как ты на них смотришь.

Слушатель: Они не зависят от того, как я на них смотрю, они сами по себе. А как я на них смотрю, это я на них смотрю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот когда ты начинаешь с ними общаться, ты общаешься с теми, кого ты видишь, а не с ними реальными. Если ты видишь в них души, тебе не важно, Золотой век это или нет. Золотой век в сознании, это не так, как в ISKCONе говорят: «Когда будет Золотой век, яблоко будет весить столько, что два человека будут его нести». Правда у этих двух человек будут по две головы у каждого, ну после мутации чернобыльской.

Слушатель: Махарадж, не с каждым возможно поговорить и увидеть в нем, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже зависит от нас с тобой.

Слушатель: Вон Харидас Тхакур пришел с Адвайтой Ачарьей и не смогли проповедовать Джагаю и Мадхаю, получил по башке.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхару Махараджу задавали подобный вопрос, он ответил, что не знаю, какой сейчас Золотой век будет, но в тот Золотой век не было преданных вообще.

Слушатель: В какой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Который был, не было в принципе. В Золотой век есть праведные люди, но преданных нет.

Слушатель: Я просто не знаю, что должно быть в Золотой век. Вот человек говорил об этом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда извини меня, я тогда не понимаю, о чем мы… Значит, мы опять попадаем в ситуацию омонимов – одинаковые слова, но разное наполнение. Что ты понимаешь под Золотым веком?

Слушатель: Я понятия не имею, о чем там говорится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек под Золотым веком понимает, что ты приехал в деревню и тебе не нужно снимать гостиницу, тебя приютят, и ты с ними поговоришь о раса-таттве, вот он как понимает Золотой век. Но даже если ты такого Золотого века хочешь, то тебе не обязательно его ждать, ты можешь о раса-таттве говорить… Поехать в деревню, в Курджиново какое-нибудь, и там с ними говорить о раса-таттве. В Индии полно гуру и бабаджи, они о раса-таттве будут с тобой говорить сколько хочешь, дни напролет, для этого не надо ждать Золотого века.

Слушатель: Махарадж, а разве сейчас Золотой век не идет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, что это такое. Золотой век, как представляется, это когда все люди аскетичны, четыре признака Золотого века, Сатья-юги, люди аскетичны, правдивы, набожны и что там еще?

Слушатель: А разве сейчас не так?

Слушатель: Щедры.

Б. Ч. Бхарати Свами: Склонны к жертвоприношениям, вот четыре ноги религии, это называется Золотым веком, о преданности там вообще речь не идет.

Слушатель: Золотой век – это как Сатья-юга наступит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот под Золотым веком… В ISKCONе эта идея, что после того, как пришел Махапрабху, следующие 10 000 лет будет Золотой век. Ну как у Гитлера тысячелетний Рейх, а он кончился за 12 лет. Или как у японцев, когда они войну начали, они говорили: «У нас сейчас такая сила, что готовы сто лет обороняться. Прилетели двое американцев, сбросили Big Baby на Хиросиму и Нагасаки, они сразу сдались. Бомбочки сбросились, и всё, никаких тысячи лет не было. Или Квантунская армия: «Мы готовы воевать много лет», пустыни, горы. Приехал Жуков, и за 14 дней никого не осталось. На танках там все, на самолетах.

Так что какой Золотой век? Во-первых, мы должны определить, что это такое. Если мы действительно определим, что такое Золотой век в понимании вайшнавов, мы поймем, что он нам не нужен совсем. Если мы в контексте людей, которые говорят о Золотом веке, который после Шри Чайтаньи придет, то такой Золотой век нам безразличен. Это как раз та самая ситуация, когда внешне мы буддисты. У них какая идея? Надо проповедовать сильным мира сего, как императору Константину, он принял христианство и распространил его на всю Римскую империю, они были язычниками, потом стали христианами. Или пришел царь Ашока, принял буддизм, и он во всем его царстве, на востоке буддизм распространил. Поэтому нужно царя-вайшнава, который всем скажет принципы, там все черные рясы сменят на розовые, будут брахманы. Вот такое нам не нужно. Ну как бы нужно или ненужно, мы буддисты в этом смысле, что там они проповедуют, кому, кто там будет, будут ли храмы кришнаитские, как грибы, расти. Когда мусульмане захватывали индийские храмы, они быстренько их в мечети переделывали.

Слушатель: Купола меняли, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Захватили Акрополь в Греции, растащили его, мечеть рядом поставили. От этого ничего не изменится, даже если сейчас все храмы в Москве, христианские, мусульманские, поставить туда Шри Мурти, сознание от этого не изменится. Как люди просили здоровья и благополучия у Иисуса Христа, они просто будут в кришнаитских храмах просить того же у Кришны, ничего не изменится. Вот такой Золотой век нам нужен? Да нет, в Индии этого Золотого века сколько хочешь, там этих индуистских храмов просто на каждом шагу. То есть просто будет здесь Индия, вместо христианских храмов будут индийские. К такому Золотому веку мы равнодушны. Но в вайшнавском понимании Золотой век означает Хари-катха, общение с вайшнавами, для этого не надо ждать. Вайшнавы всегда присутствуют в этом мире. Бхактивинод Тхакур сказал: «Я благословляю, что эта линия не прервется никогда». То есть эта идея, которую принес Махапрабху, которую несет Рупа и все ачарьи за ним, не прервется никогда. Таким образом, чтобы у нас с тобой был Золотой век, нам не обязательно ждать чего-то. Есть Гурудев и если мы выполняем его волю, а его воля в том, чтобы эту идею проповедовать, тем самым она будет через нас проходить, будет жить в нас, то есть динамо-машина будет вращаться и мы будем находиться в этом потоке Сознания Кришны, для этого необязательно ждать Золотой век, вот он есть уже. Сознание Кришны или духовный мир от нас отделяет не пространство и не время, а нас отделяет неправильное видение. Духовный мир – это не Китай, куда купил билет, приехал, и ты уже в духовном мире, он здесь и сейчас, не надо ждать и не надо ехать, нужно только поменять видение. Таким образом, чтобы говорить Хари-катху или раса-таттву, необязательно в какую-нибудь деревню ехать. А можно и приехать, но для этого необязательно, чтобы они все ходили в дхоти и говорили: «Здравствуйте, прабху». Нужно просто остановить тракториста и начать ему говорить о Сознании Кришны.

#76:02

Перейти в наступление на майю

Слушатель: Вы сейчас одобрили комментарий Пури Махараджа по поводу травы, а я как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не сказал, что это оригинально. Вот такой пример: как быть ниже травы? Пури Махарадж говорил, что ниже травы – это у тебя есть маскировочная трава и ты ниже ее, но всегда ты нацелен на свою цель.

Слушатель: На врага.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, на майю, то есть ты ниже травы, но при этом ты все равно в состоянии боеготовности находишься, такой пример. Ниже травы, то есть мы смиренны, но мы всегда боремся с маей, мы смиреннее, чем трава.

Слушатель: Не может Пури Махарадж иметь это в виду.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну он приводил пример, что ниже травы – это не значит… «Если в партию сгрудились малые – сдайся враг, замри и ляг!» Мы замерли и легли, мы смиренны. Мы легли, и на самом деле мы не просто легли, а залегли, мы всегда готовы перейти в контрнаступление. Об этом Шридхар Махарадж говорит, что мы смиренны, это означает: мы держим оборону против иллюзии, мы с ней боремся в том смысле, что держим оборону. Но когда командир скажет: «В атаку!», мы должны бросаться в атаку, потому что война, в том числе война с майей, предполагает разбить врага, а не капитулировать, понимаешь? Война может закончится двумя способами – это ты сдался и не с кем воевать, а может закончится, что ты победил. Если бы фашисты захватили нашу родину, истоптали своим поганым сапогом, то война все равно бы закончилась. Они же не вечно топтали бы нашу родину сапогом. Но нас такой исход войны не устраивал, мы очень грамотно отступали, отступали, потеряли девять миллионов солдат, но это был стратегический план. И потом…

Слушатель: Когда уже женщины и дети пошли в бой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы специально это все, это был стратегический план – измотать противника до Москвы и потом перейти в наступление. Но нас такая война не устраивала – сдаться и всё. Нас устраивало, что мы измотаем его на подступах к Сталинграду и потом победим. Правда в начале войны у нас было танков в 10 раз больше, чем у немцев, армия была раза в четыре больше. Но тем не менее мы измотали их, мы отступали до тех пор, пока у них патроны не кончались, потом уже мы их безоружных… То есть мы умирали, пока у них патроны не кончились. Когда они уже были безоружными, мы их захватывали. Я просто когда был в Германии, разговаривал с одним Гансом Якобом, его дядя воевал. Он пожилой уже, но его дядя был на Восточном фронте. Он говорил, что просто патроны кончались, они все шли и шли, патроны кончались.

Слушатель: Так много русских было?

Б. Ч. Бхарати Свами: Захватывали. Говорил, так они высоты брали – на одного человека была одна винтовка, он бежал, каждому выдавалось по пять патронов, он бежал в атаку, за ним четверо. Его убивали, этот брал свои патроны, их уже не хватало.

Слушатель: В этом нет вообще уже здравого смысла.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но мы измотали противника. Так вот мы майю как бы изматываем, отступаем, отступаем, но нужно когда-то перейти в наступление. Как говорит Шридхар Махарадж: «Мы держим оборону против иллюзии. Конец войны означает не сдаться ей, а наоборот, чтобы она сдалась».

Слушатель: Что значит «перейти в наступление»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Перейти в наступление – это… Там просто Шридхар Махарадж иллюстрировал пример, что Бхактиведанта Свами Прабхупада запретил своим ученикам общаться с его духовными братьями. Он говорил: «Ради вашего духовного здоровья, благополучия, не общайтесь с моими духовными братьями». Как-то после долгого общения со Шридхаром Махараджем они вспомнили, что, оказывается, с ним нельзя общаться, они в резолюции это написали. Я слушал лекцию, принесли письмо, там было 18 пунктов, которыми недовольно руководство. Среди этого: «Мы против вас ничего не имеем, но нам духовный учитель запретил с вами общаться. Второе – мы знаем, что вы разрушили Гаудия Матх, поэтому мы тоже…», вот такие. Шридхар Махарадж комментирует, что когда он вам говорил не общаться, то есть не иметь нежелательного общения, он имел в виду, как раз говорил о том, что вы слабы, он подчеркивал вашу слабость. Но когда вайшнав окрепнет духовно или когда ему духовный учитель скажет: «Слабый ты или не слабый, нужно идти и заниматься тем-то и тем», при условии, что ты принял духовного учителя. И несмотря на то, слабый ты или не слабый, ты идешь и продолжаешь линию Гурудева, идешь и проповедуешь его идеи. Пока ты слаб, тебе не рекомендуется общаться с внешним миром, имеется в виду не вступать во взаимоотношения идей. Если ты новичок, то тебя легко можно переубедить в какой-то идее, потому что ты еще не знаешь, какие идеалы задают вайшнавы, ты думаешь: «Я пришел в Сознание Кришны для того, чтобы в конце жизни получить мадхурья-расу». И тут появляется какой-нибудь доброхот, дедушка с Радха-кунды, и говорит: «Мадхурья-расу я тебе легче дам, поселись здесь, будешь раса-таттву обсуждать, мадхурья-раса уже в нашем сердце, осталось только вспомнить ее, и в общении с вайшнавами ты ее вспомнишь» (смех), и все. То есть, если ты пришел за раса-таттвой, за мадхурья-расой, за интимными отношениями с Кришной, появится кто-то, и он даст тебе легче, как дойти. В конце жизни ты действительно будешь испытывать мадхурья-расу, свою там с кем-то, видимо.

Но когда в общении с подлинным вайшнавом, с гуру ты понимаешь, что наша цель – это не раса-таттву получить, не мадхурья-расу, а служить тем, кто служит в мадхурья-расе, что оказывается, что мадхурья-раса – это не твои отношения с Кришной, а твои отношения с преданными. Если у тебя образовались не любовные отношения с Кришной, а отношения служения с теми, у кого любовные отношения с Кришной, это называется мадхурья-раса. Когда ты служишь возлюбленным Кришны – вот это мадхурья-раса, а не когда ты служишь Кришне. Вот вайшнавы это объясняют, что такое подлинная мадхурья-раса. Когда ты это понимаешь, ты свое мировоззрение меняешь. Слова те же самые, раса-таттва, мадхурья-раса, но наполнение совсем другое, вот тогда ты уже окреп духовно. Когда ты понимаешь, что идеал совсем другой, не то, что я искал, когда сюда пришел; не для того, чтобы Нрисимха меня спас от автокатастрофы, а для того, чтобы я служил этому Нрисимхе. Вот тогда не рекомендуется сидеть в стенах и не общаться ни с кем, а наоборот идти и общаться. То есть уже ты не будешь их идеалы занимать, ты будешь давать им идеалы своего Гурудева. Но если ты по-прежнему будешь сидеть в стенах, ни с кем не общаться, то через тебя не будет идти Гурудев, ты не будешь и с Гурудевом общаться, понимаешь? То есть ты заперся.

Есть такое выражение: верность Гурудеву прочнее монастырских стен. Сначала мы находимся в монастырских стенах, Гурудев нас оберегает: «Вот эта концепция неверная, вот с этими не общайтесь, с сахаджиями не общайтесь даже физически, потому что это заразно». Почему? Потому что то, что вам предложат сахаджии, вам придется по нраву, потому что ваши идеалы не окрепли. А потом, когда гуру-таттва в тебе будет, идеалы Гурудева будут тебе близки, тогда ты сможешь разгромить идеи сахаджиев. И вот тогда не общаться с ними будет для тебя неподчинением Гурудеву. Подчинением Гурудеву является то, что ты не общаешься с представителями майи – сахаджиями, майавади, материалистами, – это и есть служение Гурудеву. Но потом то же самое служение превращается в то, что ты, наоборот, с ними общаешься. Необязательно лично, ты можешь книги писать, проповедовать или просто жить.

Слушатель: Как Госвами Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Госвами Махарадж с ними не общается, он просто в интернете… Он даже не пишет им, он просто на своей страничке, которую практически никто не посещает. Ну преданные нашего Матха посещают, а так, чтобы массово… Поскольку он там гороскопы не… Ты зайди на любой ISKCONовский сайт, там тебе и гороскопы, и в какой день тебе лучше жениться, в какой день тебе лучше развестись, зачать, и всё понятно. Тебе там календари, и грядущие события, и про Сатья-югу 10 000 лет все тебе расскажут, потому это очень массовый портал. А Госвами Махарадж ничего об этом не пишет, у него есть исключительно идеи, поэтому малопосещаемая. Но тем не менее, если он где-то увидел некое недопонимание или дисконцепцию, как мы говорим, извините за это слово, он просто на своем сайте выставляет. Он никому не пишет, что вот, у вас на сайте что-то такое, вы накорячили, просто на своем сайте: «Недавно где-то я прочел…». И тот, кто это прочел и увидел идею Госвами Махараджа, поймет, это не как-то массово, но тем не менее не дает спуска. И в его случае не отвечать на эти идеи было бы неслужением Шридхару Махараджу, примерно так. То есть когда мы идейно окрепнем, концептуально, для нас надежней будет находиться не в монастырских стенах, а на передовой под опекой Гурудева, это надежней будет.

Слушатель: Он сказал не общаться, оградить их именно от сахаджии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кого?

Слушатель: Своих учеников. Потому что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он в принципе сказал: «Не общайтесь с моими братьями в Боге, вам это будет не…»

Слушатель: Даже если правильные концепции?

Б. Ч. Бхарати Свами: Про Шридхара Махараджа он говорил, что считает его своим шикша-гуру. Но даже если не учитывать того, что Бхактиведанта Свами считал Шридхара Махараджа своим учителем, неоднократно говорил, что вы получите огромное благо, если будете находиться под его покровительством. Даже если не верить, что он это говорил, а взять только одну его фразу: «Я не велю вам общаться с моими братьями в Боге», Шридхар Махарадж объясняет, почему он такое говорил. Потому что пока вы слабы, вы переймете их идеалы и вас… Даже если они будут что-то правильное говорить, вы неправильно это поймете. Когда он говорил не общаться с ними, он говорил общаться со мной, со своим учителем. И Шридхар Махарадж говорит, что даже если вы считаете, что вы окрепли, то почему вы не общаетесь? Вы сейчас гуру, когда-то вам говорили не общаться, но сейчас-то вы гуру, значит, вы можете общаться. Если концептуально мы в чем-то неправы, братья в Боге вашего учителя, вы должны разбивать наши идеи. Но если вы говорите: «Мы вообще не будем с вами общаться», это значит, вы признаете свою слабость. То есть вы предаете своего учителя, это значит, что после его ухода вы сказали: «Мы слабы, и мы не будем разбивать…». Шридхар Махарадж сказал: «Если я заблуждаюсь, вы должны со мной общаться, для того чтобы меня переубедить. Но если вы со мной не общаетесь, боясь, что я заражу вас своими идеями, значит вы слабы. Если это так, тогда как вы можете вести за собой? Почему вы говорите, что вы гуру, если вы признаете свою слабость перед какими-то концепциями? Пусть я ошибаюсь, тогда разбейте меня, но если вы не можете меня разбить, как вы можете вести других за собой, если не способны победить?» Я как бы развернуто, он там пару фраз сказал, но я как бы идею его передал, что если вы не общаетесь, потому что вы считаете себя слабыми, тогда вы не можете быть гуру, а если вы гуру, приходите и убеждайте меня.

Слушатель: Рупа Госвами отчитал Дживу Госвами за то, что он вступил в спор с кем-то. Он говорил, что мы не должны вступать в спор с другими людьми.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим «общаться», это не обязательно непосредственно. Джива Госвами утверждал превосходство идей своих учителей из писаний. Его задачей было подтвердить из Вед то, что принес Махапрабху, идею, что Абсолют есть Абсолютная Красота, что Махапрабху – это не просто Верховная Личность Бога, а это Сваям Бхагаван, самая Верховная Личность Бога. Такая была задача у Дживы Госвами, идею рага-бхакти, то есть бесстыжего бхакти, которую Рупа Госвами изложил, о бесстыдных отношениях с Богом. А задачей Дживы Госвами было на основе уже существующих писаний, поскольку они авторитетны, подтвердить эту идею, и он этим занимался. Он общался с другими идеями, не то что он разговаривал с ними, а он громил эти идеи в своих книгах, вот что имеется в виду. Когда Рупа Госвами отругал его за то, что тот общался с Дигвиджай Пандитом, как раз имеется в виду, что мы внутри шактисты, снаружи буддисты. То есть какая тебе польза от того, что Дигвиджай… К нему пришел Дигвиджай с какой идеей? Что то, что я сейчас буду говорить, я тебя смогу опровергнуть. Ну какая разница, опровергнет он тебя или нет? Там же спор какой был? Чисто логический, они спорили о каких-то логических вещах, типа если одно утверждение противоречит другому утверждению, они не могут быть одинаково правдивы, ну чистая логика. Вот Дигвиджай Пандит громил других именно такими способами. Помните ту историю? Там была задача, он сказал: «Ты должен меня опровергнуть. Я утверждаю, что жена царя – порядочная женщина», то есть если Пандит начнет его опровергать, то его царь казнит, а если не сможет его опровергнуть, то царь его казнит, потому что он не самый лучший философ, и тот сдался. Он сказал:

– Я не знаю, как это опровергнуть, но твоя победа фиктивна, потому что ты сам не сможешь этого опровергнуть.
– Почему? Непорядочная женщина – это женщина, у которой несколько мужчин. Когда женщина выходит за царя, в царе присутствуют бог Солнца, бог Огня, все полубоги присутствуют, Всевышний.

Ну по ведическим стандартам, что в муже все полубоги присутствуют, то есть много всяких мужчин там. С этой точки зрения, поскольку это в Ведах сказано, она имеет много мужчин, она не порядочная. Но эти споры совершенно бессмысленны, кто там порядочный, кто непорядочный, правильно? У Дживы Госвами была мотивация спасти от позора своих учителей, потому что его учителя, Рупа и Санатана, просто подписали: «Да, да, ты прав, ты сказал все верно, ты нас победил». Но у Дживы Госвами была идея защитить их доброе имя, но это была суета, тщеславие, нечто бесполезное. Какая разница? И его Рупа Госвами отругал за это. Будь буддистом, он, конечно, не говорил этого конкретно, ну что тебе, какая разница?

Слушатель: Не парься.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не парься. Ну подумаешь, кто там чья жена, правдивый – неправдивый, кто выиграл на выборах в Канаде? Ну какая разница, правильно? Примерно так. Внутри мы шактисты, потому что мы должны бороться за свои идеалы, а ум будет нам постоянно говорить: «Может, все-таки давай на компромисс пойдем?» Ты должен говорить: «Нет, даже если я своей цели никогда не достигну, я всегда буду идти за ней». А снаружи мы буддисты: что в этом мире творится, абсолютно все равно. Это парафраза Сарасвати Тхакура, он сказал: «Если мир будет гореть синим пламенем, не нужно бегать его спасать, потому что он и так сгорит рано или поздно». Как он говорил: «Даже если этот мир охвачен огнем, идите за Кришной, не надо здесь ничего тушить». В этом смысле нужно быть буддистами: что в этом мире творится, нас вообще не интересует. Золотой век, Серебряный, Кали-юга, Сатья-юга, это совершенно не должно нас интересовать. Но если мы хотим закрепиться в этом мире, если нам нужны дивиденды здесь, конечно, мы будем тут думать: «Когда же 10 000 лет Сатья-юги настанет, будем ездить по экологически чистым сибирским рекам. В любую деревню заедешь, там тебя прасадом угостят». Вот он, Золотой век.

#98:27

Пошёл на передовую и сдался

Слушатель: Позиция предложена, то, что мы сидим в окопе, то, что гуру нам говорит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны в атаку бросаться.

Слушатель: А я хочу вам еще одно такое положение предложить. Например, как положение Штирлица.

Б. Ч. Бхарати Свами: А гуру уже предложил. Зачем?

Слушатель: Ну я серьезно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно.

Слушатель: Вот Штирлиц – это та личность, которая делала вид, что она служит иллюзии, другой идее, но на самом деле этот человек совершал как бы служение общему делу, понимаете? В принципе есть такие люди, которые делают вид, что они там: кто-то администратор, кто-то продавец, но умонастроение у человека полностью, его сознание у лотосных стоп гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, так оно и должно быть.

Слушатель: Другой план бытия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это то, что Кришна в «Гите» говорит: «Лучше исполнять свои обязанности несовершенно, чем чужие в совершенстве». То есть если ты духовно окреп и твоя обязанность нести эту идею другим, пусть ты это несовершенно делаешь, но это твоя обязанность, чем если ты будешь совершенно аккумулировать Сознание Кришны, набираться его, книги читать, знаний набираться в Сознании Кришны. Лучше несовершенно исполнять свой долг. С другой стороны, если ты духовно не окреп и бросаешься на амбразуру, ты можешь погибнуть как преданный, потому что… Я знал одного преданного, когда жил в Швеции, Валмики, там один датчанин был, проповедник, книги распространял. Один раз не приехал, его звали Джай Нрисимха, очень хорошо книги распространял. Потом раз в один вечер не приехал, второй не приехал, потом прошло месяца два, он уже такой обычный приехал, как гость уже. Мы с ним поговорили, он говорит: «Я когда книги распространял, с девушкой познакомился и понял, что я…». В общем, женился, в этом нет ничего плохого, но он сменил свой идеал, пошел на передовую и сдался. Но это как бы случай из моей жизни.

По идее-то мы должны быть смиренны. Смиренны в каком смысле? Стараться, если мы не окрепли идейно, то если нам что-то говорят, стараются какие-то идеалы материалистические или сахаджийские внедрить, мы должны мимо ушей это пропускать. Не убегать от людей, а: «Ну ладно, ладно». Когда мы духовно окрепнем, мы уже это можем разбивать, пусть даже мы с этими людьми никогда не увидимся, но мы их идеи сможем внутри себя конкретно разбить. Но для этого нужна вера в то, что гуру всегда на нашей стороне, он наш опекун, Хранитель Преданности. Даже если мне кажется, что кто-то говорит некую истину о раса-таттве, или о Золотом веке, или даже очень похожую на то, что говорит гуру, лучше я проверю, что говорит мой гуру, то есть лучше я продублирую на всякий случай, то есть мимо ушей это пропускать. А, скажем, услышали, как была тут девушка из Одессы, сказала, сейчас есть какая-то тренинговая группа, они ананду психотропными способами. Какое-то вещество вводят, и потом лидер группы…

Слушатель: Вводят ананду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как вводят…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, какой-то там доктор.

Слушатель: Холотропное дыхание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, из Одессы сидела здесь, одесситка такая высокая.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не помню, может быть, и холотропное.

Слушатель: В прошлый приезд она была?

Б. Ч. Бхарати Свами: Она ученица Гурудева, я тогда сдался, я не знал, что ей ответить. Идея какая у этой группы, она, видимо, переметнулась туда. Может, и нет. Я не хочу сейчас…

Слушатель: Она бегает просто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не важно, бегает или не бегает, мы сейчас говорим об идее. Идея какая, что мы когда-то в детстве, в юности, при первой влюбленности испытали ананду некую, прикоснулось к нам счастье, вполне возможно. И вот в этой группе… Ну почему, бывают же такие моменты восхищения в юности, в 15 лет, мы увидели ее силуэт, и сразу 150 оборотов в минуту, тук-тук-тук, нечто такое. И вот там как предлагают: вспомните ваш момент счастья. Вы не можете в себе это сгенерировать, но вам помогут. То есть вводят некое вещество или дыхание…

Слушатель: Холотропное дыхание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не важно, понимаете, вам вкалывают или заставляют дышать каким-то образом, все равно с помощью некой химической реакции, пусть это внешняя реакция или внутренняя. Вы когда дышите, у вас меньше кислорода или, наоборот, больше, в мозге происходит что-то такое, что происходило, когда вы испытали счастье в юности, и это в вас задерживают. И потом по мере тренингов этот момент вы учитесь вызывать когда захотите. То есть счастье можно вызвать с помощью дыхания. И я не знал, что ответить. А что? Я не смог ответить, потому что если человек утверждает, а она говорит: «Я это испытала». А что я могу сказать? «Нет, ты это не испытала». Поэтому я сдался, я не знаю, как это победить, если человек говорит: «Я счастлив от того, что я вызываю в себе то же самое состояние, как когда я некогда был счастлив», я не могу сказать: «Нет, нет, ты не счастлив». Он же врать не будет, человек же не врун какой-то. Я могу лишь теоретически сказать, но это исключительно теоретически, что счастье не зависит от реакций в коре головного мозга. Реакции зависят от твоего состояния, когда ты счастлив, может, у тебя там что-то происходит, но то, что у тебя происходит, – это не причина того, что ты счастлив, а следствие. Если ты имитируешь следствие, это не значит, что ты можешь вызвать к жизни причину. Например, когда мы болеем, у нас температура 40 градусов, но это не значит, что, когда мы сидим в бане и у нас температура поднимается до 40 градусов, мы болеем, хотя внешне у нас может быть еще и выше, сидишь в сауне, у тебя там, может быть, 70 градусов, не знаю.

Слушатель: Это не температура же тела.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, ну по крайней мере температура тела высокая у тебя, больше, чем когда ты болеешь, но при этом ты не болеешь. То есть ты полностью сымитировал внешние ощущения, но причину ты не смог сымитировать. Точно так же счастье, ты можешь заставить свое сердце учащенно биться точно так же, как оно билось, когда у тебя была первая влюбленность, но будешь ли ты при этом так же влюблен… Я не знаю, может быть, но теоретически нет, потому что счастье, ананда, не зависит от тебя. Она сама по себе, она приходит, когда сочтет нужным, и уходит, когда сочтет нужным. И нам остается лишь искать этот миг всегда. Все, что нам остается, это искать все заново, но найдем ли мы это или нет, зависит от самой ананды.

Слушатель: То есть ситуацию проживет заново.

Б. Ч. Бхарати Свами: Заново проживают, ну совершенно верно, я не могу опровергнуть, они могут заново это прожить.

Слушатель: Как они помогают? Какие-то моменты, рождение свое, какие-то моменты негативные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они себя ставят в те же самые условия.

Слушатель: Теоретически как бы… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если даже у одного получается, тогда это разрушает вообще всю идею вайшнавизма.

#108:14

Не твоего ума дело

Слушатель: Может быть, это как бы материальные, как райские наслаждения они могут вызывать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, что счастье не может быть материальным, это нематериальное понятие. Просто наше определение счастья – это то, что находится вне нас. В огромном мироздании наверняка есть такая область, которая не подчиняется нам, и эту область мы называем трансцендентной. Вот в этой области, которая нам не подчиняется, есть такая область, которой мы подчиняемся, и это мы уже называем сверхтрансцендентным, сверхдуховным. Поскольку мир безграничен, наверняка есть такое, мы не можем отрицать. Так вот, если есть сверхтрансцендентная область, то есть область счастья, которая по определению нам не подчиняется, а которому мы подчиняемся, то мы ничего с этим поделать не можем. Сколько бы мы себя ни стимулировали, оно придет, когда само захочет. Потому что мы сразу определение ей даем. Есть область, которая приходит, когда захочет. Вы спросите: «А почему вы решили, что она есть?» Да потому что мир бесконечен, наверняка где-то есть по теории вероятности. Но если кто-то может вызвать, вспомнить свое состояние…

Слушатель: Подчинить неподчиняемое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то это уже не то, о чем мы с вами говорим. Пусть это также называют анандой, но это не то, о чем мы говорим. Бесконечность нельзя понять, нельзя себе подчинить, так вот мы говорим о бесконечном счастье. Я помню, что был счастлив, когда в институт поступил с одного экзамена, я знал только физику, и мне надо было ее на 5 сдать. Я ее сдал, и все, а литературу, ничего вообще не знал. Вот я был счастлив!

Слушатель: Страха не было что ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я был счастлив, мне ничего уже больше не хотелось. Но если мне скажут:

– Хочешь еще раз это испытать?
– Да, собственно, не особенно, – отвечу я.

Ну правда, может быть, и хочу, может быть, не хочу. Если мне скажут: «Давай мы тебя научим так, и ты сможешь, когда захочешь, то самое, когда ты был счастлив всегда, вызывать в себе?» Я не знаю, я, может быть, и сломался, и сказал бы: «Хорошо, давайте». Но тогда я думал: «Как здорово! Открываются такие перспективы, студенческая жизнь, на лекции можно не ходить, можно только экзамены сдавать». Значит, если меня введут в это состояние, я опять буду думать о том, что мне не надо на лекции ходить? Да я и так могу на них не ходить. Может быть, было что-то за этим, некое состояние, что вот оно, свобода, но для этого не обязательно вводить меня в состояние, когда я только что сдал экзамен. Может быть, это было состояние, что вот-вот оно и наступит, то, что я ищу всю жизнь, состояние некой близости, но самого-то не было. Так вот, мы говорим о бесконечности. Гйане прайасам удапасйа наманта эва. Сарасвати Тхакур все время говорил. «Не суй свой нос в чужой вопрос», примерно так санскритское из «Шримад Бхагаватам», или «Любопытной Варваре на базаре нос оторвали», «Не твоего ума дело», вот. Своим умом как ты можешь в воспоминания втиснуть бесконечное счастье? Как ты можешь Кришну в свои воспоминания втиснуть? Но если у них получается, если счастье возможно вне Кришны, ради Бога, Кришна тогда действительно никакой не нужен, и если им хорошо от этого… Только зачем они на работу ходят? Зачем они вообще живут, там на выборы ходят? Ну как, все-таки долг перед обществом, нельзя же старушку-мать бросить. Значит все-таки долг перед старушкой-матерью или перед детишками выше, чем счастье, да? Тогда какое же это счастье? Счастье, я понимаю, когда до старушки-матери, до детей вообще никакого дела нет, до жены, до мужа, вообще катись оно все, вот это я понимаю счастье. Я просто вспоминаю, какое счастье, я сдал, и поехал домой, и думал: «Как здорово! Сейчас приеду и на диване развалюсь». Чего мне хотелось еще, поэтому это не счастье. То есть мне до счастья не хватало дивана, так я могу и так развалиться сейчас, домой приехать, на любом из 20-ти диванов, из четырех.

#114:25

Как притормозить бесконечно положительное?

Слушатель: Счастье… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Достаток, хорошее есть русское слово «достаток», то есть когда ты в достатке.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, именно достаток в смысле, в каком я понимаю, то есть достаточно.

Слушатель: В книгах написано: надо, чтобы усиливалось.

Б. Ч. Бхарати Свами: Надо, ну хорошо. Кому надо? Ему? Пусть и усиливается, счастью, ему же надо. Действительно, я же не про Санандана говорю.

Слушатель: Я думал, оскорбления посыпались.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в книгах написано, что счастье должно усиливаться, ну пусть и усиливается, ему надо, оно же должно. То есть подлинное счастье – это то, которое мы ищем, которое, когда хочет, затормозится и потом снова побежит своей дорожкой, а мы останемся ни с чем и снова будем его искать. Но мы не сможем по своей воле его затормозить. «Только, – как Шридхар Махарадж говорит, – сделав себя бесконечно отрицательными, мы сможем притормозить это бесконечно положительное». То есть сдаться и сказать: «Все, я больше не могу», тогда оно перестанет убегать. И как только ты снова почувствовал силы, раз – Его и нет. Только Шримати Радхарани может находиться в бесконечной степени тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, бесконечно в этом состоянии отрицательного предания, антибожественного предания, и поэтому Она всегда с Ним, Он не может от Нее оторваться. Он говорит: «Я никогда не смогу отплатить своим преданным. То, как они Мне преданны, у меня нет того, что было бы эквивалентом их преданности, Я просто становлюсь их рабом». Так Кришна говорит, что Я раб своих преданных. У бесконечности просто нет ничего, чем можно было бы отплатить преданным, бесконечной преданности. Такая преданность возможна только во Вриндаване, и наша перспектива – это служить им. Что ты хотел спросить или возразить, может, и дополнить?

Слушатель: Да нет, вы пытались, я как раз хотел сказать, что вы что-то не договариваете, и вы начали говорить сразу, и я понял, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, ты меня натолкнул на мысль.

#117:39

Перепутье

Слушатель: Потому что я помню одну из ваших программ. Мы сейчас говорим о счастье, это вот эта область любви, которая окутывает, как вы говорили, счастье это. То есть как может быть доступно счастье, не пройдя область этой любви, которая служит счастью? Я помню, вы говорили: «Любовь служит счастью». Вообще какая речь может идти о счастье, если мы можем достигнуть его, только пройдя через следующую?..

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть как мы можем прийти к Кришне, если мы еще не переступили через Шримати Радхарани?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сильно, это сильный ход. Я сегодня слушал лекцию Шридхара Махараджа, там один преданный пришел, видно, с другого берега приплыл. Он говорит: «Вот мы знаем, что наш высший идеал – это служение Радха-Говинде, а как быть с Радха-Мадана-Моханом?» То есть понятно, что высший идеал – это служение Радха-Говинде, Кришне, который прячется ото всех в рощах со Шримати Радхарани, это и есть Радха-Говинда, эта пара, которая убегает даже с танца раса и встречается в рощах там, она называется, чтоб вы знали, Радха-Говинда. Если вам вдруг, когда привидится, чтоб вы знали, кто это. И он говорит: «А как же быть с Радха-Мадана-Моханом?», то есть с этой парой.

Слушатель: А кто Радха-Мадана-Мохан?

Б. Ч. Бхарати Свами: Радха-Мадана-Мохан – это тот, кто пленит Радху. Она бежит за Ним, а Он от Нее скрывается, и вот когда Они встречаются, это Радха-Говинда. Я сейчас раса-таттву объясняю.

Слушатель: Ну раса-таттва… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если можно в каждом городе и деревне раса-таттву обсуждать, то в храме, где стоят Божества, это вообще… То есть это уже другая чета. Там, где Радха бежит за Кришной, – это Радха-Мадана-Мохан, или Он за Ней бежит, «Тот, Кто пленит», а там, где Они встречаются, это уже Радха-Говинда. «Говинда» означает «дарующий счастье чувствам», там, где Они даруют друг другу счастье, это Радха-Говинда. А Радха-Мадана-Мохан – это то, где Он сбивает с толку, как бы пленит, убегает. И вот он говорит: «А как же быть?» Другими словами, когда вы встретите Радху-Мадана-Мохана, вы должны понимать, что это еще не все. «Где же этот день, на каком календаре его искать?» (смех) Когда вы встретите Радху-Мадана-Мохана, вы скажите: «Нет, вы меня с толку не собьете, я знаю, что есть еще Радха-Говинда». Ну примерно такой вопрос. А звучал он: «Как нам относиться к тем вайшнавским матхам, где поклоняются Радха-Мадана-Мохану, если мы знаем, что высший идеал – это поклонение Радха-Говинде?», то есть: «С каким настроением нам ходить в те храмы?» (смех) Надо просто поражаться, что на такие вопросы есть ответы. Шридхар Махарадж отвечает: «Когда вы будете на перепутье…» Ну он так спросил Сагара Махараджа, он не нашелся, что сказать по-английски, на бенгали ему сказал, то ему: джанкшан. Джанкшан – это перекресток или слияние дорог. И вот он ему говорит: «Когда ты будешь на этом перепутье, вот тогда этот вопрос будет для тебя актуален». То есть: «Когда будет вопрос, налево пойдешь… Сейчас у нас general devotion».

Слушатель: Джанкшан – это когда ударяешься и только направо или только налево.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, по-русски это «перепутье». «Направо пойдешь – коня потеряешь, налево пойдешь – смерть найдешь», сказка, да. Вот этот джанкшан будет т-образный перекресток, раз – ты уперся. Вот говорит: «Когда у тебя реально будет выбор Радха-Говинда или Радха-Мадан-Мохан, вот тогда мы вернемся к этому вопросу». Но Шридхар Махарадж не обижал, он так сказал, что человек остался доволен. Я бы просто разнес бы в… Ну кто мы такие? Посмеялись, поиздевались с высоты нашей преданности, а подлинный вайшнав так сказал, что человек понял и смирился, вот качество подлинного вайшнава. Мы с высоты: мы-то понимаем, а он что, он пришел и нам такие вопросы задает, мы-то знаем.

#123:32

Голос совести – это голос гуру

Слушатель: Вы сегодня несколько раз такую фразу произнесли: «Когда мы достигнем зрелости». Как мы поймем, что мы достигли зрелости?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совесть, когда внутренний голос будет такой, что для тебя это естественно, это называется «мы достигли зрелости». Мы движемся в одном направлении, и в какой-то момент совесть нам говорит: «Пора сменить курс». Как на лозунге: «Мы никогда не отклоняемся от курса партии», а партия движется зигзагообразно, так за своей совестью мы должны идти. Сарасвати Тхакур говорит: «Кришна рассказал одну «Бхагавад-гиту», но преданные ее по-разному понимают», а о материалистах мы вообще не говорим. Уддхава услышал «Бхагавад-гиту», принял санньясу и удалился жить в пещеру. Арджуна, услышав ту же самую «Бхагавад-гиту», пошел сражаться.

Слушатель: Как Уддхава ее услышал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур говорит, что Уддхава, услышав «Бхагавад-гиту», принял санньясу и ушел жить в пещеру, в лес.

Слушатель: Кришна же «Гиту» только Арджуне поведал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как это Арджуне? А мы как узнали об этом? Санджая находился в 100 км. Кришна и Арджуна разговаривали между собой, тет-а-тет, а Санджая сидел и слушал и рассказывал ее слепому Дхритараштре. При этом подслушивал это, вклинился еще Вьясадева, и он, кстати, разделил на главы «Бхагавад-гиту». Меня Гопешвара спрашивал, кто поделил «Гиту», с Кришной же они не говорили главами. Кришна же не говорил: «Конец третьей главы, Арджуна». (смех) Там Кришна сказал и дальше: «Так заканчивается третья глава, комментарий Бхактиведанты». Кришна просто говорил, а Вьясадев поделил на главы. Я просто приехал, не знал, как ответить на вопрос, задумался и вот подумал, что, видимо, Вьясадев, потому что Санджая в конце «Гиты» говорит: «По милости моего учителя, Шри Вьясадевы, мне довелось услышать эту божественную беседу», да в предпоследнем и последнем стихе. То есть Вьясадев был приемником и передатчиком, то, что слышал Санджая, он слышал от Вьясадевы, но Вьясадев мог эту «Бхагавад-гиту» еще транслировать и Уддхаве. Мы на самом деле читаем не то, что Кришна Арджуне сказал, а то, что нам Вьясадева поведал, по милости Шри Вьясадевы мы слушаем эту божественную беседу между Арджуной и Кришной. Как хаб в сетях, к нему приходит по сети, а у него 8 или 16 линий, вот Вьясадева, он хаб, он получает «Бхагавад-гиту». Санджая одно слышал, Уддхава другое. Одна и та же «Гита», идея-то одна и та же.

Слушатель: А Вьясадев транслировал ее так, как она есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, как он ее транслирует, это и есть как она есть.

Слушатель: То есть вы хотите сказать, Махарадж, что это все индивидуально для каждого?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что спать пора уже.

Слушатель: Махарадж, а разговор с чего начался?

Б. Ч. Бхарати Свами: С того, что мы по милости свыше получаем те или иные знания, и эти знания есть истина. Хотя они трансформированы через посредника, как Шридхар Махарадж говорит: «Чтобы увидеть дальние миры, вы формально между своим глазом и этими мирами ставите какую-то промежуточную среду. И эта среда – стекло фактически. Как стекло может вам помочь увидеть Луну? Но вы между глазом и Луной ставите телескоп и видите в него лучше, чем если бы смотрели сами». Телескопическая система называется – внешне между вами и Кришной что-то стоит, но на самом деле оно приближает вас к Кришне. Между нами и Кришной стоит гуру, но это сближает нас с Кришной, чем если бы мы напрямую захотели без всяких посредников.

Слушатель: А между нами и гуру стоит совесть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Между нами и гуру стоят вайшнавы. Кто такие «мы»? Мы есть совесть, между нами и Кришной стоит гуру, понимаешь? Мы говорим: мы слушаем голос совести. Что же это за голос? Так это и есть голос гуру, я слышу голос гуру, голос совести – это голос гуру.

Слушатель: Зачем как бы совесть?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Но мы не хотим слышать.

Слушатель: Зачем его отодвигать на второй план? Это будет уже оскорблением, идти наперекор своей совести?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если ты не будешь идти наперекор своей совести, ты, вероятно, не будешь совершать никах ошибок, но ты просто не будешь за своей совестью следовать. Ты, может быть, даже избавишь себя от ошибок, от страданий. Один нюанс – ты не будешь следовать своей совести.

Слушатель: Хорошо, Махарадж, но если рядом с тобой гуру, тогда уже и совесть не должна…

Б. Ч. Бхарати Свами: А это совесть, смотря опять что мы понимаем под «гуру».

Слушатель: Вот рядом гуру, защита, и ничего вообще не надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он не рядом, это опять омонимы. Мы говорим о гуру. Я понимаю под ним одно. Ты, может быть, понимаешь другое. Омонимы – одинаково звучащие слова, но разные по значению. Под гуру ты понимаешь деда с палкой, индуса, правильно? Скорее всего, Кишор.

Слушатель: Под гуру? Вообще мой учитель.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, как правило, только Кишор – исключение, мы под гуру понимаем некоего человека. Гуру – это идея, которая во плоти становится осязаемой. Мы разве можем с идеей разговаривать? Мы не можем ее слушать, правильно? Как мы можем услышать идеи Гурудева, если у нас нет магнитофона? Никак. Магнитофон – это носитель идеи, но это не сама идея. Форма может быть разной, у тебя может быть самый лучший в мире магнитофон, но при этом там будет играть Black Sabbat или Aerosmith. А может быть какой-то самый дребезжащий катушечный магнитофон 50-х годов, но там будут идеи Гурудева. Всё тогда, на этом мы закончим.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.