«Три вида Гуру»
«Три вида Гуру» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 10 февраля 2005 года.
- Укоренившиеся конфессии вместо Истины (00:00)
- Три вида гуру (00:52)
- Сам Кришна ничем не управляет (09:46)
- Подлинная проповедь (10:57)
- Кришна – гуру (13:41)
- Шримати Радхарани – антипод Кришны (16:17)
- Радха-дасьям – высшая цель (17:35)
- Место, где Высшее встречается с низшим (20:41)
- Относительность восприятия (27:29)
- Мы живем в реальности, которая далека от истины (31:42)
- О прощении греха (37:23)
- Мы погрязли в своих иллюзиях (39:25)
- Милость вайшнавов (41:31)
- Каждое мгновение новый мир (45:21)
- Теория множественности миров (53:22)
- Мистические силы (59:01)
- Законы существуют для преступников (66:11)
- Добрая воля вайшнава (68:03)
- Неподвластные разуму лилы Махапрабху (73:28)
https://www.youtube.com/watch?v=3BdWPm56u1w
Три вида гуру
#00:00
Укоренившиеся конфессии вместо Истины
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и существует четыре конфессии, которые назвали укоренившимися: христианство православное, иудаизм, мусульманство и буддизм – вот это укоренившиеся конфессии. То есть Истину они загнали в рамки исторического процесса, Истина зависит от выдержки, времени. И, сами того не понимая, они вместо Истины несут теперь укоренившуюся конфессию, вместо христианства, мусульманства или буддизма они превратились в укоренившиеся конфессии.
#00:52
Три вида гуру
Слушатель: Махарадж, вы говорили про три вида гуру. Я так и не понял, что это значит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Первый, второй и третий. Один гуру приходит свыше, другой гуру ведет тебя наверх, а третий показывает, где этот самый «верх», – три вида гуру. Шридхар Махарадж аллегорически говорит: «Один гуру обеими ногами стоит в духовном мире; другой – одной ногой здесь, другой там; третий – обеими ногами здесь и указывает, где духовный мир». Но онтологически, то есть по сути, это означает, что один гуру сюда приходит, другой ведет нас туда, а третий показывает, и все они гуру. Нельзя говорить, что один гуру, другой не гуру, просто это разные виды поводырей. Как, например, вы хотите отправиться в другую страну, приходите в турбюро, и вам там симпатичная девушка показывает буклет или там священные писания. Она показывает: здесь такая-то гостиница, стоит так, вот тут поселитесь, будет такое обслуживание. Она есть гуру, она дает представление, и даже представление не в смысле, что вы представляете, она дает понимание, что есть высший мир, вот это как бы гуру третьей категории. Вот в турбюро девушка показывает вам, что есть страна Мальта, например. Чем она отличается от сахаджиев, от притворщиков, псевдогуру? Притворщик будет вам давать представление о том, что такое другая страна, Америка или еще какая-нибудь. Она будет говорить примерно:
– Вспомните самые хорошие минуты своей жизни. Вспомнили?
– Вспомнили.
– Теперь умножьте это на два, вот так вам будет в духовном мире.
Примерно так лжегуру говорит. Здесь удовольствий нет, они есть там, от материальных удовольствий душа не может получить счастье, она может получить его от духовных удовольствий, так говорят псевдогуру, лжецы. Иронически этот лжегуру говорит: «Вспомните самое хорошее, что было в вашей жизни, вспомнили? Теперь на два умножьте, ну на три», так притворщики говорят. Этим они и отличаются, что притворщик дает вам представления о реальности, которую даже нельзя представить. Подлинный гуру третьей категории, который показывает путь, не дает представления, а он говорит, что есть иная страна и эта страна – твой родной дом, вот этот гуру указывает. Потом есть гуру, который ведет, это уже как бы капитан. Первый гуру показывает, куда надо отправиться, чтобы переплыть в ту страну, второй гуру есть тот, кто тебя ведет, он вместе с тобой идет туда, и третий гуру – тот, который приходит оттуда и берет тебя. Это не значит, что он встретит тебя там, на том берегу, это значит, что он приходит сюда и выполняет все три роли. Он говорит о том, что есть иная реальность, как и те, кто никогда там не были, но при этом они говорят, и в этом смысле функция уттама-адхикари и каништха-адхикари совпадают. Они говорят одинаковые слова и одинаковую Истину, но один пришел оттуда, а другой направляет туда, примерно так.
В писаниях говорится, что когда гуру третьей или второй категории встречаются с вайшнавом более высокой категории, он должен передать своего ученика туда, так говорится. В священных писаниях сказано, что у каждого сословия есть свой гуру: у вайшьи есть свой гуру, у кшатрия свой, у брахмана свой, но в присутствии гуру-вайшнава все эти гуру должны отдать право вещателя этому вайшнаву. Как в «Шримад Бхагаватам», там присутствовали не просто гуру, там был Вьясадев, Шива, который является адигуру, были мудрецы, четыре кумара были, но все они предоставили первоочередное право вещать Шукадеве Госвами. То есть когда царь Парикшит спросил у них: «Что мне делать?», каждый давал свой ответ, но он был неудовлетворен. И когда мимо проходил Шукадева Госвами, они сказали, что мы можем дать тебе очень мудрые ответы, но наше знание блекнет перед реализациями Шукадевы Госвами, его опытом той, запредельной реальности. Мы можем указать, что та реальность есть, можем указать направление, по которому можно идти к той реальности, но соприкоснуться с той реальностью ты можешь под покровительством Шукадевы Госвами, вайшнава.
Слушатель: При этом другие учителя также были вайшнавами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, да, несмотря на все разнообразие их тилак, они, конечно, все были вайшнавами. Четыре кумара – вайшнавы, преданные, Вьясадев – преданный, Шива, все мудрецы Наймишараньи, кто-то из них Вишну поклоняется, кто-то Шиве. Но все они поклонялись как бы полуистине по сравнению с тем, чему молился Шукадева Госвами, они все молились полубогам. Даже те, кто поклоняется Вишну на самом деле поклоняются полубогу, потому что Вишну – это неполноценный Бог, это власть, это Его Высочество. У Вишну даже есть функция управлять гуной благости, поэтому в священных Ведах часто Вишну ставят наряду с Шивой и Брахмой, «Брахма, Шива и Вишну». И неправильно с точки зрения верности Истине отсекать людей, которые говорят, что Шива, Брахма и Вишну – это все полубоги. Они правы по-своему, потому что об этом действительно говорят Веды. Функция Вишну – управлять гуной благости, в этом смысле он полубог.
#09:46
Сам Кришна ничем не управляет
Сам Господь ничем не управляет – никакими гунами, ничего не создает, не творит, ничего не поддерживает, не уничтожает, Он просто живет в свое удовольствие, и это есть по-английски это full fledged theism, то есть Бог в зените, полноценный Бог. Все остальное – это некий компромисс в хорошем смысле, потому что они как посредники, через них мы можем… Господь никак не соприкасается с миром, в котором мы находимся. Есть посредники – это Господь Вишну, у Него есть посредник – Господь Шива, у Шивы есть жена по имени Майа Деви, они те самые связующие звенья между нами и миром Вриндавана.
Слушатель: Получается, что гуру более высокого уровня включает в себя все функции гуру более низкого.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
#10:57
Подлинная проповедь
Слушатель: Почему тогда говорится, что вайшнав высшего порядка для проповеди начинает вести себя как вайшнав второго порядка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, для проповеди он добровольно накладывает на себя… Что такое проповедь? Проповедь – это не говорильня, а прежде всего учение своим примером, такова подлинная проповедь, ты как бы начинаешь себя позиционировать словами, делом или книгами, это есть проповедь, ты приходишь в мир, где есть аудитория. У вайшнава высшего порядка нет аудитории, он там слуга, у него есть Господа, но когда он наделяет себя полномочиями мадхьяма-адхикари, проповедника, то он берет себе некую аудиторию для проповеди. В этом заключается его милость, потому что иначе… Он демонстрирует какие-то понятия о праведности и неправедности, о справедливости, честности, верности долгу и так далее. И если бы он этого не делал, то те, кто ищут, в ком родился поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, они никогда бы не смогли отличить подлинности от лжи, потому что вайшнав высшей категории не обременяет себя никакими ограничениями. Его называют авадхут, он стоит над нравственностью и праведностью этого мира. И если садху ведет себя надмирным образом, миряне не смогут его понять. Они будут его отвергать и пойдут к тем, кто делает вид, что они праведники, к лжеучителям, лжепророкам. Поэтому вайшнав высшего порядка, высшего калибра опускается до нашего уровня и показывает: когда он идет в туалет, он шнур на ухо наматывает, хотя, по сути, в этом нет никакого смысла, что намотал ты шнур на ухо, что не намотал.
#13:41
Кришна – гуру
Слушатель: А есть какая-то взаимосвязь между этими тремя классами гуру и говорят: гуру как Нитьянанда? Я еще слышал, что гуру как Кришна.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну Кришна – гуру в таком смысле, что Он ачарьям мам виджаниям, что Он принимает облик гуру и учит. Шридхар Махарадж объясняет: кто, как не Кришна, может послать к нам гуру? В этом смысле Он гуру, поскольку Нитьянанда является первой ипостасью Кришны или Баларамы. От Кришны исходит Баларама – это самое первое ложное эго Кришны, самое первое второе «Я», от Него уже исходят Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана, потом вокруг каждого ипостаси Вишну и так далее. Существует 24 ипостаси Вишну, каждый из Них выполняет какую-то определенную роль, каждая ипостась Вишну несет свойственную только ей смысловую нагрузку. А то, что находится в центре этих 24-х ипостасей Вишну, несет все 24 нагрузки. Но этот центральный Вишну есть проистечение Санкаршаны, по-моему, или Анируддхи, но все Они исходят от Нитьянанды, то есть от Баладева. Баладева – это первая ипостась Кришны, Его второе «Я». В этом смысле Кришна есть гуру, потому что Нитьянанда – это сам Кришна.
#16:17
Шримати Радхарани – антипод Кришны
А Шримати Радхарани не есть инкарнация Кришны, ни в коем случае, Она является Его антиподом, это полная противоположность. Всё, что есть в Кришне, нет в Шримати Радхарани; все, что есть в Шримати Радхарани, нет в Кришне. Но когда Они вместе, это Махапрабху: все качества Шримати Радхарани и Кришны соединяются. Шримати Радхарани – это любовь, преданность, самопожертвование, самозабвение. В Кришне нет ничего из этих качеств. В Нем нет любви, нет преданности, потому что Он очень коварен, вероломен, нет никакого самопожертвования и никакого самозабвения. Но когда Они вместе, то это Махапрабху, поэтому Шридхар Махарадж говорит, что Махапрабху – это Кришна плюс великодушие. Основные качества Шримати Радхарани – это преданность и великодушие, это главные Ее качества, и вот как раз оно добавляется к Кришне.
#17:35
Радха-дасьям – высшая цель
Как наш прайоджана-ачарья, указывающий цель, Рагхунатх Дас Госвами в порыве отчаянья, на грани жизни он говорит, что «без Шримати Радхарани Кришна – это просто убийца демонов, и без Нее мне нет дела до Вриндавана, и, собственно, до Него мне тоже нет дела. Если не Она, до Него мне вообще нет дела», поэтому он допущен до служения самому Махапрабху. Ну не поэтому, но он допущен, и это объясняет, почему он допущен. Он показывает, что та цель, к которой мы на самом деле идем, то, перед чем мы падаем на колени, – это Шримати Радхарани, радха-дасьям. То есть любовь выше, чем объект любви, это называется радха-дасьям. Мы часто говорим почему-то на каких-то иероглифах, Кришна мурали-дхарам, как-то…
Слушатель: Га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇.
Б. Ч. Бхарати Свами: Радха-падам. То есть высшая цель – это радха-падам, упасть к падам (к стопам) Шримати Радхарани – это девиз линии Рупы Госвами. В нынешнее время линия Рупы Госвами – это Шри Чайтанья Сарасват Матх. Ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха – это тот аспект гуру, который мы называем Шримати Радхарани. То есть гуру в линии Шри Рупы, в данном случае гуру Шри Чайтанья Сарасват Матха – Шрила Говинда Махарадж, – это сама Шримати Радхарани. Она является в таком облике, и Она включает в себя аспект Нитьянанды тоже, аспект обучения. Шримати Радхарани является высшим прибежищем того, кто встал на путь бхакти. Тогда, как мы видим, Нитьянанда Прабху как Тот, Кто ведет к Ней, всегда призывал к Гауранге. Он говорил: «Я продам себя в рабство вам, если только вы предадитесь Гауранге». Аспект Нитьянанды Прабху указывает на высшую цель, на прайоджану, – это служение Гауранге.
#20:41
Место, где Высшее встречается с низшим
Поэтому наш Матх находится в самом почитаемом месте для вайшнавов, это там, где Махапрабху простил все грехи, апарадха-бханджан-пат, место, где сам Господь соприкоснулся с нами. Потому что кому Он мог простить грехи? Только нам с вами, грешникам. Он тем самым низошел до нас, соприкоснулся, и это то место, где Высшее встречается с низшим, то есть где, выражаясь современным языком, грешник встречается с Господом, это есть Коладвипа, апарадха-бханджан-пат. Это те самые ворота, где грешники приходят, и дальше они могут идти в мир любви, красоты и служения. Наш Матх не случайно в этом месте находится, Шридхар Махарадж не случайно выбрал это место. Ему подарили два участка земли, один – очень удобное место. Вот кто был в Навадвипе, кто помнит наш Матх и берег Ганги, он пологий. Наш Матх находится от берега метров, может, 200, до самой реки, и когда происходит затопление, то Матх затапливается. А противоположный берег, кто помнит, высокий. Я даже помню, я прыгал, когда в 1989 году мы ездили в Майапур, я вспоминаю, я прыгал в Гангу метров с 12-ти высоты. Там такой песчаный обрыв, там еще укрепляли, потому что вода подмывала все время. Один преданный, инженер, американец, создал проект, и сейчас не размывает берег, и вот мы прыгали. Там никогда не случается затопление, потому что там высотища такая, а затапливает именно эту низину, где Матх. Там был огромный участок земли. И Шридхару Махараджу предложили, ну по-индийски, знаете, он огромный, больше, чем тот, который… У него было два участка земли, он подарил его Мадхаве Махараджу, по-моему. Этот он оставил, концептуально оставил место, где Махапрабху простил всех грешников, и Мадхава Махараджу сказал: «Твои взаимоотношения с Махапрабху такие, что это место имеет некое значение», то есть какие-то игры Махапрабху там происходили. «Я вижу, что это место для тебя», то есть он эту землю подарил. А эту он оставил. Хотя там очень проходное место, кто помнит, там постоянно автобусы ходят, людей много, пожертвований.
А место, где наш Матх, тогда это вообще джунгли были. Гурудев вспоминает, что тигры там ходили, всякие звери. Он даже помнит случай, как утром он проснулся, а какая-то женщина бегает и вопит: «Пропал ребенок!» Он говорит, что тигр или какой-то кабан украл ребенка, в общем, дикие звери, украли ребенка и разодрали, так что там довольно опасно было. Махарадж только переехал жить в это место, где сейчас Матх, там была хижина, и мы знаем, что он поставил такую бамбуковую палку 30-метровую с флагом Матха. В этот же год случилось наводнение, и он полтора месяца жил в лодке со змеей, к крыше хижины привязанной, в лодке жила змея. Так что не очень популярное место было. И Гурудев вспоминает, что поначалу, когда построили первый дом, этот каменный, справа от входа, где комната Шридхара Махараджа. Гурудев во дворе спал, кухня была маломальская. И кто помнит, там приступок довольно большой. И Гурудев говорит, что индусы – набожный народ, они вспоминают про Кришну, когда плохо. И когда было наводнение, то индусы местные осаждали Матх, они карабкались, и Гурудеву приходилось с палкой отгонять их. Вспоминали только когда надо, когда уже вилы, всё, прагматичное отношение к Богу, это правильно. Когда наводнение, то Говинда-кунды нет, всё сливается вместе с рекой.
Слушатель: А наводнение всегда там происходит?
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, из берегов выходит всегда, когда тают снега у истоков Ганги, в предгорье, то наводнение, не всегда такое катастрофическое, но разливается река всегда.
Слушатель: Ганга смывает грехи, наверно.
#27:29
Относительность восприятия
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто матушку Гангу воспринимаем как воду, но сама она личность, мы просто видим ее как воду, и полубогов мы не видим, они нас видят, а мы их нет. Как черепаха, она не видит человека, знаете об этом? Эти рептилии, мы с ними общаемся, гладим, но они нас не воспринимают, как мы воспринимаем друг друга, потому что по их меркам мы как некое дуновение ветерка. У черепахи время совсем другое. И когда мы смотрим, знаете, такая ускоренная съемка, показывают обычно Москву, как машина очень быстро едет, раз – машина на светофоре, потом — опа — ее нет, может, вспомните. Особенно вечером огоньки эти, машин уже не видно, одни огоньки, вот эта съемка. И черепаха так же нас воспринимает. Я слышал, один биолог говорил, что черепахи нас воспринимают как дуновение ветерка, очень быстро, а мы ее воспринимаем нормально. Она медленная, мы для нее движемся просто с какой-то нереальной скоростью. Точно так же бактерии мы воспринимаем. Они там быстро делятся, но они-то между собой общаются, они все по-другому воспринимают. А полубоги для нас тоже как… мы их не видим, они существуют, но у них время по-другому построено. Поэтому современные цивилизованные люди, когда им говорят, что есть бог ветра, они отвечают: «Какой бог? Ветер — это просто изменение давления». При этом они говорят, что черепахи видят нас как дуновение ветерка, а какая-нибудь игуана, сидит такая большая ящерица, воспринимает нас просто как теплое что-то. Поэтому вывод такой: если ей как-то попытаться объяснить, что мы люди, с двумя руками, двумя ногами, она просто не будет понимать, о чем идет речь. «Как это, с двумя ногами и двумя руками? Это вот я, — она будет думать, — а эти — просто теплое место». И мы, как те самые игуаны, ящерицы, не понимаем, что есть полубоги, которые отвечают за свет; бог Солнца, мы его видим как шарик какой-то, как теплое пятнышко где-то. Как ящерицы нас принимают за теплое пятнышко, мы эту личность, Сурью, воспринимаем как некий теплый шарик. А Марута, бога ветра, мы воспринимаем как ветер, это личность, но мы так ее видим. Но они говорят: «Нет, это у вас что-то слишком зашоренное мышление». Поэтому они допускают, что их воспринимают как ветерок, но то, что мы кого-то можем воспринимать как ветерок, этого они не допускают. Опять наружу вылезает это: «Я царь природы, выше меня ничего нет».
Слушатель: Свами Махарадж часто говорил, вот в книге «Жизнь происходит из жизни», я сейчас читаю… (неразборчиво) Ах вы, мошенники!
#31:42
Мы живем в реальности, которая далека от истины
Б. Ч. Бхарати Свами: Просто мы живем в такой реальности, которая очень далека от Истины. Полубоги в другой реальности живут, мы даже не представляем в какой. Но со своим ублюдочным, как Сарасвати Тхакур говорил, «щенячьими мозгами», ублюдочным сознанием мы отрицаем, что существует другая реальность, даже материальная реальность, но другая, мы это отрицаем. Сын спросил Эйнштейна:
– Папа, почему тебя считают таким великим, что великого в твоей теории?
– Когда жук ползет по мячику, ему кажется, что он ползет по прямой. Он действительно никуда не отклоняется и думает, что ползет по прямой, но на самом деле эта прямая искривлена в непостижимую для него сторону. Он думает, что по прямой ползет, а на самом деле по кругу бегает. Я ощутил себя этим жуком, понял, что мир, в котором мы живем, законы, к которым мы привыкли, оказывается, что прямо не совсем прямо, трехмерная реальность не совсем трехмерная. Я задался этим вопросом, и поэтому меня почему-то считают великим, – ответил тот.
Но на самом деле Эйнштейн по калибру не меньше Платона, Аристотеля, Пифагора, мудрецов Индии. Я считаю, даже более великий, потому что то, для чего им понадобилось время, описания, примеры, целые книги уходили, он очень просто все это объяснил, показал, что мир иллюзорен. То, о чем святые говорили, что этот мир иллюзорен, он просто другим, математическим языком сказал. Можно, например, сказать, что мир – это иллюзия, а можно символами это написать, это будет то же самое. Есть русский язык, а есть математический язык, есть санскрит – все это языки. На одном языке можно сказать ом тат сат, в русском языке это «Истина находится за гранью представлений», а можно формулу математическую написать. Еще он сыну сказал однажды, что, когда человек рождается, в малом возрасте он задумывается на предмет, что такое пространство и время. Но когда он растет, развивается, к юности он перестает этими вопросами задаваться, что такое пространство, что такое время. В юности мы уже не задаемся этими вопросами, то есть ты вырос. В школе он действительно очень плохо учился, его три раза выгоняли из школы, выгнали из университета, у него неоконченное образование. В Мюнхене, по-моему, он учился. Он устроился помощником-лаборантом в какой-то лаборатории, у него был жуткий характер, его оттуда тоже выгнали. И вот он говорит: «Поскольку я был очень отсталым, этот период задавания себе вопросов, что такое пространство и время, у меня затянулся. Просто я отставал в развитии, и те вопросы, которые интересуют детей, интересовали меня еще в 19 лет». В 19 лет это уже никого не интересуют, все уже бегают на дискотеку. А у него заторможенная речь была, он говорит: «Меня эти вопросы интересовали, поэтому я и докопался». Однажды Чарли Чаплин написал ему письмо и сказал: «Я восхищаюсь вами, вашу теорию относительности никто не понимает, но все считают вас великим». Тот ему ответил: «Я тоже вами восхищаюсь, ваши фильмы понятны всем, и вас тоже все считают великим». То есть Эйнштейна никто не понимал, но все считают великим, а Чарли Чаплина все понимали, все смотрят, все понимают. Какие-то вопросы, может быть, или дополнения?
#37:23
О прощении греха
Слушатель: Я думал, то место, где прощаются грехи…
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, они не прощаются, они простились.
Слушатель: Простились?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, сейчас они уже не прощаются.
Слушатель: Вот в духовной практике, я слышал…
Б. Ч. Бхарати Свами: То есть, если ты туда приедешь, тебе грехи не простятся, вот я о чем. Или талисманчик возьмешь, землю насыпешь, будешь кавачу носить. Прощают святые, а не земля. Сейчас, чтобы грехи простились, лучше ехать в Калифорнию.
Слушатель: Ну если трансцендентное не зависит от греховного, Шри Чайтанья Махапрабху всем дал там, самым падшим даже, то, чем это место…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял вопроса.
Слушатель: Ну понятие греховности как-то связано с тем, что трансцендентное знание, духовные практики. Я слышал такое понятие, что для духовности неважно, грешен ты или нет, как-то так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Или какая духовность. Для святого действительно не важно, грешен ты или нет, а что значит «для духовности неважно»? Я просто не понял вопрос.
Слушатель: Ну вот Шри Чайтанья Махапрабху вообще пришел к самым падшим.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: Получается, чем больше грехов, тем больше шансов получить милость.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, я бы сказал, не меньше шансов.
#39:25
Мы погрязли в своих иллюзиях
Слушатель: Просто как-то непонятно, как эти темы пересекаются.
Б. Ч. Бхарати Свами: Пересекаются так, что мы погрязли в своих иллюзиях и живем ведомые желаниями закрепиться в этом мире. Мир рушится, уже всё, последний отсчет пошел, вселенная уже пошла разрушаться, как только создалась, она уже разрушается. Грубо говоря, если мы представим себе вселенную как то, что ученые рассказывают, галактика, там и все такое, так вот, взрыв уже пошел, как бы волна уже идет. Вопрос времени, когда она придет. Но мы при этом все равно хотим закрепиться: недвижимостью обзавестись, память о себе оставить. Скажем, от солнца луч света идет 8 минут 12 секунд. И вот представьте себе, что солнце уже взорвалось, сверхновая. То есть она должна сейчас превратиться в карлика, а потом в черную дыру. Это уже произошло, нам осталось жить 8 минут 12 секунд, пока волна света до нас дойдет. Но при этом мы идем к нотариусу, переписываем на себя имущество, стоим в кассе за льготами, выходим на улицу, требуем льготный проезд. Все уже, 8 минут пошло. Попасть в «Книгу рекордов Гиннеса», чтобы о нас помнили. Через 8 или 10 секунд нас смоет, но мы продолжаем, все равно хотим закрепиться. Это называется идиотизмом, можно называть это иллюзией, но это вообще идиотизм, конечно, манечка.
#41:31
Милость вайшнавов
В общем, мы так и живем, почва уже уходит из-под ног, а мы все равно здесь пытаемся закрепиться. Милость святых, Шри Чайтаньи заключается в том, что Он объясняет нам это. И милость вайшнавов заключается в том, что они не просто показывают иллюзорность этого мира, они показывают, где путь в неиллюзорный мир. То есть они показывают нам, как из цифры идти в аналог. Это в принципе невозможно, аналог можно оцифровать, а из цифры аналог сделать невозможно. Но понятно, что цифра сделана с аналога, цифровая запись оцифрована с аналоговой записи, правильно? И мы живем в этой цифровой реальности, где все через раз. А вот то, что между кадрами, этого мы не видим. Так вот, святые не просто показывают, что эта реальность цифровая, а что есть аналог, и они туда ведут. Это и есть милость. И с этой точки зрения наши грехи – это вообще ерунда полная, потому что, когда уничтожается вселенная, происходит форматирование. Когда мы заново рождаемся после махапралайи, снова просыпаемся, у нас нет прошлых грехов, махапралайа, когда уничтожается всё. Да, прошлых грехов у нас нет…
Слушатель: А склонности?
Б. Ч. Бхарати Свами: А склонности есть.
Слушатель: Привычки какие-то?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кама, когда мы пробуждаемся утром, голод остался. Нам всё простили, что мы делали вчера, но голод остался. Как в «Дне сурка», он каждое утро просыпался, желания у него оставались, он всё добивался этой телки. Но то, что он творил до этого, помните, полицейского там какого-то убил, ничего нет. После махапралайи эта болезнь сердца есть, желание хапать остается, но груза прошлых грехов нет. Для этого, собственно, мы и засыпаем, потому что от кармы невозможно избавиться, она всё больше и больше накатывает. Поэтому нужно когда-либо разрубить этот Гордиев узел, поэтому все смывает вода, все в нем сжигается. Когда карма людей настолько тяжела, что полубогов уже нет, а все ниже и ниже, то всё это уничтожается. И на следующе утро голод остался, а голова не болит, пить хочется, а голова не болит после вчерашнего, то есть нет кармы. Поэтому карма – не карма, грехи – не грехи, с точки зрения мировой революции это вообще ерунда, с точки зрения вечности. Но то, что святые нас избавляют от этой камы, это только по милости, они не обязаны этого делать. То, что мир иллюзорен, это понятно, но как выйти из этой иллюзии, не сменив ее на следующую, это только по милости гуру возможно, под его руководством.
#45:21
Каждое мгновение новый мир
Мир состоит из мгновений, он изменяется. Скажем, вот две синие подушки я показываю. Если эта подушка сейчас пропадет, а эта появится, то у вас будет впечатление, что одна подушка переместилась, правильно? Потому что они немножко похожи, и будет казаться, что подушка переместилась. На самом деле одна подушка пропала, другая появилась. Вот мир точно так же устроен: каждое мгновение, или каждый квант времени, это другой мир; не мир меняется, а мы просто смотрим на разные миры. Вот я смотрю на свое тело, мне кажется, что тело меняется. Кришна неспроста говорит: «Как человек меняет одно тело на другое…» Имеется в виду, что тело не стареет, каждое мгновение это совершенно разные тела, мы меняем одно на другое. Тело не стареет, так же этот мир.
Помните, я рассказывал про стрелу, которая как бы летит, а на самом деле не летит? Когда мы запустили стрелу, создается впечатление, что она летит. На самом деле каждое мгновение это просто разные стрелы. Почему? Потому что стрела находится в одном месте, в этом самом месте, где она есть, она никуда не летит. В другом месте ее еще нет, она и подавно там не летит. Но через мгновение мы видим там нечто похожее на предыдущую стрелу, но это уже другая стрела, это совсем другой объект, понимаете? Как в ячейках, вот стрела нарисована, потом еще одна стрела нарисована, но если эти мгновения очень быстро сменяются, то кажется, что она летит, хотя она уже совсем другая. Почему? У нее уже даже с точки зрения физики потенциальная энергия другая, это совсем другой объект, ее потенция совсем другая в этом или в этом месте. Внутренняя ее потенция совсем другая, это совершенно разные объекты. А мир из чего состоит? Из предметов, из объектов, но поскольку, скажем, то, что я сейчас вижу, в какое-то мгновенье, очень напоминает то, что я видел за мгновение до этого, складывается впечатление, что мир меняется. На самом деле мы просто видим разные, потому что где-то находится… Вот, скажем, летит частичка света, это называется квант, фотон, вот она перемещается по ячейкам. Эти ячейки есть квант, ячейка, где он может уместиться. А вот где находится свет, когда он уже не в этом месте, но еще не в другом? Где луч света находится, когда он между ячейками?
Слушатель: Такое признают, только если пространство квантовано, а время не квантовано. Если признают, что и то, и другое квантуется, то вопрос отпадает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, пространство квантовано, конечно, потому что всё состоит из фотонов, элементарных частиц, они-то и есть сами кванты.
Слушатель: Они могли бы перемещаться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Как они перемещаются? Хорошо, эта точка перемещается, а где она находится, когда ее нет в одном месте и в другом месте?
Слушатель: Между этими местами.
Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, между этими местами что-то есть, правильно?
Слушатель: Ну да. (неразборчиво) …очевидна квантованность пространства. Они могли быть… (неразборчиво) …с тем же успехом… (неразборчиво) Вопрос звучит очень странно. В точке между двумя точками.
Б. Ч. Бхарати Свами: В точке между двумя точками.
Слушатель: Между двумя точками можно найти третью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы доходим до самого предела, что между этими точками нет ничего. Есть две точки, если между ними нет третьей точки, то там ничего и нет. Мы квантуем до бесконечности, цифруем. Ну, во-первых, эксперименты, если говорить о физике, доказывают, что свет квантован.
Слушатель: Квантован в каком смысле? Что есть частица света, это еще не говорит, что пространство квантовано.
Б. Ч. Бхарати Свами: А пространство состоит из света. Фотоны образуют более грубые частицы, те – еще более грубые, получается осязаемая материя.
Слушатель: Хорошо, если даже всё это состоит из каких-то маленьких кусочков, допустим, всё состоит из горошин. Горошины будут перемещаться, и не то что они будут рядом лежать и между ними ничего нет. Я могу сдвинуть две горошины, убрать и между ними положить третью.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ты положишь такую же горошину, но между ними ничего же не положишь.
Слушатель: Да, я могу эти две горошины сдвинуть и…
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, ты положишь такую же, и ты уже не отличишь, где была первая, где вторая.
Слушатель: Да, если не перемещать, то я могу сказать, что эти горошины и слева, и справа…
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, правильно, мы сейчас мыслим категориями физического мира, потому что горошины можно разрезать. А вот представь себе такую горошину…
Слушатель: При этом их не надо разрезать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда ты ничего не втиснешь между.
Слушатель: Я не втисну, я перемещу горошину.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты не сможешь ее переместить, потому что там уже другая горошина есть.
Слушатель: Нет, а я перемещу на половинку. Это не то что как на бумаге в клетку я перемещу горошину
Б. Ч. Бхарати Свами: А это неправомерно: горошина есть самая маленькая, поэтому ее нельзя разделить. Если ты ее переместишь на половинку, получается, что ты ее разделил. Мы изначально говорим: ее поделить нельзя, она может находиться либо в этой ячейке, либо в этой. Между ячейками она не может находиться, тогда получается, что мы ее делим. Если ты хочешь ее делить, я не против, тогда половинка горошины и будет та самая горошина. Вот я о том и говорю, что она может быть либо здесь, либо рядом, между ними она не может быть. Так вот рядом это уже другая горошина, понимаешь? Также и мир: он как бы квантован, если брать за квант время, сейчас он есть и нет мира, который между этим мгновением и следующим. Он есть либо в этом мгновении, либо в следующем, но в следующем он уже другой.
#53:22
Теория множественности миров
Есть очень сложная теория математика Хью Эверетта, он выдвинул идею о множественности миров. Миров настолько много и каждое мгновение они мультиплицируются. Просто мы как бы перемещаемся, выбрав для себя некую траекторию, но каждое мгновение мир раздваивается, и так было бесконечно. Он доказал это математически в 1952-м году, и никто не смог его опровергнуть, с точки зрения математики или логики нет опровержения. «Но если мы вдруг это признаем, то вообще вся картина мира изменится, а нам это не надо», – говорят ученые. Но то, что мир квантован, во-первых, это подтверждает теорию иллюзорности этого мира, ну а если уж обращаться к физике, то она говорит, что квантовано и пространство, то есть свет и время. Кванты времени, то есть элементарные частицы времени. В Ведах берется за частицу времени скорость, за которую частица света проходит… там дается некая величина. Там, где фотон света не движется, понимаешь? Свет состоит из этих маленьких-маленьких шариков, вот там, где тот шарик не движется, потому что он находится в такой ячейке, что там он уже не движется, как раз по его контуру, вот это и есть.
Это в третьей песне «Бхагаватам», там даже название какое-то дается. Вот там один мир, другой, третий, а что их связывает? Их связывает наблюдатель, то есть душа, «я». Что общего между миром, который был мгновение назад и мгновение сейчас? Это «я», на меня насажены эти кванты, эти миры на мне как на наблюдателе, обозревателе насажены. Если я уйду, то не на кого будет насаживать это время и пространство, все разрушится, мир просто посыпется, рухнет, он превратится в эти самые элементарные кванты, которые не будут иметь образа, они просто оп – всё, и нет. Потому что образы – это то, что вижу я, он существует в моем сознании. Если вытащить сознание, то нет и образа, то есть если я ухожу из этого мира, мир рушится. Но в случае, если душа находится в иллюзии, она засыпает и мир рушится, потому что он находится в сознании. Не происходит с этой точки зрения какие-то волны, взрывы. Сознание засыпает, и, поскольку мир в сознании, этот мир рушится. Потом оно снова просыпается, это после махапралайи, начинается новое творение, сознание снова творит себе этот мир, начинает в нем жить. И через очень короткое время этот мир, который сознание себе сотворило, начинает на него влиять. И появляются, соответственно, идеи родины, греха, например, грех – не грех в этом мире, потому что когда мы спим греха никакого нет, примерно так. Как только сознание уходит, мир рушится, всё.
Но святые не просто выводят из него сознание, они вводят его в мир, по образу и подобию которого эта реальность слеплена. Просто нам кажется, что материя плотная, но если мы возьмем микроскоп, начнем увеличивать, увеличивать, мы увидим, что, оказывается, там огромные пустоты. На молекулярном уровне они не большие, на атомарном уровне гигантские, то есть на этом уровне расстояние между атомами просто как от Земли до Солнца там, до Луны. Если мы пойдем еще глубже, там еще больше пустоты. Это не континуум, как ты говоришь, не плавность, а точечность: пустоты и где-то находятся островки, атомы или молекулы, или кванты, кварки – это всё островки, а между ними нет ничего. Но когда мы начинаем отдаляться от них, расстояние между ними уменьшается, уменьшается, и мы уже видим подушку. Для нас это подушка, на самом деле это такое сито, такое решето, что, если мы зайдем, мы сможем смотреть спокойно через нее.
#59:01
Мистические силы
Поэтому есть мистические, сверхъестественные силы, когда йог может раз – через предмет руку пропустить. Там квартира чья-то за стенкой, это стена чужого дома.
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Ну ладно, в любом случае, если бы у меня были мистические силы, я бы просто, поскольку это решето… Кстати, слово «материя» означает «созданная из кирпичиков», то есть некое решето из кирпичиков, «ма-те-ри-я» – построенное. Если бы у меня были мистические силы, я бы просто в квартиру раз туда руку – опа, пачка с денегами, а меня нет.
Слушатель: А пачка с деньгами тоже через…
Б. Ч. Бхарати Свами: Это святое, это не тронь.
Слушатель: А как все-таки йоги? Это надо как-то тело свое?
Б. Ч. Бхарати Свами: Тело – это картинка, как две картинки накладываются.
Слушатель: То есть у него какое-то такое видение, что он может это всё?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, даршан, то есть видение, определяет бытие, внешний мир – это мое его видение. Мое тело, я так вижу, могу по-другому, ну как, например, во сне ты летаешь реально, а здесь ты не можешь. Иисус Христос сказал Андрею:
– Встань и пойдем.
– Но как? Это же невозможно, с точки зрения физики я же провалюсь.
– Ничего, ты поверь мне.
Он раз – и пошел, но как только стал думать: «Блин, действительно с точки зрения физики…», бульк. У йогов-мистиков есть восемь мистических сил. Они маленькими становятся, проходят между атомами, прошли, раз в другую квартиру. Пролетел туда, главное – не задеть их, встал снова, украл. Если стали стрелять, то пульки, как у терминатора, мимо пролетают. Когда частицы сознания доходят до такого уровня, что понимают, насколько иллюзорен этот мир, что это разные миры, но я их вижу просто. Что мой взгляд бежит, как по кинопленке, и мне кажется, что есть один человек, он бежит на кинопленке. На самом деле это мой взгляд бежит, а это совершенно разные кадры, то есть разные люди нарисованные. Они похожи, но совершенно разные, вот когда мистический йог это понимает, он же не полезет в квартиру за деньгами, потому что нафиг они ему нужны, что он с ними будет делать? Есть, конечно, умники, они там пепел создают, но это не мистические йоги. Подлинный мистический йог, аштанга-йог никогда не демонстрирует и не демонстрировал, они есть.
Слушатель: (неразборчиво) … для проповеди подлинный йог.
Б. Ч. Бхарати Свами: Проповеди чего?
Слушатель: (неразборчиво)
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в общем, наверно, для своей проповеди, у него же есть ученики, конечно, он их учит. Но он не знает, он знает иллюзорность этого мира, но аналоговый сигнал он не знает. Он понял, что это иллюзия, а я есть тот стержень, на котором все вращается, все эти картинки держатся. Когда он это понимает, дальше он видит, что он на самом деле нанизан на другом виде сознания, мы называем это Супердуша или Параматма. Я есть атма, атом, латинское atma, от слова «атом», то есть «то, что уже не делится». Он понимает, что на мне нанизан этот мир, и таких как я бесчисленное множество. Но мы нанизаны на какой-то единый стержень, это есть Параматма, то есть Высшее «Я». Как мир находится в моем сознании, так же я нахожусь в сознании Высшего «Я», Супердуши. Он понимает это и созерцает эту Душу внутри себя, происходит феномен, когда тень видит своего хозяина, но дальше всё, святые говорят, что дальше мистический йог не может пойти, выше Параматмы. Кришна в «Гите» говорит, что некоторым из них Я оказываю особую милость и вывожу в мир лилы, где всё меняется, но там аналоговый сигнал, там не квантовано ничего, всё там есть настоящее. Вот там континуум, корпускулярно-волновая теория: с одной стороны, это волна, с другой стороны, это… Вот здесь всё корпускулярное, всё состоит из частиц, потому это называется «материальный мир». Буквально с латыни означает «построенный из частиц», этот мир именно построен и именно из частиц, а тот мир континуум, он волновой, там нет частиц этих, там есть Господь, Его лила, все остальное дробится от Него. То есть Он самый маленький, самый большой и при этом Он вне всего, такая вот анатомия, анатомический атлас. Ну что, девять, сейчас, наверно, корм.
#66:11
Законы существуют для преступников
Слушатель: Махарадж, возвращаясь к теме прощения всех оскорблений, какая связь тогда между духовной жизнью и заповедями?
Б. Ч. Бхарати Свами: Никакой связи.
Слушатель: Почему нас тогда Гурудев духовной жизни учит?
Б. Ч. Бхарати Свами: А у нас не духовная жизнь, конечно. Что значит «духовная жизнь»?
Слушатель: Не материальная.
Б. Ч. Бхарати Свами: Законы существуют для преступников, «вор должен сидеть в тюрьме», как говорил Жеглов. Заповеди – это свод законов для нарушителей, то есть тот, кто не ведет духовную жизнь, тот обязан соблюдать заповеди. То есть он волей-неволей обязан соблюдать заповеди, тот, кто встал на путь духовной жизни. В высшем смысле, конечно, он не ведет духовную жизнь, но он встал на путь очищения от похоти, он добровольно соблюдает заповеди. При этом он знает, что он преступник, и ему нужно соблюдать их для того чтобы хотя бы прийти в чувство, чтобы хотя бы из одиночки его перевели в некое общество, где он не опасен для окружающих. То есть ты соблюдаешь заповеди, чтобы не представлять угрозу для вайшнавов, для тех, кто живет духовной жизнью. Пока мы находимся в одиночке.
#68:03
Добрая воля вайшнава
Слушатель: А как он будет представлять угрозу для вайшнавов, Махапрабху же пришел к самым падшим, чтобы спасать всех, Ему не было такого препятствия – грех, не грех…
Б. Ч. Бхарати Свами: Для Него не было.
Слушатель: А в чем смысл для нас, чтобы очиститься? Чем отсутствие греховности поможет мне соприкоснуться с вайшнавом?
Б. Ч. Бхарати Свами: Соприкоснуться никак не поможет, не ты соприкасаешься с вайшнавом, а вайшнав соприкасается с тобой, но чтобы быть в его русле, идти за ним… Понимаешь, чтобы идти за кем-то, тебе нужно хотя бы идти в фарватере, это уже наложение определенных заповедей на себя. Если я хочу идти за тобой, я лишаю себя некоторой степени свободы. Я не могу идти вправо и влево, если я решил за тобой идти. Чтобы соприкоснуться с вайшнавом, на это наша греховность – не греховность никак не влияет, на это влияет только его воля и его благорасположение к нам, тогда мы можем соприкоснуться, но, чтобы идти за ним, от нас уже требуется некое соблюдение и некие усилия. Поэтому, когда задавали вопрос Шридхару Махараджу: «Кто же выбирает: ученик учителя или учитель ученика?», Шридхар Махарадж обтекаемо так сказал: «Ученик выбирает школу, а его уже выбирает учитель». То есть ты выбираешь вайшнавскую школу, в том смысле, что не какой-то Матх, а выбираешь идеал, тебе тот или иной идеал ближе по душе. Не то, как ты говоришь: «Мне этот идеал ближе, идеал Рупы Госвами», а то, как в сердце твоем. То есть ты выбираешь некий идеал, это можно назвать школой, а вот уже учитель к тебе приходит.
Можно сказать, что ты учителя выбираешь, потому что ты выбираешь школу, где учит этот учитель, но мы выбираем школу. Где-то в глубине нас живет этот идеал, мы можем формально говорить: «Да, мы последователи Рупы Госвами, последователи безоглядной и безусловной капитуляции», то есть нас привлекает безусловная капитуляция перед победителем. Но дальше мы говорим: «Но, хорошо бы еще, чтобы дело было вечное, полное блаженства; чтобы еще и карму, круг самсары порвать и чтоб дерево желаний там было». В таком случае формально ты, конечно, говоришь о последователях Рупы Госвами, но кто такие его последователи? Это те самые девушки, которым сказали: «Если вы грязь стряхнете со своих ног и Кришне на голову положите, то есть две новости – хорошая и плохая. Хорошая новость – у Кришны пройдет голова, плохая – вы никогда не увидите больше белого света», и они… То есть это и есть безоговорочная капитуляция перед победителем, виджай его еще называют, мритьюнджай, победитель смерти. Безоговорочная капитуляция перед победителем, но, если мы говорим: «Да, нас интересует манджари-бхава», но на самом деле нас интересует не она, а своя полная тушка со знанием и блаженством, то это не последователи Рупы. Поэтому где-то в глубине мы можем даже не осознавать этого. Для того чтобы капитулировать, нужно просто довериться, то есть предаться. Это слово уже затасканное такое, в ушах у всех свербит: преданность, предаться, преданный. Поэтому, чтобы свежую струю влить: довериться. От нас требуется, чтобы мы доверились, а они уже тогда в нас поверят, чтобы они в нас поверили, мы должны им довериться, что нам лапку не сломают.
Слушатель: Никто не гарантирует…
Б. Ч. Бхарати Свами: Никто не гарантирует, да, это было.
Слушатель: Как вчера Махарадж говорит: «Если вы пойдете за мной, не факт, что вы придете. Я вам ничего не обещаю. То есть вы можете пойти, а можете оставаться, как хотите». Никто не гарантирует теоретически.
#73:28
Неподвластные разуму лилы Махапрабху
Б. Ч. Бхарати Свами: Адвайта Ачарья вообще всех переплюнул. На то есть своя причина, но… Как это было. Он вернулся к себе в загородную резиденцию, в Шантипур, организовал школу и стал говорить: «Зачем вам Кришна? Вы Кришне предаетесь, а никаких гарантий нет. Вообще мир милости очень зыбок, потому что милость может прийти, а может не прийти. А вот освобождение гарантировано, притом, что учителей, ведущих к освобождению, гораздо больше, чем…» То есть научить арифметике может гораздо больше людей, чем научить высшей математике. Во-первых, это гарантировано, во-вторых, есть гораздо больше учителей. Чтобы достичь освобождения можно и буддизм принять, и ведантизм, и майаваду, очень много всяких религий, выбирай любую на вкус. И главное – гарантировано, в мире милости никаких гарантий и, скажу вам по секрету, больше тех, кто не доходит, чем тех, кто доходит, за 100 лет.
Слушатель: Какая это была история?
Б. Ч. Бхарати Свами: И когда Махапрабху услышал это, Он пришел и избил дедушку, а жена Адвайты Ачарьи, Сита Тхакурани, воскликнула: «Что же ты старика бьешь? Что ж ты делаешь?! Совсем стыд потерял, молодой вроде, умный». А Ачарья кричит: «Не лезь, женщина, иди отсюда», стал на нее шикать, и эту щеку подставил, и ту. А началось все с того, что Махапрабху слишком большое почтение оказывал Адвайте Ачарье. последнему это не нравилось, потому что Он преклоняется перед Ним. То есть Вишну, Адвайта Ачарья, Он аспект Вишну, преклоняется перед Кришной, а не наоборот. А Махапрабху Ему резонно отвечал… Адвайта Ачарья был старше деда Махапрабху, Он говорит: «Я Тебе должен поклоняться», Адвайта Ачарья уже старый был, в Панча-таттве показано: такой «дед Мороз», молодой, с приклеенной бородой, помните? Ну Адвайта Ачарья очень старым был, кто видел Панча-таттву, с щетиной что ли
Слушатель: А у нас в Панча-таттве старый дедушка.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он старый.
Слушатель: Такой молодой и с бородой.
Б. Ч. Бхарати Свами: Такой: пынь-пынь. Он старый был, и Махапрабху говорил: «Ни в коем случае ты Мне не должен, Я Тебе буду поклоняться», а Адвайта Ачарья решил обхитрить. А как обхитрить? Только такие вещи говорить, от которых у Махапрабху волосы дыбом встанут.
Слушатель: Затмит разум.
Б. Ч. Бхарати Свами: Затмит разум, бить деда стал, вот такая была история. Там у Них часто конфликты происходили на религиозной почве. Нитьянанда Прабху был без роду без племени, бомж. Харидас Тхакур тоже был генетический мусор, что называется, отбросы общества. А вот Адвайта Ачарья, Мукунда.
Слушатель: Гопинатх.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они были из высшего общества, а Махапрабху с ними общался на равных, с Нитьянандой… У Нитьянанды вообще не было никаких представлений о нравственности, о каких-то нормах поведения, вообще. Часто Его снимали скрытой камерой в непристойном обществе, как прокурора. Видели лицо, похожее на Нитьянанду Прабху, в обществе вовсе неприглядных людей. Харидас Тхакур тоже. И кто-то из его последователей, может быть, Мукунда, я не помню сейчас, не буду спекулировать, Махапрабху на вид поставил: «Общаясь с ними ты просто себя позоришь. Ты пришел с великой целью: нести религию века Кали, юга-дхарму, а они компрометируют Тебя», и Он перестал общаться с этим. Но это была лила такая, понятно, что Он сказал, что Он пришел ко всем, а не только к брахманам и праведникам. Ну что, всё?
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.