«Враг внутри»

https://www.youtube.com/watch?v=NRK0djcd-nI

Враг внутри

Бхарати Свами: Гимн вайшнавов «Шри Рупа Манджари Пада» невозможно понять тому, кто охвачен страстями и мирскими мотивами, потому что те ценности, которые мы преследуем, накладывают отпечаток на наше видение и наше понимание. Другими словами, то, что мы воспринимаем, то, что мы видим в этом мире, наши мотивы заставляют нас видеть мир под разным углом зрения. В этой шлоке, о которой Гурудев сегодня говорил, речь идет о служении клану Шри Рупы Манджари, который непосредсвенно служит Божественной Чете — Шримати Радхарани и Шри Кришне. Но, если мы движимы корыстными или похотливыми мотивами, то в этом стихе мы будем видеть какой-нибудь другой смысл. Если мы движимы страстью и похотью, мы не будем видеть в других души, мы будем видеть в них тела определенного пола. Если мы движимы бескорыстными мотивами, мы будем видеть в других существах не объект обладания, не объект похоти, а некое зернышко – душу, облеченную в плоть. Соответственно, у нас будет разное отношение к этому: мы можем яблоко видеть, а можем видеть косточку, которая находится в этой яблочной плоти. Физически, глазами мы будем видеть красное яблоко, а душой, или разумом мы будем не яблоко, а косточку видеть, потому что яблоко без косточки не могло бы вырасти. Точно так же, если мы движимы страстями этого мира: чувством мести или чувством справедливости, что одно и то же; похотью, жадностью и т.п., то мы других будем воспринимать как объекты похоти, объекты этой справедливости.

Гурудев говорит об отношениях с кланом Шри Рупы Манджари. Шри Рупа Манджари возглавляет группу юных дев, которая прислуживает Божественной Чете: выполняет какие-то Их невысказанные пожелания. В этом великое таинство клана Шри Рупы, потому что для них не существует артикулированных правил и предписаний. Если для всех остальных кланов преданных есть регламентированные правила: для праведников, обитателей Вайкунтхи. Они знают свои отношения с божественной четой и не знают, как себя вести в дружеских, родительских отношениях. В общем страна преданности регламентирована, потому что отношения определяют способ поведения. Клан Шри Рупы отличается тем, что там нет никаких писаных правил. Шридхар Махарадж говорит: «suicide club» – клуб камикадзе – что надо, то и делают. Поэтому этот гимн «Шри Рупа Манджари Пада» как бы общий, что я лишь мечтаю, чтобы служить Шри Рупе Манджари. Там нет никаких обозначений. Сегодня Гурудев говорил, как же тогда себя вести. В том клане надо же как-то себя проявлять, а это неизвестно никому. В отличие от других кланов преданности, здесь не существует никаких инструкций. Гурудев говорит, как себя вести в той сфере бытия: «Где правит Шри Рупа Манджари, открывается в сердце». Если вы будете находиться под «зонтиком» — под опекой Шри Гурудева, который принадлежит к тому клану, знание, как себя вести, как действовать и в какой форме, придет само. Такое было послание Гурудева: заранее, на берегу договориться как действовать, не получится.

Только находясь в хвосте кометы, в этом шлейфе, мы можем знать каждое конкретное мгновение, что делать и как поступать. Если будет связь с Гуру, это знание откроется само. Он предостерегает нас от умозаключений или умопостроений, потому что мир преданности построен на забавах и прихотях Персоны Номер Один. Эти прихоти не подчиняются закономерностям: как захочет, так и будет. Не существует никаких строгих законов, кроме одного незыблемого закона: тот, кому покоряется все, не может не покориться покорному рабу. Об этом в 4-й песне говорит Нарада Муни: «Господь непобедим, но Он не может не покориться покорному рабу.» Вот это незыблемое правило. Все остальное подчинено Его прихоти. Гурудев предостерегает нас от умопостроений, от измышлений. Только покорность, преданность позволит нам не вылетать с орбиты, удерживаться на плаву. Дальше он еще сказал, что смысл гимна «Шри Рупа Манджари Пада» не нужно постигать умом, иначе, движимые впечатлениями и образами этого мира, к которым мы очень привязаны (звуковые, визуальные, вкусовые), мы будем воспринимать клан Рупы Манджари или вообще сферу преданности, частью этой брахманды. Гурудев говорит, что в этой брахманде — этом мире — существует много пластов сознания: бхур, бхувах, свар, тапа, махар лока, раса тала, татала – от самых неподвижных, самых инертных, мы их еще называем «адские, притупленные пласты сознания», до самых летучих – пласты сознания Брахмы и мудрецов, которые в его свите. Это очень летучий, подвижный план сознания. Там сознание очень раскрепощено. Все живые существа, находящиеся внутри этого многослойного пирога, или Гурудев называет это «титри» — по-русски: солянка – все нарубали и замешали, находятся под впечатлением каких-то образов: звуковых, визуальных и т.д. Независимо от того, сколько образов мы испытали и повидали на своем жизненном пути, какой бы опыт и знания мы ни получили, мы не будем иметь ни малейшего представления о том, что там происходит. Об этом Гурудев говорил сегодня, что не нужно представлять, что значит, там находиться. Потому что образы, к которым мы привыкли, наше сознание уносят прочь из того мира. Шридхар Махарадж приводит пример: трезвый человек к своей матери относится с почтением, но если он выпьет алкоголь, он будет испытывать вожделение к собственной матери. Сознание его видоизменяется, и он уже видит в объекте почитания объект обладания. Все живые существа внутри этой брахманды, или этой вселенной, имеют видоизмененное, или «опьяненное» похотью сознание. Поэтому они не способны воспринимать объект почитания – Божественную Чету и Их окружение в правильном свете.

Мы можем смотреть на изображение Кришны, пусть даже вымышленное, но изображение красивого юноши, и женщины будут испытывать к Нему вожделение, а мужчины будут смотреть на изображение гопи, Радхи и испытывать к Ним вожделение. Это тот самый пример, когда сознание, видоизмененное похотью, заставляет нас видеть в объекте поклонения, объект обладания – объект похоти. Когда мы слышим об играх или об участии клана Рупы Манджари в забавах Кришны, мы это проецируем на себя. Мы в этом видим объект еще одного удовольствия. И только оказавшись под влиянием служения, накрытые «зонтиком» служения, мы постепенно видоизмененное сознание возвращаем в первоначальный вид, удаляем гуны. Гуны – это состояние видоизменения, некий окрас. Почему мы видим что-то? Потому что все это имеет разные цветовые гаммы, разный цвет. Если бы у предметов не было цвета, мы бы их не видели. Эти окраски на санскрите называются гуны. Мы видим гуны. Если бы не было переливов цветов, мы бы все воспринимали одинаково.

Мир служения, или «зонтик», которым нас Гурудев накрывает, позволяет выдавить из себя эти гуны — смыть окраски этого мира, пока мы не сможем воспринимать все в чистом виде, без цвета. Это называется ниргуна. Поэтому он и говорит, что этот гимн «Шри Рупа Манджари Пада» не нужно понимать, нужно находиться в мире служения, и тогда это придет само собой. Это называется самбандха гьяна – понимание что есть что и кто есть кто, понимание роли каждой фигуры на этой доске игры. Если мы будем умозрительно пытаться понять, как ходят фигуры на шахматной доске, принцип этой игры, мы не сможем ничего понять, пока не примем убежище у гроссмейстера. Шри Гуру – это по-нашему Großmeister – великий мастер. Если мы не примем прибежище у гроссмейстера, мы не сможем понять, как там все устроено. Мы будем воспринимать все как хаос. Но самое опасное: мы будем проецировать правила игр, к которым мы привыкли, на эту партию. Мы привыкли играть в шашки, а на самом деле это игра в поддавки. Мы привыкли играть на поражение, привыкли в этом мире много есть. Чем больше ты съел, тем ближе приблизился к победе. Если ты съел всех в этом мире, значит ты — победитель. Кришна приводит образ мысли демонической натуры: «Сегодня я убил одного врага и буду этим счастлив, завтра убью еще одного врага и буду этим счастлив.» Мы привыкли есть друг друга. Мир служения — это игра в поддавки. Шашки те же самые: черные и белые, а движок другой — надо поддаваться, сдаваться. Зная правила, как поедать друг друга, мы в той игре проиграем, если всех съедим. Об этом сегодня говорил Гурудев.

Слушатель: Каковы способности парамахамсы? Чтобы явить суть Шримад Бхагаватам?

Бхарати Свами: В чем суть Шримад Бхагаватам? «Расо вайсах» означает эмпориум красоты. Так сказал Шрила Гурудев. Emporium с латыни переводится как средоточие, высшая точка, зенит. Шримад Бхагаватам в первом стихе утверждает, что зенитом всего сущего является Красота. Красоте подчиняется все. Красота — повелитель всего. Парамахамса отличается тем, что может донести эту истину, что всем правит Красота, а не сила, не справедливость, не власть, не знание, не ум, не какие-то способности, а Красота, которая ничего не делает, но заставляет делать всех остальных. Махапрабху определил нашу философию, как «ачинтья бхеда бхеда», т.е. непостижимое в простом. самое непостижимое – это самое простое. Непостижимо, как Высшая Точка мироздания, или Красота, ничего не делает, при этом самим своим существованием заставляет двигаться весь мир.

Тот, Кто ничего не делает, заставляет делать всех остальных, при этом ничего не объясняя и никого не заставляя. Вот это непостижимо, как неподвижное заставляет двигаться все остальное. Это «ачинтья бхеда бхеда». Парамахамса способен объяснить каждому, что всем правит Красота. Шрила Гурудев приводит пример охотника, которого Нарада Муни остановил от убийств. Охотник этот был известен тем, что не убивал животных, а ранил их и потом смотрел, как они мучаются до смерти. Такая у него забава была. Он несколькими фразами не просто сделал из этого охотника ненасильника, а он свел его с ума, рассказав ему о Шри Кришне. С другой стороны, парамахамса может уже чистым преданным, которые уже пребывают в мире служения, поведать новую грань Абсолютной Реальности, Абсолютной Красоты и свести их с ума.

Шридхар Махарадж говорил: «Мне достаточно двух бесед с кем угодно, и я сделаю из него преданного, если он будет слушать». С охотником или с преданным другого клана – это и есть парамахамса, такой универсальный солдат.

Слушатель: Я слышал, что Мадхурья Бхакта был парамахамса в дасья расе, но при этом у него был уникальный доступ в мадхурья расу.

Бхарати Свами: Речь идет о парамахамсе без привязанности к какой-то расе. Парамахамса означает: тот, кто способен отделить зерна от плевел. В вайшнавской поэтике: тот, кто способен отделить молоко от воды, в христианстве называется: зерна от плевел, т.е. важное от неважного. В этом смысл парамахамсы. В Бхагаватам приводится сравнение: если молоко смешать с водой, то лебедь выпьет молоко и оставит воду. Т.е. может самую суть донести. Парамахамса способен донести, что всем правит Красота и последнему убийце, вору, насильнику, и преданному мадхурья расы.

Слушатель: (неразборчиво)

Бхарати Свами: Мы поймем, но поймем под своим углом зрения. Мы часто приводим пример, как однажды Шридхар Махарадж рассказал об НЛО. НЛО его не интересовали. Он сказал, что Абсолютная Реальность как НЛО. Она прилетает и улетает, когда ей нужно. Если даже мы установим камеры видеонаблюдения и захотим поймать НЛО, он прилетит в другое место, там где его не ждут и в то время, когда его не ждут. Абсолютную Реальность нельзя зарегистрировать. Как физики говорят, что существует только то, что можно зарегистрировать приборами. Мир Любви и Красоты как НЛО: его нельзя зарегистрировать, сделать объектом своего восприятия по своему выбору. Один слушатель Шридхара Махараджа воспринял это как то, что Шридхар Махарадж проповедует НЛО. Он вернулся к себе в Швейцарию и стал говорить людям о том, что вайшнавы признают существование НЛО. Речь шла вообще о другом. Или как некоторые, услышав примеры Шридхара Махараджа о том, как была устроена армия Германии, – по принципу вайшнавов – возглавляли пассивные, но разумные, под ними находились активные и умные, далее пассивные и глупые, самые нижние были глупые и активные. Так Геринг построил структуру германской армии.

Шридхар Махарадж говорит, что это очень разумный подход, потому что так устроен мир. Над всеми стоит пассивный, но умный – это Кришна. Ниже находятся вайшнавы. Они умные и деятельные. Потом стоят гьяни – глупые и пассивные, еще ниже стоят карми – активные, но глупые. Шридхар Махарадж сравнил структуру германской армии со структурой мироздания. Некоторые могут сказать, что Шридхар Махарадж выступал за гитлеровцев. Бывают такие неразумные, но он-то говорит о другом. Но кто-то думает: «Наверно, он симпатизировал фашистам.» Как тот сказал, что Шридхар Махарадж проповедует НЛО. Он же просто сравнивал.

            Почему так было устроено? Те, кто наверху – умные и пассивные — не тратят свои силы, но в нужный момент они включаются и выравнивают ход развития, если пошло не в ту сторону, как Кришна. Он же не все время здесь находится, не все время врагов уничтожает. Только появился маленький злодей, Он раз его, а Он ждет критической массы, когда праведники или полубоги не выдерживают и обращаются к Нему: «Мы уже сами рулить здесь не можем в этой Вселенной». Тогда Он нисходит в образе лила-аватара или гуна-аватара и выправляет ход событий. Сам Он в Гите говорит: «Когда соблюдение религии приходит в упадок, когда понятие долга подменяется отсутствием долга, Я прихожу Сам из века в век и восстанавливаю баланс». Так говорит Сам Кришна в 4-й главе гиты. Т.е. умный и пассивный находится на верхушке и в нужный момент включается ,и выправляет ситуацию. Преданные, или высшее руководство армии, деятельные, всегда у руля, при этом они умные, но когда у них из рук что-то валится, они обращаются к Тому, Кто может одним движением руки все выправить. Ниже находятся ленивые и глупые, потому что они не мешают управлению. Ниже всех находятся деятельные и глупые, потому что если их поставить над кем-то: над ленивыми и глупыми или над активными и умными, поскольку они активные и глупые, они все испортят. Деятельный, но глупый все делает не так, поэтому такие люди находятся на самом низшем пласте мироздания.

Шридхар Махарадж говорил, что над всеми стоит умный, но ленивый – Кришна. Потом стоят бхакты, вайшнавы. Они умные, но активные. Преданный же действует, он не сидит в спячке. Потом находятся гьяни – ленивые и глупые, потому что спят. Карми, которые делают, делают, делают что-то, но поскольку делают все не так, они внизу, чтобы ничего, не дай Бог, не напортить. В «12 стульев» был такой кипучий бездельник Виктор Иванович Полесов, там Крамаров его играет, помните? Там кирпичи падают, дверь с петель слетает. Это был кипучий бездельник, если ему что-то поручить, он все испортит, поэтому он должен находиться у самого подножья этой пирамиды.

            В принципе структура общества так строится, потому что она повторяет устройство мироздания: над всем стоит Абсолют – Всевышний – Кришна; потом стоит мир Вайкунтхи — мир преданности, мир бхакт, умных и активных; потом брахмаджьоти – нирвана, там живут глупые и ленивые гьяни, они там растворились; и ниже уже материальный мир. В материальном мире все в той или иной степени активные и «глупые», т.е. они делают все не так. Они для себя делают. Кришна говорит: «В материальном мире живые существа поклоняются друг другу. Одни поклоняются земным тиранам, другие поклоняются духам усопших, третьи поклоняются небожителям. Они сами не знают, что они на самом деле поклоняются Мне, но делают это неправильно.» Мир кармы,или мир неправильного действия, это тот самый мир глупых, но деятельных. Потом гьяни идут. Они все спят в брахмаджьоти – глупые и ленивые. Потом преданные. Они служат Кришне. Над всем стоит ленивый, но умный.

            Кумиры – это цари, начальники. Они ищут прибежища. Поклоняться – не значит поклоны совершать. Поклоняться, значит искать убежища, предаваться кому-то, искать защиты у кого-то. В этом мире все, так или иначе, ищут защиты или помощи у кого-то. Мы ищем помощи у ученых. Мы надеемся, что они изобретут что-то такое, что позволит нам жить 518 лет. Мы им поклоняемся. Мы приносим им в жертву собственный труд. Ученые – самая оплачиваемая специальность, самая оплачиваемая прослойка общества. Почему, казалось бы? Они сидят, в своих пробирочках переливают что-то или за чем-то наблюдают. Почему для них строят гигантские синхрофазотроны, ускорители частиц, которые стоят десятки миллардов долларов. Чтобы разогнать какую-то одну частичку, работает огромное количество людей. Что значит работает? Приносят себя в жертву. Денежные потоки, значит люди работают на это. Ученые строят какие-то космические корабли, запускают их в космос и, например, говорят: «Нам угрожает гибель от какой-то кометы. Давайте построим такой космическийкорабль, который полетит туда и из пушки ее расстреляет.» На это нужно много денег. Много денег — много труда. Все население Земли трудится, строят эту ракету, чтобы два ученых отправили эту ракету и сбили комету. Значит, поклоняются или преклоняются, отдают им свой труд. Они говорят: «Мы просим у вас защиты. Нас ожидает неминуемая гибель, если вы не запустите эту ракету. Мы будем работать на вас: выращивать для вас миллионы тонн пшеницы, будем строить города, будем строить для вас всяческие удобства, только избавьте нас от опасности.»

В этом мире все ищут у кого-то защиты. Сейчас принято искать защиты у ученых. Раньше искали защиты у царей. Царь приходил в какой-то народ или из народа появлялся и говорил: «Я построю крепостную стену. Вы будете посадские люди вокруг стены. Если вам будет угрожать опасность от врагов, вы все будете забираться на эту крепость, и я вас буду защищать. Так они преклонялись перед ним: отдавали ему свой труд, строили стену. Он же сам не мог строить. Он их призывал: «Вы постройте стену, а я буду вас защищать.» Все мы в этом мире ищем защиты у кого-то. Кришна об этом говорит. Одни ищут защиты у духов каких-то. Модно было: оккультисты, магия. Они там собираются, гадают тебе, сглаз снимают, порчу снимают. Одни ищут защиты у этих духов. Другие ищут защиты у царей, которые сделают крепостную стену или поставят ракетную оборону, которая будет сбивать другие ракеты. Третьи ищут защиты у богов, поклоняются небесным силам или ученым. В этом мире все ищут защиты от врага. Строят эти крепостные стены от врага, забывая о том, что враг внутри находится. Какую бы стену ты ни построил, враг все равно внутри. Есть такая притча. Народ спрятался за крепостной стеной от врага, сидели, оборонялись, а враг все не наступал и не наступал. Они не выходили за пределы этой стены. У них уже вода и еда кончалась, они все сидели и держали оборону. Молнии бушевали, туман опускался, враг все приближался и приближался, но врага никто не видел. Раскаты грохотали. Тогда они собрались и решили послать разведчика, чтобы узнать, кто же враг, кто же нам угрожает. Ночью они открыли дверцу. Разведчик выскользнул и долго отсутствовал. Наконец он через несколько дней вернулся и сказал: «Я все обшарил и пришел к выводу, что наш враг – мы сами, враг внутри нас.» Мы обороняемся от этих врагов, а враг-то внутри нас. Мы отгородились от воров, насильников и убийц, а на самом деле враг внутри нас.

Шридхар Махарадж говорит, что мы сами построили эту Вселенную. Гурудев сегодня говорил, что брахманда состоит из 7 оболочек. Это та самая крепостная стена. Мы внутри нее заперлись и обороняемся от какого-то врага. А кто враг? Кто за пределами этой стены? Только Кришна. Мы от Абсолютной Красоты обороняемся, держим глухую оборону. Но шпионы оттуда все равно проникают в виде святых. «Вы зачем здесь оборону держите? Там солнце светит, Кришна -Абсолютная Красота играет, забавляется. Вы здесь в темноте сидите. Откройте свое сердце.» — «Нет.» Мы отказываемся, мы только укрепляем, укрепляем, но Кришна все равно проникает порой. Наш враг внутри и мы ищем защиты от этого врага, предаваясь разным богам, тиранам, милиции.