«Творение» 1982.02.17.B
Творение
Шридхар Махарадж: Пратиштха или любые другие соблазны придут и будут побуждать меня отклониться от моего пути, но я не позволю им. Только удовлетворение Гуру, Гауранги, Кришны, никакие другие элементы не помешают мне идти по моему пути. Чистота намерения должна быть сохранена, и я буду вести себя должным образом по отношению к окружающему миру. Вовсе не ожидается, что все придут ко мне на помощь. «Почему они не приходят мне на помощь?», подобная ментальность должна отсутствовать, они заняты своими собственными делами, а это моё дело, и в одиночестве я буду выполнять мой долг. Я не буду всегда искать помощников, они занимаются чем-то своим, это их долг, а это мой долг, и я буду в одиночку выполнять его. С таким отношением мы будем идти вперед. Я буду сконцентрирован на такого рода позиции всё более интенсивным образом. Моя решимость идти к Кришне будет возрастать и интенсивность, с которой я выполняю долг. Хари-киртан, также мы должны осознавать тот факт, что такого рода испытания и препятствия почти наверняка атакуют нас, это несомненно. Поэтому нам даются подобные наставления: всегда, когда ты начинаешь свою работу, эти явления обязательно атакуют тебя. Но на этот случай тебе даны подобные наставления. Несомненно, эти испытания явятся, но ты должен будешь иметь с ними дело подобным образом.
Хари-киртан. Жизнь не всегда комфортна. Мой Гуру Махарадж считал меня искателем комфорта, он обвинял меня в том, что мне присуща такая природа, я склонен искать комфорт. Он говорил: «Ты не хочешь рисковать, совершать Кришна-киртан. Ты ветреный любовник, ты не хочешь брать на себя риск совершения Кришна-киртана». Люди голодают, столь многие души умирают, а ты остаёшься за закрытыми дверями в комнате, ветреный любовник», – говорил он мне. – «Я не могу сидеть праздно. Другие могут сидеть сложа руки, но я не могу. Столь многие плачут, скорбят из-за отсутствия пищи». Его милость. «Ты не выходишь раздавать пищу в районе, который поражен голодом. Ты держишь дверь кладовой закрытой. В таком случае ты по крайней мере будешь хранителем кладовой», – сказал он мне. – «Ты не хочешь рисковать, распространяя пищу. В таком случае ты будешь кладовщиком, хранителем запаса. По крайней мере ты будешь выполнять этот долг», – так он мне сказал, очень милостиво.
Преданный: У вас такие великие ценности в вашей кладовой, что люди со всего мира приезжают к вам, чтобы обрести их.
Шридхар Махарадж: Моё время почти истекло. Я говорю так много о себе, но также мы видим в шастре, Ведавьяса написал «Бхагаватам», и в нём его имя упоминается очень почётным образом. В конце концов он источник «Бхагаватам», он упоминается там как Бхагаван Вьяса. Когда кто-то упоминает Вьясу, он называет его Бхагаван Вьяса, но в конечном счете он сам является автором «Бхагаватам», и это нирапекша, беспристрастная подача самого себя также. Он говорит что-то о себе в своих собственных произведениях, тем не менее он сохраняет объективность в том числе в отношении себя самого также. «Бхагаван Вьяса», сам Вьясадев описывает себя так, таким, каким он является. Это беспристрастное описание.
Преданный: Но Махарадж, Вьясадев говорит: «Бхагаван Вьяса», но вы не говорите о себе так.
Шридхар Махарадж: Я только что сказал: хранитель богатств, хранитель запасов. В целом так думают обо мне другие, и я воспроизвожу их суждение обо мне. Но должен ли я сам думать, что являюсь хранителем богатств? Я просто озвучиваю общее мнение, не более того, но согласно учению Махапрабху нет богатств, нет запасов. Никаких запасов я так и не приобрел. Если бы я нашёл такое богатство, каким было бы моё состояние? С точки зрения Махапрабху, я не знаю, что такое подлинный аромат Божественной Любви к Кришне. «У меня нет и следа благоухания этой Любви», – так говорит Махапрабху. Он имеет некоторое представление о том, какова истинная природа Кришна-премы, о каком высоком стандарте идёт речь. Он говорит: «Я не обрел даже аромата Кришна-премы, что уж говорить об обладании явлением во всей его полноте». Насколько высока позиция чистоты Кришна-премы. Всё это – бой с тенью, тем не менее нас просят в нашем состоянии делать это.
Солнце является источником необычайно мощного жара, но мы не нуждаемся в этом жаре, мы нуждаемся лишь в определенной температуре, тепле. Более интенсивный свет не будет для нас благотворен. Мы имеем нашу позицию в определенном месте, в котором жар солнца не сожжёт нас. В определенной точке пространства мы можем выжить, в той позиции, где я не буду расплавлен этим жаром. Но есть те, кто состоят из субстанции более высокой природы, они не плавятся. Есть сосуд, в котором плавят железо, железо плавится, но сосуд, состоящий из особого, сверхпрочного материала, не плавится. Нам говорят, освобождение – это уместное для нас местоположение, и высочайший интенсивный жар мы не в силах вынести. Первая группа: Нанда, Яшода, Шридам, Судам, Радхарани, Лалита, они способны переносить, а наша способность требует того, чтобы мы заняли правильную позицию по отношению к этому явлению, чтобы наша энергия могла быть использована должным образом. Расарадж махабхав дуи эка руп.
Преданный: Прибыли три человека из ISKCON.
Шридхар Махарадж: Зачем?
Преданный: Я не знаю, они наверху, я их ещё не встречал.
Шридхар Махарадж: Нимай Прабху, это индийцы? А, Американцы. Кто-то из вас может пойти и встретиться с ними?
Преданный: Я пойду.
Преданный: Вы упоминали Шридама, Судама. Они суть чит-шакти, они могут терпеть этот жар, а джива-шакти, может ли она терпеть его?
Шридхар Махарадж: Нет, лишь стоя за ними, джива может, а иначе, как Свами Махарадж сказал, Ачьютананде: «Ты потеряешь сознание». Ты утратишь сознание в этом измерении, не сумеешь сохранить его на этом уровне, и тебе не требуется подобная позиция, нечто в этом роде. Мы утратим там наши чувства.
Преданный: То есть джива-шакти всегда остаётся таковой?
Шридхар Махарадж: Джива-шакти всегда занимает подчиненное положение, то будет высочайшим достижением для неё, нитья-кришна-дас. Я вижу новые лица.
Преданный: Это Ручи Дас.
Шридхар Махарадж: Ручи Дас. Я, должно быть, слышал его имя.
Преданный: Это Випрамукхья, один преданный из зоны Джаятиртхи Махараджа.
Шридхар Махарадж: Из Англии?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Как давно он расстался с Джаятиртхой Махараджем?
Преданный: Я не расстался с ним.
Шридхар Махарадж: Не в том смысле. Я хочу услышать новости от него. Как давно вы видели его в последний раз?
Преданный: Две недели тому назад.
Шридхар Махарадж: И на тот период с ним всё было хорошо, да?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Вы приехали из Майапура?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Бхавананда Махарадж, Джаяпатака Махарадж, оба там сейчас?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: У них всё в порядке?
Преданный: Да.
Шридхар Махарадж: Дождь идёт.
Преданный: Сейчас в Майапуре ведётся обширное строительство зданий.
Шридхар Махарадж: Под строительством имеется в виду храм Свами Махараджа?
Преданный: Да, самадхи-мандир.
Шридхар Махарадж: Дождь идёт.
Преданный: Но там, на улице. Комната набита.
Шридхар Махарадж: «Ману-самхита» начинает описывать процесс творения следующим образом. Прежде творения началось созидательное движение. До этого было состояния равновесия, эквилибриума. Татастха означает эквилибриум, состояние тьмы, невежества, брахма-бхутам. Всё было покрыто невежеством, апрагьятам, отсутствовала возможность какой-либо оценки, измерения. Алакшанам, отсутствие каких-либо характеристик, качеств, благодаря которым можно было бы получить какое-либо представление. Авигьянам, наука не могла бы дать какую-то оценку тому состоянию, лишь можно сказать, глубокий сон. Подобная идея может дать некоторое представление об этом состоянии бытия: сон без сновидений. Затем изнутри началось движение, и возник свет. Видящими был увиден свет. Свет уже существовал, но видящие обрели зрение, благодаря которому они смогли увидеть этот свет. Первичная концепция – это вода. Свет явил первое, что можно было увидеть, это нечто, подобное воде. Возник свет, он сравнивается с личностью, свет означает сознание, а сознание подразумевает личность. Личность дала рождение видящим, чувствующим, объективная субстанция была увидена, нечто вроде воды. Это Вираджа и Брахмалока, так называют эти реалии в Вайшнавизме; субъективная сторона – Брахмалока, и первая объективная сторона – Вираджа.
Затем семя света было посажено в воде. Некий подвижный водный раствор, и некое семя было брошено в эту воду. Апа означает «низшая концепция», творение на низшем уровне началось. То, что известно нам как вода, это нечто было создано гораздо позже, но первичная субстанция лишь сравнивается с водой. Первичное развитие – это нечто вроде воды, а низшая концепция Бога является светом. Луч и вода, четана, сознание и материя. Сознание сравнивается со светом, а материя с водой в их примитивном состоянии. Затем часть света и воды, и следующее порождение было известно как махаттаттва, объединение массы света и массы воды. Масса материи, наполненная светом, это нечто известно как махаттаттва, и она была разделена на многочисленные частицы, аханкары. Вначале аханкара как единое целое, совокупность всех аханкар, аханкара-мать, пракритир-мохан. Далее эта общая аханкара проявила себя в множестве составляющих, то, что может быть увидено, осязаемо, услышано, ощущаться как вкус, примитивный принцип подобных проявлений. Затем вновь эти пять принципов развились, три фазы: саттва, раджа, тама. Видение солнца, цвет и глаз, эфир, ухо и звук, всё развивалось таким образом. Эти пять стали пребывать в трех фазах – пракрити, махаттаттва, аханкара.
Возникло 20 начал, развитие материального мира описано таким образом. Затем опять же когда происходит растворение, то наиболее грубые элементы входят в тонкие начала, и эти тонкие начала входят в ещё более тонкие начала. Таким образом всё вновь возвращается в пракрити, водоподобную субстанцию, а атма входит в Брамху, первичное сознание, недифференцированную массу сознаний, Брамха, акхара. Брамха описывается как акхара. Кришна говорит: «Я превосхожу и то и другое, эти два аспекта бытия, кхара и акхара. Я Пурушоттама, Васудева, Парабрахман. Во Мне пребывают все подвластные Мне области бытия, Вайкунтха, Голока, целое. Все эти реалии во Мне», Пурушоттама, Васудева.
Когда мы ступаем в царство Васудевы, мы можем видеть множество стадий, игр, взаимоотношений, они есть вечная жизнь в преданности. Общее представление таково: преданность, основанная на расчёте, и спонтанная преданность. Такая преданность зовётся Голокой, и там существует великое множество игр шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья и свакия, паракия. Это очень-очень высоко, тем не менее существует точка зрения, что наша судьба в конечном счете связана с этими высокими реалиями, данными нам «Бхагаватам», Махапрабху, «Чайтанья Чаритамритой», Бхактивинодой Тхакуром и т. д. Это наше будущее. Перспектива нашего будущего такова, самбандха-гьян содержит в себе знания об этих вещах. Согласно нашему вкусу, этот вкус также может быть улучшен благодаря слушанию из высшего источника. Духовный отбор имеет место. Когда нам показывают различные идеи, что может привлечь нас в наибольшей степени? Согласно внутреннему выбору мы будем идти вперед, чтобы обрести это явление.
Преданный: В системе санкхья описывается процесс сотворения вселенной. На какой стадии индивидуальное сознание проявляется?
Шридхар Махарадж: Кто ты?
Преданный: Вишуддха Саттва Дас.
Шридхар Махарадж: Вишуддха-саттва пребывает за пределами всего творения. Что ты говоришь?
Преданный: В системе санкхья описывается процесс сотворения вселенной. На какой стадии индивидуальное сознание проявляется?
Шридхар Махарадж: Я только что описал это. В целом совокупность аханкар создаётся первой, пракрити. В «Брахма-самхите» говорится: «Луч сознания смешивается с пракрити». Пракрити означает «энергия», сознание и энергия, наиболее примитивная концепция энергии – это пракрити. Энергия и сознание качественно различны, две разные категории. Масса сознания связывается с массой энергии, они сливаются, и тогда возникает совокупное эго, оно становится видимым восприятию. Это совокупное эго растворяется в бесчисленных частицах эго, и это сознание также распространяет себя, входя в каждую частицу. Таким образом постепенно появляется индивидуальная аханкара. Есть единое целое, все аханкары находятся в этой примитивной стадии, это явление известно как махаттаттва. Материя распространяет себя в бесчисленные индивидуальные частицы. Когда что-то разбивается на кусочки, атомы, электроны, подобное деление. Аналогичным образом происходит их постепенное развитие в качестве индивидуальных аханкар дживы, татастха, акхара. Акхара означает «нераспознаваемое». Из этого измерения они достигают состояния распознаваемого в качестве целого, и затем следующая стадия. Развитие на негативной стороне воспринимается как бесчисленные частицы этой массы, махаттаттвы. Затем постепенно другие явления возникают на негативной стороне эксплуатации.
Преданный: То есть творение брахманды вторично по отношению к этому процессу, оно происходит позже?
Шридхар Махарадж: Да, иногда проявляются, иногда уходят в непроявленное состояние. Сердце сжимается и расширяется, сжимается и расширяется. Вся брахманда подобным образом то расширяется, то сжимается. Иногда единый, иногда многие, таким образом, творение – растворение, эволюция – диссолюция. Происходит движение сердца, сокращение и расширения, вся брахманда подвержена такому процессу. Но мы видим, малейшие частицы имеют те же характеристики, которые мы находим в больших частях. В большей или меньшей степени всё устроено именно так. Есть также другие, совершенно новые элементы, которые добавляются к нашему знанию. Те, кто читают об этом, могут иметь некое частичное представление. Те, кто находится за пределами мира сжатия и расширения, они могут зафиксировать подлинную историю целого, и это Богооткровенная Истина. Эта истина также распространяется согласно способности восприятия людей, живущих в той или иной местности. Поэтому Истина откровения – это Коран, Библия, Веды, таким образом она частично даётся соответственно способностям восприятия представителей определенной группы. Но Истина откровения заслуживает доверия в той или иной степени, происходит видоизменение первоначальной Истины, уместное для того человека, которому эта частичная истина даётся, поэтому мы видим различия в откровении.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
