«Диалог с умом и совестью»

https://www.youtube.com/watch?v=9OufsmTUKzU

Диалог с умом и совестью

#00:00

Как распознать голос внутреннего гуру

Б. Ч. Бхарати Свами: Во времена Махапрабху гуру, я не помню, как его звали, сказал своему ученику: «Я тебе дам инициацию и секретную мантру». Рамануджачарья, да. И он ему произнес Харе-Кришна-мантру и сказал: «Никому ее не рассказывай, эта мантра секретная, ты не должен рассказывать ее людям». Но как только он ее получил, он выскочил из дома и всем стал ее говорить. Его гуру сказал:

– Что же ты наделал! Ты теперь отправишься в преисподнюю за то, что рассказал эту мантру.
– Ну и что, зато другие получат то благо, которое ты мне обещал, – ответил тот.

И в случае с Сарасвати Тхакуром и Шридхаром Махараджем, мы знаем, что он велел Шридхару Махараджу отправиться на Запад и проповедовать как наиболее подготовленному санньяси-проповеднику, который мог бы достойным образом представить западной цивилизации учение Шри Чайтаньи. Шридхар Махарадж сказал: «Если вы настаиваете, я, конечно, поеду, но лучше бы… Я не понимаю их произношение, интонацию, мне очень трудно общаться с большими аудиториями. Но, если вы настаиваете, я, конечно, поеду». Сарасвати Тхакур сказал: «Ну ладно» и отправил Бона Махараджа и после Госвами Махараджа. Казалось бы, он не выполнил указание Сарасвати Тхакура.

Когда Бон Махарадж вернулся из Германии, он уже был одет как христианский священник, сказал, что мы потерпели крах. Западная цивилизация никогда не примет Сознание Кришны. Он это произнес, как только сошел с поезда, его встречали, среди других был и Бхактиведанта Свами Прабхупада, Абхай Чаран Де тогда. Он промялся под западную… говорит: «Мне задавали такие вопросы, на которые учение Шри Чайтаньи не дает ответы». И этим же вечером Бхактиведанта Свами собрал всех преданных, пригласил туда Бона Махараджа и Шридхара Махараджа. Он спросил: «Какие же это вопросы, на которые учение Шри Чайтаньи не дает ответов?» Бон Махарадж говорил вопрос, на который он не смог дать ответ, и Бхактиведанта Свами обращался к Шридхару Махараджу с данным вопросом. Шридхар Махарадж сразу отвечал: «Вот это так и так», ответил на несколько десятков вопросов. И когда Шридхар Махарадж все вопросы разрешил, Свами Махарадж встал перед всеми и сказал: «Сегодня Восток победил Запад». Запад проиграл Востоку. Он там небольшую речь произнес, она известна в ISKCON, иногда приводится. Правда у них не говорится, что Шридхар Махарадж отвечал на эти вопросы. Мы как бы не можем иначе сказать, потому что есть фотографии, есть даже фото на нашем английском сайте, где такая старая фотография, там Свами Махарадж стоит и сидят все санньяси, Шридхар Махарадж, Бон Махарадж в тюрбане таком.

То есть как слушать внутреннего гуру? Это наука из наук. Надо прислушиваться к внутреннему гуру, но как вы отличаете его, гуру-совесть? Когда Бхактиведанте Свами задавали этот вопрос: «Как распознать внутреннего гуру и как отличить его от голоса собственного ума, где эта грань?» Свами Махарадж сказал, что какой бы вывод вы ни сделали, вы всегда будете ошибаться. Если вы считаете, что сейчас в вас говорит голос совести, значит это неправильно. Если вы считаете, что сейчас в вас говорит голос ума, это тоже неправильно, какое бы вы мнение ни выбрали, это всегда неправильно. Если внутреннему голосу подчиняются, то не на уровне ума, то есть ты не начинаешь… Пока ты живешь своим умом, ты не сможешь услышать то, что тебе говорит сердце, потому что ты будешь своим умом… Предположим, что ты услышал голос совести, чайтья-гуру, и ты его опускаешь до уровня своего ума, ты мысленно начинаешь его обрабатывать, а это невозможно. Ум не может ухватиться за шлейф сверхсубъективной реальности. Как только ты привлекаешь ум в инструмент, ты уже не услышишь голос совести, это просто невозможно. Поэтому голос совести где-то там, в глубине, если ты подчиняешься ему, то только не ведая того сам. Это очень сложно. И выбор гуру как раз продиктован этим голосом. Не у всех. Часто случай, когда у индийского старика с палкой 100 человек приняло инициацию, и я тоже приму. Такой мотив будет, скорее всего, или какие-то еще мотивы, например, прочитал книги в ISKCONе, а там столько всего обещается, и вечное тело тебе, и Голока Вриндавана, и песня освобождения от ума, и все, что хочешь. Тебе это понравилось, действительно, пора уже читать песнь освобождения ума, чтобы он был свободен наконец, о чем хочу, о том думаю. Побежал, а тебе говорят: «Три года. Чтобы песнь освобождения ума началась, должно три года пройти, а хочется. А тут слышишь, что дед с палкой, индус, появился, он дает просто так. Ты берешь все обещания и посулы, которые дают там, приходишь сюда. Такой же случай был и с Говиндой Махараджем, когда мы знаем, что он получил в 18 или 19 лет санньясу у Шридхара Махараджа.

Слушатель: В 19 лет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он в 17 лет познакомился со Шридхаром Махараджем, через 2 или 3 года он получил санньясу.

Слушатель: Я слышал, он женился после. То есть он оставил санньясу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он оставил санньясу. Говинда Махарадж получил санньясу в 20 лет, и когда получил ее, Шридхар Махарадж сказал: «Ну теперь ты санньяси, значит, иди и попрошайничай». Санньяси называют триданди-бхикшу, у них палка из трех частей, это называется бхикша – ходишь и просишь подаяние. «Вот иди проси», – такое было указание духовного учителя. «Говинда Махарадж сказал: «Это против моей природы. Если вы настаиваете, я, конечно, буду это делать, но я не могу это делать. Я не готов ходить попрошайничать. Может быть, я лучше заработаю эти деньги? Зачем мне их просить, когда я могу реально заработать?» Шридхар Махарадж ответил: «Хорошо, но имей в виду, что тебе придется оставить санньясу», то есть ты заработаешь деньги, но ты не будешь санньяси. Говинда Махарадж сказал: «Вообще проблем нет, если я буду деньги для вас зарабатывать. Я буду, конечно, попрошайничать, 20 рупий в день я, может быть, соберу. Но, если я буду зарабатывать, я смогу больше принести пользы. При этом я, конечно, перестану быть санньяси». Тот, кто оставил санньясу, там, туда-сюда, в ад пойдет, обезьяной родится. Кто оставил санньясу, тот в следующей жизни родится обезьяной.

Слушатель: Где, где?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обезьяной родится. Где? В зоопарке. И Говинда Махарадж сказал, что вообще проблем нет, оставил санньясу, но при этом Шридхар Махарадж его… В следующий раз Говинда Махарадж принял санньясу в 1985 -м году. Все эти годы Шридхар Махарадж называл его «Говинда Махарадж». Вот когда слышишь лекцию, он же, как обычно, грихастха. Единственное, что его отличало от грихастхи, это то, что он в дхоти ходил. В Индии в дхоти никто не ходит, а он в нем ходил. Необычный был человек, выделялся среди индусов тем, что он в дхоти ходил. Шридхар Махарадж его всегда называл «Говинда Махарадж». Даже мы видим, на фотографиях, он стоит в белом во всем, в кителе.

Где эта грань: где внутренний голос, а где ум? Тут мы опять соприкасаемся со вчерашней темой, мы немножко затронули вопрос, что такое ответственное служении. Есть служение из страха, первое к чему мы приходим, сначала служение «А что мне за это будет?». Был такой музыкант Фуко, он говорил: «В 20 лет я говорил: я; в 30 лет я говорил: я и Моцарт; в 40 лет я говорил: Моцарт и я; сейчас, в старости, я говорю: только Моцарт. Понимаете? В начале мы принимаем некое служение. И тут (это естественно для всех, в этом нет ничего плохого) мы говорим: «Служение – это я», то есть я в служении. Потом мы уже говорим: «Гуру и я», потом: «Только гуру». Сначала мы принимаем, что же я получу? Страха никакого нет. Что же я получу, если я принял «кришнаезм», что же я буду иметь с этого? Потом я понимаю, что, оказывается, мне здесь столько всего обещают, что надо держаться. И это корыстное служение переходит в омерзительное служение из чувства страха. Оно тогда омерзительное, когда ты боишься, что не получишь полное тело, набитое знанием и блаженством и т. д. И надо этот этап перейти в этап ответственного служения, когда… Как вот случай с Говиндой Махараджем. Реально он мог оставить санньясу. Во-первых, окружающие над ним смеялись, предмет насмешек, предмет посмотреть свысока, как-то так, буквально через несколько дней… Но в этом-то и заключается ответственное служение, почему Шридхар Махарадж всегда и делал акцент на ответственном служении.

Ответственное служение – это когда ты не боишься, что для удовлетворения гуру тебя могут высмеять, ты можешь попасть в ад или не получить полного тела. Но ответственное служение – это лишь бы ему хуже не было. Чем отличается ответственное служение от любовного? Что в ответственном служении наша мотивация: «Если я этого не сделаю, то преданным или гуру будет хуже». А любовное служение это: «Если я этого не сделаю, то преданным или гуру будет лучше». Это как бы предваряет любовное служение, когда ты делаешь из любви, то есть ты уже себя никак на себя никак опрокидываешь: что же за этим последует? «Только Моцарт». А как распознать – это вопрос вопросов, поэтому нам рекомендуется слушать голос совести. Мы слушаем его, приходим к гуру, и дальше этот голос совести приводит нас к нашему духовному учителю. Если голос совести подвел нас к нашему духовному учителю, значит этот голос указал нам, кого дальше слушать. Поэтому мы слушаем духовного учителя, сообразуясь, конечно, тоже с голосом совести. Что ты хотел спросить еще?

#12:34

Гармония внутреннего и внешнего гуру

Слушатель: Я хотел спросить, что еще была одна идея озвучена, что если твой внутренний гуру, голос совести, привел тебя к внешнему, то всё должно быть в целом гармонично. И наставления внешнего гуру, соответственно, должен всегда гармонично укладываться с твоим голосом совести.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это если ты слышишь голос совести.

Слушатель: В целом этого может и не быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, может быть, ты перестал слышать голос совести.

Слушатель: А тогда если это, значит гуру неверно избрали, ну я так понял.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут может быть по-разному, может быть, и гуру неверно избрали.

Слушатель: То есть необязательно постоянно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, необязательно. Голос совести мог привести тебя к гуру, потом он может тебе сказать, что дальше нужно идти другой дорогой и продолжать. Бхактивинод Тхакур говорит, что некая цель всегда одновременно и цель, и отправная точка. То есть когда мы идем к ней, то это цель; когда мы ее достигли, это может быть отправной точкой. Ты пришел, принял какого-то гуру, и тот тебя довел до такого этапа, когда идти дальше ты не можешь. Настает критический момент, что ты либо оставляешь гуру, либо подавляешь в себе голос совести, но последний невозможно подавить, потому что он все равно будет всплывать. Если это голос совести, он все равно будет тебя свербить и свербить, и нужно пойти за голосом совести. Это применимо, так сказать, мы сейчас не говорим, Говинда Махарадж или какой-то еще Махарадж, нужно всегда слушать свой голос совести, но это понятие «всегда» ключевое, всегда слушать голос совести. То есть ты отошел, подчинившись голосу совести, ты ушел от гуру и пошел в каком-то направлении. Если ты где-то понял, что ты, оказывается, пошел тупиковым путем, ты должен все равно в этот момент слушать голос совести. Вдруг этот же самый голос тебе скажет вернуться обратно? То есть всегда надо слушать голос совести.

Слушатель: И то при том условии, что если это голос совести, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку у нас другого нет, давайте его называть голосом совести. Если мы ничего другого не можем слушать, то слушайте то, что слышится. Есть критерий, как слушать голос совести, но он очень болезненный, потому что нужно… Голос совести это или голос ума, нужно сдаться своему уму и сказать: «Все, я проиграл, на этом этапе ты одержал надо мной победу, я готов. Голос ты совести или ты голос моих чувств, моего ума, я готов сделать всё, что ты скажешь, предлагай». Вот если это голос ума, он скажет: «Извини», потому что ум – это зеркало или как груша боксерская, если ты по ней не бьешь, она тебе не будет ничего делать, а голос совести изнутри идет. Если ты сказал этому голосу: «Ну все, предлагай, сегодня поедем с девочками развлечемся? Ну поехали». Ум потом сам на попятную пойдет. Ты должен его добить, что же я в результате этого получу, что же мне это даст? И он будет говорить: «Ты получишь деньги, славу…» Ум больше ничего предложить не может, он никогда не предложит чистую преданность, потому что, как мы сказали, ум просто не в состоянии понять, что это такое. Чистая преданность… как вода через сито проходит, и так же чистая преданность – через ум. Ум всегда предложит плотские утехи и только это, ум на самом деле больше ничего не предлагает. Ум предлагает только плотские утехи, он даже не предлагает власть, деньги, славу, потому что похоть всегда сводится к определенным плотским утехам. И когда мы им предаемся, ум начинает предлагать деньги, говорит: «Если у тебя будут деньги, ты сможешь плотские утехи варьировать: можешь купить на деньги и такое, и такое. Поэтому, если ты будешь иметь деньги, ты сможешь больше предаваться плотским утехам». Потом он предлагает: «А если у тебя есть деньги, то, чтобы получить их, нужно соблюдать долг, нужно работать, выполнять какие-то обязанности перед государством. Если ты будешь правильно соблюдать долг, у тебя появятся деньги, а на них ты сможешь плотские утехи приобрести», вот это предлагает ум. Поэтому ты у него спроси: «Что же ты в конечном счете предлагаешь?» Например, ум скажет:

– Брось все, устройся на работу, в этом нет ничего плохого.
– А для чего я устроюсь на работу?
– У тебя будут деньги, ты сможешь…

Вот здесь он себя, так сказать… Если ты ему дашь свободу, инициативу, скажешь: «Ну предлагай, какие у тебя идеи, что у тебя в колоде?» Он тебе всегда будет одно и то же предлагать, дьявол предлагает всегда одно и то же в конце концов. Ему потом самому стыдно станет, и ты тогда инициативу перехватишь. Если ты поймешь, ты ему скажешь: «Это все, что ты мне предлагаешь? Тогда извини, я это уже проходил». Но это очень болезненно, потому что докопаться, что же все-таки… стоит дилемма: что мне делать, так или так? И спросить свой ум: «Что ты мне предлагаешь, если я пойду туда?» И голос совести как раз заключается в том, что ты все-таки поймешь, что ум тебе предлагает вот это – деньги, славу, власть, знание. Самое сложное сказать: «Это мне не надо». Предложить уму взять бразды правления, и тогда он без тебя бессилен. Ум – это опекун. Если умирает подопечный, опекун остается без всего. Поэтому опекуну, с одной стороны, хочется завладеть всеми богатствами опекаемого; с другой стороны, он не может полностью его уничтожить, потому что тогда он останется без всего, его всего лишат. Поэтому он какие-то крохи бросает в виде всяких удовольствий, денег, славы, знания, славы вайшнава.

#18:57

Кама, артха и дхарма с двух сторон

В вайшнавизме всё идет от обратного. В материальном мире мы зарабатываем деньги, чтобы потратить их на тело, а чтобы их заработать, надо соблюдать дхарму. То есть существует дхарма, артха, кама, ну, мокша – это уже немного другая история, но в общем вся материальная жизнь сводится к трем – это плотские утехи – кама, для этого нужна артха – зарабатывание денег, потому что деньги позволяют разнообразить плотские утехи. Если сейчас ты можешь просто сделать это, то, если у тебя будут деньги, ты сможешь это сделать на дорогой яхте или на кухне Скаволини. То есть сделать то же самое, но где-нибудь там на дорогой яхте в Средиземном море, но не слишком далеко уплывать, потому что с берега не будет видно, никто не увидит, что ты можешь себе это позволить.

Слушатель: И яхты в том числе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть деньги позволяют разнообразить свои плотские утехи, а чтобы их получить, нужно соблюдать дхарму, и дхармы уже разные. Есть сугубо религиозная дхарма – это, например, пять раз намаз делать в день, и тогда ты свои плотские утехи будешь удовлетворять в раю с 80-ю девственницами. Есть материальная дхарма, если ты соблюдаешь законы государства, жертвуешь собой ради родины, идешь на какие-то жертвы, встаешь в 6 часов утра, по морозу и снегу едешь, точишь болванки, получаешь за это деньги какие-то. Или взвод посылаешь на амбразуру, получаешь за это медаль, потом паёк. То есть ты соблюдаешь какую-то дхарму, чтобы потом получить за это деньги на свои плотские утехи. Но в вайшнавизме всё наоборот: тебе нужно сильное тело для того, чтобы заработать деньги. То есть не деньги заработать для того, чтобы тело имело возможность хорошо существовать, а ты хорошо существуешь, держишь свое тело в норме, кама, для того чтобы заработать деньги, потому что с плохим телом ты их не заработаешь. А деньги ты зарабатываешь для того, чтобы соблюдать дхарму. Если материалисты, наоборот, соблюдают дхарму для того, чтобы получить деньги, а потом утолить жажду тела, то преданный содержит тело для того, чтобы заработать деньги и на них соблюдать дхарму. А для чего соблюдают дхарму? Чтобы не связать себя с материальным миром, а оставить его, то есть преданный соблюдает религиозные законы для того, чтобы выйти из-под власти мира законов, а карми соблюдают эти законы для того, чтобы еще больше подпасть под их власть. Внешне они одинаковы: они делают одну и ту же работу, точат те же самые болванки или посылают взвод на амбразуру, но один это делает для того, чтобы выйти из-под влияния материального мира, а другой – чтобы еще больше подчиниться материальному миру. Примерно так. То есть они идут в разных направлениях, но, если их сфотографировать, они будут похожи.

#22:24

Варианты укрощения ума

А как с умом бороться? Можно предложить ему взять инициативу в свои руки или, как Сарасвати Тхакур сказал, бить собственный ум башмаком каждый день. Есть даже организация, они перед сном представляют свой ум. Они ложатся, и прежде чем заснуть, представляют ум и начинают его долбать прямо целыми ашрамами.

Слушатель: Башмак представляют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, берут…

Слушатель: А ум как представляют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже индивидуально.

Слушатель: Наверно, голову лысую…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, просто берут там какую-то темную ему делают, так они с умом борются. Проблема в том, что башмак – это тоже ум, потому что ты представляешь его в уме.

Слушатель: А ум – это как бы мозг, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ум, ну как-то… Я не бросаю камень в чужой огород, я бросаю камень в свой огород, поскольку я был в этой организации, то мы все этим и занимались по ночам. Накроешься под одеялом и упражняешься. В армии одни упражнения делают после трудового дня, то там брахмачари другие упражнения делают. Проблема, что мы ум не бьем, а подчиняемся ему, мы берем башмак… Сарасвати Тхакур имел в виду бить ум, как ты в начале спросил, надо же гуру слушать, не искажать. Вот Сарасвати Тхакур сказал черным по белому или русским по белому написал: взять башмак и бить свой ум. И вот мы берем, начинаем бить свой ум. Хорошо, что не доходит до того, чтобы мозг свой бить башмаком. Я такого не встречал, но не удивлюсь, если в нашей организации такое будет.

Слушатель: Ну некоторые в христиане цепями себя избивают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не только, в мусульманстве тоже есть какой-то праздник, где они избивают себя. Еще в индуизме есть тоже, на острове Бали они себя истязают.

Слушатель: Укрощают плоть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то такое они делают. Молодые мужчины что-то такое делают. Не знаете?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Как-то, да, они истязают свое тело, чтобы дух поднялся над ним. Я просто видел в «Клубе кинопутешествий»…

Слушатель: Преданные Шивы, я слышал, отрезают кусок тела и каждое утро предлагают на алтаре Шиве.

Б. Ч. Бхарати Свами: А можно ногти резать. Шиве предлагаешь часть своего тела, а гуру предлагаешь часть своего заработка – 10%. Тут главное на опте, если много по чуть-чуть, это лучше, чем один половину дает.

Слушатель: Тут даже мышление такое, да? Бизнес.

Б. Ч. Бхарати Свами: Лучше иметь 1% в Microsoft, чем 100% в прачечной. Неважно. Эта идея укрощения плоти в некоторых организациях трансформировалась. Они, конечно, посмеиваются над укрощением плоти, но, по сути, они занимаются тем же самым, только в уме. Те, кто укрощают плоть, берут цепи в свою физическую руку и бьют свое физическое тело. Эти же, продвинутые, берут цепь или башмак в свою умственную руку и бьют свой ум, то есть не физическое тело, это то же самое, с умом так не справиться. Когда он говорил бить свой ум, это значит бить его до смерти, то есть не слушать свой ум, не жить своим умом. Убить свой ум в том смысле, что ум – это инструмент выискивания приятного для чувств и отвержения неприятного для чувств. То есть ум – это тот самый якорь, который связывает нас с миром вожделения, именно ум. Когда он говорил «бить свой ум», это означает слышать своего гуру, а не накрываться одеялом, брать ботинок умственный и по выдуманному уму им бить. Бить ум – значит не слушать его, потому что уму больше всего неприятно, когда его не слушают. Когда ты с ним начинаешь спорить, доказывать, ну манечка,, разговаривать с ним, становишься в позицию. Когда борешься с этим умом, ему больше всего это приятно, что ты на него внимание обращаешь. Когда ты не обращаешь на него внимания, он тогда на дыбы, он напоминает о себе. Если слушать своего духовного учителя… Ну вот, скажем, когда Говинда Махарадж спросил Шридхара Махараджа: «Что мне нужно для того, чтобы стать вашим учеником?», Шридхар Махарадж не сказал ему повторять 16 кругов Махамантры и соблюдать четыре регулирующих принципа. Он ему сказал:

– Ты не должен жить своим умом.
– А чьим же умом я должен жить? – спросил тот.
– Ты должен жить моим умом.

И это называется бить свой ум – не жить своим умом, то есть не давать ему подпитку, не питать его, потому что он живет, только пока… Ум или мысль – это нарост на нашем сознании, плесень. Плесень возникает на чем-то, она не может сама по себе существовать. Это злокачественная опухоль, ей нужен доброкачественный орган, чтобы на нем родиться. Но, скажем, есть религии, в частности буддизм, они говорят, что с умом тоже можно бороться, для этого нужно умереть; если тебя не будет, то и ума не будет. Они так радикально решают этот вопрос: «Мы страдаем, потому что у нас есть ум, и перестанем страдать, если нас не будет. Не ума нашего не будет, не мыслей похотливых, а никаких не будет мыслей, вот тогда мы не будем страдать». «Если у вас нету тети, вам ее и не потерять», да? «Если вы не живете, вам и не умирать». Они говорят: «Вся проблема в том, что мы рождаемся, болеем, стареем и умираем. Вот чтобы не умирать, нужно не жить, такой выход». Шанкарачарья, точнее последователи Шанкарачарьи, потому что сам он был преданным. Одни из последних его слов, Шридхар Махарадж говорит, что перед смертью он сказал: „I dancing of the feet of my Lord“. – «Я танцую у стоп своего Господа». Но ученики это восприняли, что, видимо, человек под конец жизни немножко в старости тронулся, хотя ему 32 года было.

Слушатель: То есть они оскорбляют своего гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он им сказал: «Идиоты, поклоняйтесь Говинде, я танцую у стоп своего Господа».

Слушатель: То есть его учение не соответствует?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, его учение абсолютно правильное, просто он не говорил о другом. Как учебник математики начальных классов абсолютно правильный, просто он не затрагивает такие вещи, как дифференциалы, интегральное счисление, неевклидову геометрию. Он просто об этом не говорит. То, о чем говорит этот учебник, абсолютно правильно, то, о чем говорит Шанкара, абсолютно правильно, но это, как говорят физики, некая инерциальная система отсчета, то есть некая относительная система, это верно. Если мы отсечем от мироздания Сверхсубъект, то есть Сверхдушу, то все, что ниже, Брахман, я как часть Брахмана, то, что он говорит, абсолютно верно: чтобы перестать страдать, нужно выйти в Брахман. Но при этом, чтобы соприкоснуться со Счастьем, нужно выйти еще выше, вот об этом он не говорит. Его последователи сочли, что если он об этом он не говорит, значит этого и нет. Вот это есть интерпретация своего учителя, что если он этого не сказал, значит этого и быть не может. Другие организации то же самое говорят: «Вот наш духовный учитель, все, что он сказал, из песни слов не выкинешь, другого быть не может». Если есть «Бхагавад-гита, как она есть», то другой в принципе быть не может. То есть тем самым они убивают своего гуру на самом деле. Шридхар Махарадж говорит: «Вы на самом деле своего гуру убиваете, когда говорите, что ту мысль, которую он изложил, нельзя продолжить и развить, то вы его убили».

Слушатель: Она конечна, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, она имеет конец. И Бхактивинод Тхакур в своей лекции в «Океане нектара» или в «Поиске Шри Кришны» в предисловии говорит такую идею: «Если мысль не находит своего развития, продолжения в учениках, то она умирает и гуру умирает». Если вы считаете, что гуру вам сказал все и больше ничего он в принципе сказать не может, то вы уничтожаете своего гуру, вы его делаете чем-то ограниченным, фактически так. А идеей Шанкарачарьи было: мы страдаем… На самом деле его главная задача была в том, чтобы препятствовать распространению буддизма, потому что в буддизме говорится: «Мы страдаем, потому что мы есть, из-за этого все наши беды. Если мы перестанем существовать, то не будет и страданий». Шанкарачарья боролся с этой идеей, он говорил: «Мы страдаем потому, что мы индивидуальны, не потому что мы есть, а потому что мы есть, но индивидуально». Вот если мы потеряем свою индивидуальность, сольемся с целым, тогда мы не будем страдать, вот у него какая была идея. Рамануджачарья сказал: «Мы страдаем, потому что мы индивидуальны и обособлены от целого. То есть если мы сольемся с целым, но будем с ним в динамичной связи, не потеряемся в этом целом, а будем с ним в динамичной лиле, игре, тогда мы не просто не будем страдать, а будем именно счастливы».

Слушатель: Кто это сказал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Рамануджачарья, идея лилы. Он говорил, что растворение еще более полное, если вы не умираете, если вы каждое мгновение растворяетесь. А один раз раствориться – это раз, и все. Если вы растворяетесь в объекте своего служения в динамике, это больше, чем вы просто раз – растворились, и вас нет. То есть он приносит эту идею разнообразного растворения. И Махапрабху дополнил эту идею, сказав, что это не просто разнообразное растворение, а непостижимо разнообразное растворение, что как растворяться, как служить, это в принципе уму не подвластно, ум нужно оставить за границей. Это невозможно понять ачинтья-бхед-абхед, не просто бхеда-абхеда, а непостижимое. Вот количество этого разнообразного ухода в ту реальность непостижимо, сосчитать это невозможно. И в нашей школе мы придерживаемся идеи Махапрабху. Как Рамануджачарья говорил, что есть лилы, то есть вы входите в лилы, вам там отведено определенное положение. Махапрабху говорит, что нет определенного положения, потому что ради удовольствия Высшего, ради кого вы живете, нет определенного положения, любая лила может принять непостижимые формы.

#34:36

Жизнь в Кали-югу

Слушатель: Хорошо, Махарадж, а вот такой вопрос: Махапрабху говорил, что воспевайте святые Имена и нет иного пути.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он такого не говорил. Это говорит какая упанишада? «Брихан-нарадия»?

Слушатель: А кто это говорил?

Слушатель: В «Чайтанья-чаритамрите» тоже в первой части…

Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху цитировал, да. Нет, ну Он, конечно, говорил, но, по-моему, это в споре с…

Слушатель: Это в споре с майавади, когда Он пришел к санньяси-майавади.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну первый раз это упоминается в «Чайтанья-чаритамрите», когда Кришнадас Кавирадж цитирует, что Высшее пришло в этот мир, как сказано в писаниях, и вот он цитирует. В «Ади-лиле» он ставит точки над i, кто такой Махапрабху, причина Его прихода, подтверждения из священных писаний, что Господь придет, чтобы дать религию воспевания славы Всевышнего. Он родится на слиянии рек Ганги и… Подтверждения из писаний он приводит.

Слушатель: То есть там какой-то другой смысл? Не все так просто, да? Просто воспевайте, и будете счастливы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в этом стихе точно не говорится, что вы будете счастливы, там говорится: калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха. В калау, век Кали, черную эпоху нет других способов прихода к Богу, кроме воспевания Его Имени. В Кали-югу, когда Господь Шива нисходит, после Его нисшествия человеческое население начинает множиться с невероятной скоростью. И мы знаем, что после прихода Шанкарачарьи, то есть это сам Господь Шива, после ХIV века, начала 1300 годов начинается Ренессанс, появляются всякие вакцины от холеры, лекарства появляются. И население Земли раньше как-то балансировалось, сколько родилось, столько и умерло, раз – чума прошла. С 1340-го по 1345-й годы чума была в Европе, знаете? Чума унесла 60% всего населения за два года, в Ирландии погибло, практически необитаемая, в Англии чума буйствовала. Вот как раз после Шанкарачарьи население стало размножаться, поэтому в Кали-югу, когда большое население, невозможно ни практиковать йогу, ни быть правдивым, потому что люди сбиваются в города, а в городах храма нет. В третьей песни «Бхагаватам» об этом говорится, что люди начинают жить в городах. Удивительно, что раньше городов не было, была столица царя, а вообще городов не было. Тут появляются скопища людей, в городах люди не производят ничего, но при этом живут богаче, чем те, кто что-то производит.

Слушатель: Пашут, сеют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот кто реально что-то производит, они у себя беднее. В городе мы ничего не производим, кто-то на бирже играет, кто-то продает машины, кто-то в обменном пункте бумагу меняет, пользуется благами, которые для него производят другие. И население в Кали-югу в города сбивается, там золото… В деревне золота не надо, там нужно, чтобы солнышко светило и чтобы речка в нужный момент из берегов вышла, а в городе нужно золото, чтобы себя показать. То есть эта ярмарка тщеславия, слава, обман, коварство, подлость – это все в городах оседает, воровство. В городах закрывают замки на засов, бронированные двери ставят, в деревне же этого не делают. В Индии, например, в деревнях я был, там в некоторых деревнях дверей нет, не то что ее закрывают, там просто нет двери. Там поставили такое окно, и просто дырка.

Слушатель: И окон нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну окно не как у нас, это чтобы закрыть, ну чтобы… И там постучать в двери нельзя, потому что пролет такой. И вот люди в городах. Поэтому единственный способ, который позволяет приблизиться к Богу, – это не ходить намаз делать, не в церковь ходить по воскресеньям, или в прорубь на крещенские морозы, или разговеться в нужный момент.

Слушатель: Разговеться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Разговеться – это 40 дней не есть корову, а потом ее съесть. Это мне сегодня один христианин объяснял. «Разговеться» пошло от Моисея, потому что Моисей принес идею жертвенного агнца. И Иисус Христос был тем самым жертвенным агнцем, который пошел на жертву ради того, чтобы избавить нас от участи, от ада, наши грехи, в общем, на себя взял. Я ему говорю: Христос-то пошел добровольно, а эти бараны в мусульманстве или коровы в христианстве… То есть Христос себя принес в жертву, чтобы избавить нас от грехов, а вы, чтобы себя от них избавить, других приносите в жертву и еще вините. Ну он там сказал, что богохульник, что-то такое, что ты в Христа не веришь. Я просто задавался вопросом, что Христос принес себя в жертву, как агнец, чтобы избавить нас от грехов, а мы других приносим в жертву, причем чтобы себя от грехов избавить, такая вот идея.

#41:23

«Сядь на пенек и съешь пирожок», или знание вредно

Слушатель: Мы когда начинаем разбираться в христианстве, вот я первым чем привлекся, разумеется, христианством, ничего другого я не видел, и когда задавал подобные вопросы, это называется «ты мудрствуешь лукаво» или «словоблудишь». Мне батюшка сказал:

– Тебе сказали, сядь там на пенек, съешь пирожок и не задавай глупых вопросов.
– А как же это, как то?
– Это все от дьявола, от сатаны. Прочитал, запомнил и как бы жми… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера в Христа.

Слушатель: Вера, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера в Христа – значит вера в то, что я тебе сейчас скажу.

Слушатель: Да, да, причем то, что он говорит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гурудев тоже может сказать: «Сядь на пенек, съешь пирожок», но он это говорит, если у тебя вопрос праздный, для информации. То есть если ты приходишь к Гурудеву как в справочное бюро, типа чем отличается прайоджана от абхидхеи? Или даже не так: «Что для нас важнее, прайоджана или абхидхея?» Вот тогда Гурудев может сказать: «Иди сядь на пенек, съешь пирожок». Или вопрос: «Как кормить кота?» Он может тебя отослать, но если вопрос, который для тебя важен, для выбора твоей жизненной позиции, как тебе дальше жить, то Гурудев всё разъяснит, очень подробно ответит. А если ты спросишь: «С какой стороны Радха с Кришной? Во сколько Радха просыпается, чтобы к Кришне идти?» Для чего тебе это знать?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, в общем, может быть, и выглядит, когда запущенно. Гангрену нужно отрубить, ее лечить нельзя.

Слушатель: Если весь человек – гангрена, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ее, так сказать, лечить, то все тело умрет.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Говинда Махарадж говорит: «Приди, когда у тебя будут другие вопросы». Он не выгоняет. Будут другие вопросы, приходи.

Слушатель: И в целом, когда я познакомился с Харе Кришна, то там были ответы на все вопросы, такой контраст.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот это желание познать, чтобы на все твои вопросы был ответ, это тоже от лукавого, батюшки правы. Главный вопрос в чем? Уметь отсечь вопрос праздный. Если ты принял, потому что на все вопросы отвечают. А если у тебя праздные вопросы?

Слушатель: Ну вера на определенном уровне.

Слушатель: То есть мотив важен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знание на определенном этапе очень вредно, это желание докопаться может уничтожить в нас веру. Но если тебе на жизненно важные вопросы… Если ты, например, батюшке задал вопрос:

– В каком году Иисус Христос начал проповедовать, сколько ему было лет?
– 29 лет, – ответит он.

Это вопрос совершенно неважный. Или:

– Батюшка, через сколько дней Христос воскрес?
– Через три.

Если на такие вопросы батюшка отвечает…

Слушатель: Именно только на такие они и отвечают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но эти вопросы никак не добавят тебе веры.

– А сколькими хлебами он народ накормил, пятью или пять тысячами?
– Пятью.
– Там было 5 000 человек, а как он мог разделить это?

Если батюшка на такой вопрос не отвечает, это не значит, что учение Христа неверно, просто этот вопрос неважен для тебя. Но есть вопросы, которые очень важны. Как Иисус Христос пришел с любовью к нам? Почему тогда вообще существует понятие страшного суда? Если он пришел к нам с любовью, зачем же он нас потом еще судить будет? Как суд и любовь сочетаются друг с другом? На эти вопросы батюшка, с которым я общался, не мог дать ответы. Ну для меня вразумительные, потому что для меня понятия «страшный суд» и «любовь»… То есть если он пришел судить, я не против, тогда зачем говорить, что он есть любовь? А если это любовь, которая смотрит, что ты натворил, это не любовь. Любовь не исправляет ошибки, а не замечает их, грехов, понимаете? Судья исправляет ошибки, а любовь не замечает их. Вот если на такой вопрос он не может ответить, а это фундаментальный вопрос, тогда ты должен искать что-то другое. А в принципе знание вредно, знание как позыв докопаться, чтобы все четко встало. Как в интернете вчера статья была, книга вышла, какой-то антрополог, женщина-историк, доказала, что Иисус Христос через три дня воскрес и ушел в Индию, потому что смертного приговора ему никто не отменял и оставаться было небезопасно. Поэтому он ушел в Индию, и она говорила, что в Кашмире, там его могила действительно. Целая книга, она все факты приводит. Нашли тайную переписку Иисуса Христа с одним царем, царь принял христианство, небольшое государство на территории современной Турции нашли. И вывод, она говорит, что мы должны четко разделять божественное в Иисусе Христе и человеческое. На самом деле через три дня он воскрес, вышел из комы и ушел. Очнулся от холода, так она пишет. Там холодно было в этой пещере, потому что, когда зашли к нему, камень был отодвинут, и они почувствовали холод. Видимо, он от холода и очнулся.

Слушатель: Когда он очнулся, и потом как человеческая жизнь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он человек.

Слушатель: Он ушел с Марией Магдалиной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он ушел, там нашли «Евангелие от Фомы», потом еще от кого-то «Евангелие». И там описано, что они плыли, плыли… Он жил в Шринагаре. Они долго плыли по реке и остановились в городе Сринагар. Там они жили, там его могила старая, 2 000 лет могиле и на ней у изголовья вырезан крест, а у ног стопы с ранами, которые проткнуты. Вот она говорит: «Все это замечательно, дай Бог, чтобы он не умер на кресте, а прожил больше», но результат какой ее исследований? Что Иисус Христос был обычным человеком и проповедовал благородные идеи. Бога-то нет, понятно. Он пришел не от Господа Бога, а проповедовал величайшие идеи. Как Альберт Швейцер, гуманист, врач, пол-Африки спас от смерти, как мать Тереза или Красный крест, международная амнистия. Он хорошие, благородные идеи принес. И результатом этого знания, которое она получила путем археологических раскопок, исторических свидетельств, то, что Иисус Христос был обычным человеком, а не сыном Божьим. Вот о чем говорится, что знание вредно.

#49:14

Слушать садху – это и есть служение

Но есть мнения среди вайшнавов из разных организаций, что знание вредно, поэтому не нужно вообще слушать. Если говорят о лилах Кришны, значит надо слышать, если говорят… Как Санатана Госвами, мы его называем самбандха-гьяна-ачарья, то есть он поведал нам о структуре духовного мира, сколько слоев в Вайкунтхе, 24 слоя, высшее – это Айодхья, ниже Вишну, есть Нрисимха и т. д. Как устроен духовный мир, в каком из этих слоев или планов Вайкунтхи в каком облике Господь появляется, в каких отношениях он находится со своими преданными. Это называется самбандха-гьяна, то есть знание своего контекста в этом мире. Как в песне: каждое слово имеет свое место в этом контексте. Из песни слов не выкинешь. Вот тебе положено, значит ты в этом месте; если ты попал в какой-то контекст, то ты занимаешь определенное положение там. Самбандха-гьяна и означает это – знание контекста и потом уже знание своего контекста в этом мире. Существуют идеи, что это слушать не надо, оно придет само собой, и получается, что… Шридхар Махарадж говорит, что не слушать не надо, а не слушать из неправильного источника. И он так посмеивался. Когда какой-то подлинный садху начинает говорить о духовном мире эти истины, они уходят и говорят: «Мы это слушать не будем, потому что эта истина в нашем сердце, и она нам сама по себе откроется, главное – служить, и эта истина сама по себе откроется». Они не знают, что слушать садху – это и есть служение, в данный момент это и есть служение. Когда говорит не садху, а антрополог какой-то, историк говорит об этих истинах, как устроен духовный мир, вот от этого надо убегать, а когда говорит садху, надо, наоборот, слушать.

Слушатель: Уже само то, что садху тебе это говорит, тебе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если он счел нужным, значит ты это поймешь. Ты его не заставил, не пришел с вопросом: «Скажите мне про Кришну», а ты просто спросил о чем-то. И так повернулось, что он тебе начинает говорить о вещах, о которых мы как бы не стараемся узнать. Но если он начал об этом говорить, значит ты должен… Он даже может начать говорить о лилах Кришны и Шримати Радхарани, но если это подлинный садху, тогда это лекарство.

Есть другая категория, мы их называем сахаджиями, они говорят: «Кто бы ни говорил о лилах Кришны, мы должны это слушать». Другая категория, противоположная, говорит: «Не нужно это слушать, это само откроется». Так оно само и открывается, когда тебе садху говорит, это оно и есть, просто оно через садху говорит. Поэтому эти идеи, что любую книжку, там же все про Кришну написано, можно открыть и читать. Книжку открываешь, и ты можешь стать проповедником. Там продается где-то, ее читаешь, и ты уже знаешь, как проповедовать. Мне довелось открыть, я читаю, там, значит: «У нас была ятра, каждые полгода в ней появлялись вновь инициированные, и некоторые получали еще вторую инициацию. Прошло три года, и мы обнаружили, что количество преданных не увеличилось». Вроде бы каждые полгода получают инициацию, а количество преданных не увеличивается. И вот дальше там постулат, как нужно сделать, чтобы их количество увеличивалось, инструкция как бы там. Цель какая у нас? Чтобы количество преданных увеличилось. Чем больше человек придет, тем я старше, потому что с каждым шестимесячным циклом я старше на шесть месяцев в преданном служении, я на шесть месяцев более старший преданный.

Слушатель: Как в армии.

Б. Ч. Бхарати Свами: Духи, потом идут слоны, черпаки, деды, потом дембеля, а дембель – это уже перед тем как уйти, да? Понятно.

Слушатель: На дембель ушел.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, уже не в армии.

Слушатель: Не волнуйтесь, ребята…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть у нас задача – сначала одну полосочку получить, потом две, потом три. Если у нас такая задача, то придет такое время, когда мы дембелями станем, а дембель – это уже одной ногой там, вне армии, пошел на гражданку. Вот примерно так. Я слышал, давал в каком-то городе лекцию, там был человек, видимо, из дембелей. Мы с ним вели беседу. Фраза так звучала:

– Ведь не зря же говорят, что плох тот солдат, который не хочет стать генералом.
– Почему не зря говорят? – спросил я.

Мало ли что говорят. Что значит «не зря»? Что, теперь все пословицы, которые есть, не зря? Пословица: «На миру и смерть красна», то есть не просто умри, а чтоб видели. Ну не зря же говорят? «Умереть, чтобы жить» – это, конечно, хорошо, но вот так, чтобы видели, как ты умер, чтобы жить. То есть обрести преданность – это хорошо, но чтобы еще и другие видели, то есть кто из духов и черпаков, это конечно. Умереть, чтобы жить, на миру… не зря же говорят. Есть два экстрима, две стороны: когда мы вообще не хотим слушать садху, и другая категория, которые говорят, что знание о божественном мире в твоем сердце само откроется; а другие говорят: «Надо слушать». Как-то Говинде Махараджу сказали, что в «Бхагаватам» сказано: «Слушание о лилах Радхи и Кришны является лекарством для души». То есть нужно слушать «Шримад Бхагаватам», слушать о лилах Радхи и Кришны, чем больше мы слушаем, тем больше душа очищается. Говинда Махарадж сказал, что важно в каком количестве, в определенном количестве это лекарство, слушать о лилах Радхи и Кришны, об играх духовного мира. Но лекарство вам должен, во-первых, прописать врач, и опытный врач знает, в каком количестве и с каким интервалом вы должны принимать лекарство. Если вы болеете чем-то и вам прописали курс лечения – 30 таблеток, раз в день, чтобы через месяц вы выздоровели. И вы думаете: если я сейчас съем их все сразу, то я вылечусь за один день. Если одна таблетка действует в течение одного дня, то 30 таблеток будут иметь в 30 раз больше положительного эффекта. Принимаете их все и умираете. Понимаете? Говинда Махарадж в этом смысле сказал, что слушание об играх Радхи и Кришны, конечно, это лекарство для души. Но, во-первых, важно с каким интервалом это лекарство принимать и в каких дозах вы принимаете.

Наша болезнь характеризуется как хридрогам, порок сердца, то если вы примите лекарство от сердца сразу, вы умрете, вам нужно постепенно его лечить. Наша болезнь сердца – это болезнь похоти, и мы живем, основываясь на опыте этого материального мира. Когда нам говорят о любви Радхи и Кришны, мы это проецируем на свои похотливые воспоминания, когда нам было 16 лет: ага, вот так Они, наверно, ну, может быть лучше в два раза. То есть если мы больны похотью и нам говорят об играх Радхи и Кришны, то мы умираем, наша болезнь еще сильнее становится. Но если садху решают, что сейчас вот такую дозу положено знать, то это лечение, а если вы убегаете, значит вы просто отказываетесь от лечения. А отказаться от лечения – это все равно что у меня болит, а болезнь сама пройдет. То есть существует два экстрима – не слушать вообще или слушать в любом количестве от любого источника. Как найти эту золотую середину? Мы опять попадаем в зависимость от гуру, потому что не слушать вообще, то есть ответ на все ясен, как только говорят об играх Радхи и Кришны – не слушать. Гуру уже не нужен, как только услышал «Радха и Кришна», сразу ушел. Или слушать всегда, как только услышали – слушаем, и здесь уже гуру не нужен. Вот когда слушать, а когда нет, здесь уже нужен гуру, потому что найти золотую середину можно только с помощью высшего.

#59:03

Почтение формирует истинное отношение к преданному

Слушатель: А вообще концепция старшего преданного существует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует.

Слушатель: А что это такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существует концепция старшего преданного, но не существует концепции младшего преданного, то есть для тебя каждый преданный – это старший преданный, тогда это правильная концепция. Но если ты делишь преданных на старших и младших…

Слушатель: Это уже дедовщина.

Б. Ч. Бхарати Свами: …тогда тебе старшие преданные нужны для того, чтобы стать старшим преданным. Одно дело – держать старшего преданного как объект служения, Шри Гуру, а другое дело – он старший до поры до времени, пока я сам старшим не стал. И постепенно, по мере моего духовного роста, количество младших преданных увеличивается, а количество старших преданных уменьшается. И когда-нибудь наступит момент, когда старших преданных вообще не останется. Ну я и гуру, потом я и Кришна, мы уже с гуру вместе, потом просто Кришна, а потом я Кришна.

Слушатель: То есть там такой момент, признать его старшим, потому что он раньше инициацию получил?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ты должен признать. Когда ты говоришь, что я старший, потому что раньше инициацию получил, здесь уже нужно бить тревогу. А если он говорит это, он действительно старший. Мы этим старшим преданным поклоняемся, но на расстоянии, но поклоняемся. Как только ты говоришь, что я старший преданный… Ты сейчас не о себе говорил?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну слава Богу.

Слушатель: То это беда.

Б. Ч. Бхарати Свами: А так, конечно. Старший преданный – это тот преданный, уровня которого я никогда не достигну, старший преданный всегда старший.

Слушатель: То есть даже когда новичок пришел в первый раз, к нему тоже так надо относиться? Потому что в целом мы поклоняемся преданности, а не годам, не положению, да? Возможно, что его преданность, ну в целом, нужно просто брать это в расчет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы поклоняемся годам, положению, то мы оскорбляем преданного, потому что мы преданность начинаем измерять количественными величинами, годами, прочитанными кругами. Преданность не измеряется величиной. Есть организации, например, муж ушел из Сознания Кришны, жена повторяет еще один круг к своим 16-ти за него.

Слушатель: Только один круг?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это уже от ее преданности зависит. Она повторяет один круг за него. Считается, что как бы он преданный, но он повторяет пока один круг. Можно дойти до того, что ты можешь 32 круга повторять, за себя и за того парня, и он, считай, не ушел из Сознания Кришны, он такой же преданный. Такая вот идея, причем на довольно высоком уровне, там с трибуны говорят, что, если вы хотите дать благо своему родственнику, ушедшему из Сознания Кришны или еще не пришедшему, повторяйте еще один круг за него, с высокой трибуны гуру говорят. Преданность измеряется кругом, самому необязательно быть преданным, я уйду, жена будет за меня повторять.

Слушатель: Махарадж, может, это как молитва за другого человека?

Б. Ч. Бхарати Свами: Молитва – когда ты за него молишься, а не повторяешь за него Святое Имя. Как можно за кого-то пописать?

Слушатель: Ну понятно, да. Практика у каждого, все идем вместе, но практика своя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или как можно за кого-то поесть?

– Ты голодный сегодня с работы пришел, муженек?
– Да.
– Не беспокойся, я за тебя уже поела. И спать можешь не ложиться, я за тебя уже поспала.

Кажется, все нормально, то есть примерно то же самое. За кого-то молиться, «за кого-то» то есть вместо него, так я это понимаю. Мы вместо него молимся Кришне, это все равно что он молится, но сказать не может. Он тоже тебе молится, Кришна, но сказать у него не получается, а я уже четко «Харе Кришна» читаю, считай, что это он молится. Это всё идеи сахаджии, они проистекают из того, что мы хотим в материальном увидеть духовное, а духовное измерить количеством – кругами, годами. Например, Эйнштейна два раза из школы выгоняли, он до 12 лет не мог сформулировать мысль, которую говорил. Ему трудно было общаться, он всегда был изгоем, с ним никто не общался, он был двоечником, потому что не мог свою мысль выразить. Не мог на вопросы отвечать по математике. Он поступил учиться в Мюнхенский университет, и его выгнали оттуда за неуспеваемость. Он устроился лаборантом к одному, в физическую лабораторию, сам изучал всё. Если мы к нему будем подходить к нему двенадцатилетнему, когда он не мог говорить, мычал что-то, не мог мысль свою изложить нормально. Если мы будем к нему так, с точки зрения отметок, сколько он проучился. Все пятерки получали, потом заняли какие-то должности, стали деканами, ректорами, все нормальные, устроились в жизни, а он просто гений. Он просто мир по-другому видел и описал его математическим языком, и всё. Можно то, что он говорил, словами Платона или Пифагора, можно словами Капилы, можно математическим языком, то есть вместо слов «бесконечность» просто знаки ставить, равняется, всё, вот он таким языком описал. Просто другим языком, можно эту идею на хинди, санскрите, индийском, русском, а можно математически. Он ничем от других не отличается, просто такой же язык математики. А это пришло не потому, что он изучал, просто он так видел и выразился этим языком. То есть мы не должны преданность измерять годами или кругами, распространенными книгами, количеством инициаций.

Слушатель: Внешними какими-то признаками.

Б. Ч. Бхарати Свами: И поступками, да. Например, поступок – Говинда Махарадж оставил санньясу, это поступок. Он же оставил санньясу сразу же, как принял. Вот по поступку можно сказать, что он не преданный. Но ради чего он оставил? Ради того, чтобы служить гуру.

Слушатель: Ну это такое больше внутреннее настроение, да, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это внутреннее.

Слушатель: То есть не обязательно, что как только пришел, тут же его сажать на трон…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно, это именно внутреннее почтение. Как только ты испытываешь почтение к этому человеку, ты уже знаешь, как с ним себя вести, тогда можно ему место указать, отругать его, когда-то, наоборот, подбодрить. Как мать, она любит ребенка, она может его наказать, может конфетку дать, может…

Слушатель: То есть из любви, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если ты испытываешь к человеку почтение, видишь в нем преданность, то ты уже, как бенгальская пословица есть: любящая мать видит своего слепого ребенка лотосооким. То есть любовь делает совершенным того, кого ты любишь. Если ты почтительно относишься к преданному, то ты можешь помочь ему, чтобы преданность в нем проявилась. Если любящая мать видит своего слепого ребенка лотосооким, это не значит, что она его никогда не наказывает, понимаешь? В этом заключается искусство гуру, что он знает, когда применить какие-то строгие меры, когда выгнать или, наоборот, поощрить. Всё это для того, чтобы в человеке преданность появилась.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.