«Привратник» 1982.02.18.B
Привратник
Шридхар Махарадж: И увидеть различные структуры здания. Мы должны иметь научную концепцию о преданном служении. Это не есть нечто основанное на прихоти, не есть нечто лишенное сути, нечто, что невозможно подтвердить, но это явление, которое имеет своё подтверждение, реальную природу, но вкус будет различных типов. Телескоп невозможно использовать в качестве микроскопа, а микроскоп невозможно использовать в качестве телескопа. Прамана, подтверждение, будет различной природы, то, что уместно для мирской науки, подобная проверка не может быть осуществлена, когда речь идёт о трансцендентном измерении. Стандарт измерения, критерий оценки иной, и мы должны познакомиться с этим, каков стандарт оценки вкуса трансцендентного мира. Мы должны приобрести такое представление, тогда мы сумеем понять, что любые высказывания не являются трансцендентной истиной.
Трансцендентная истина обладает специфическими характеристиками. Вовсе не так, что любое мнение любого человека обладает ценностью в этой области, такого рода анархическое видение невозможно, скорее, это нечто более систематическое и реальное, плодотворное. Есть мнимое и есть реальность, и реальность может быть познана с помощью реальности. Своим могуществом реальность открывает себя, это в её руках, обычной квалификации недостаточно для того, чтобы обрести это знание. Одну часть мы рекомендуем, ключевой фактор, по Его милости мы можем познать Его, нет иной альтернативы. Кто бы ни был благословлён Его выбором, только такой человек способен познать Его, в противном случае это невозможно. Все права закреплены за Ним, если Он хочет открыть себя кому бы то ни было, это единственный путь, путь милости, в противном случае недостижимое, неуязвимое. Высший интеллект, глубокая учёность, гений, тот, кто способен давать лекции, владеет даром слова. Нет, всё это бесполезно.
Есть единственный путь: выбор должен исходить из той области, нас должны взять к себе. Виза не может быть выдана паспортной службой, она может быть выдана только тем царством. Чиновники паспортного стола бессильны дать нам визу, виза должна быть получена из другого мира. «Да, ты можешь въехать, ты желанен», такого рода виза позволяет ступить в эту сферу. Когда Он даст Себя познать ясным образом, более близко в развитии согласно степени внутреннего прогресса. Насколько мы сумеем принять традиции этой земли, настолько она будет открываться нам. Будет дан доступ ко всем секретам, если мы сумеем подтвердить, что никогда не станем предателями, вечное принятие гражданства. Тогда нам будет оказана высшая степень доверия, согласно улучшению характера нашей позиции нам будет позволено достичь наиболее сокровенного положения, занять наиболее глубокое положение. Сукха, счастье, любовь, расо-вайсах. Качество расы – это всё и вся, высшая раса достижима только благодаря жертвенности и преданности. Благодаря жертвенности мы можем достичь высшей расы, и джентльмены высшего типа станут нашими спутниками благодаря преданности. Это самопредание. Качество и количество – два явления принимаются в расчет, различие в природе самопредания, качественно и количественно.
Преданный: Махарадж, вы сказали, служение качественно и количественно, в двух отношениях.
Шридхар Махарадж: Качество и количество, существует дифференциация, степень любви, близости и природа любви, деление, ветви и подветви преданности. Особенно в мадхурья-расе такая классификация существует. «Удджвала-ниламани», «Бхакти-расамрита-синдху» наука преданности в целом описана, бхакти общего порядка, постепенное развитие и высочайшее положение, если речь идет о мадхурья-расе, на этом заканчивается первая часть «Бхакти-расамрита-синдху». Вторая часть «Удджвала-ниламани», там детально описана только мадхурья-раса. Я не изучал это произведение, но в «Чайтанья Чаритамрите» и других Писаниях… Мы не смеем вступать в детальное описание мадхурья-расы, наш Гуру Махарадж не любил подобное. Но это явление придёт к нам, и мы не в силах будем ему противиться, мы будем поглощены. Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют. Явление столь высокое, и оно низойдет, будет пробуждено в тебе, ты не сумеешь…
Гауракишором Бабаджи Махараджем был дан пример: тебя разбудит другой человек. Бабаджи Махарадж жил в маленькой хижине на берегу Ганги, другой джентльмен, имитируя его, построил похожую хижину поблизости и физически совершал такие же аскезы, как и Бабаджи Махарадж. Иногда ел, иногда не ел, иногда совершал омовение, в другие дни не принимал и т. д., физические аскезы. Однажды Бабаджи Махарадж заметил: «Если женщина просто входит в родильную палату и остаётся там, она не рожает ребенка благодаря этой имитации. Многие события предшествуют появлению ребенка на свет». Есть также еще одна притча. Юная девушка разговаривает со своей матерью и просит:
– Когда я рожу ребенка, мамочка, пожалуйста, разбуди меня в это время.
– Нет-нет, ты сама проснёшься, когда придёт это время. Не будет необходимости будить тебя, когда час настанет, ты проснешься. Реальность далека от твоих представлений.
Сахаджия-бабаджи внешне совершают тяжкие усилия, чтобы родить ребенка, но наш Гуру Махарадж говорил: «Это не так-то легко, это высочайшее из всего самого высокого. Не позволяй себе осмеливаться врываться туда. Придёт день, когда тебя возьмут туда по милости, и ты не сможешь противиться этому пробуждению. Такая тенденция в тебе…» Долг ученика состоит в том, чтобы поливать водой корень, и естественный рост будет происходить. Тогда плод появится, и ты узнаешь его вкус, не осмеливайся врываться туда. «Удджвала-ниламани» – это книга исключительно мадхурья-расы, она описывает это явление детально. Вкратце эти темы представлены в «Чайтанья Чаритамрите» очень целомудренным образом, осторожно, и то малое, что мы слышали от Гуру Махараджа из его уст. Иногда мы смотрим на эти реалии как на звезды в небе, не рассматриваем подробно. Но всё, что мы слышали, этого достаточно, и однажды нам позволят вступить в эту обитель. Абстрактная репрезентация этого явления, описания общего характера, «Удджвала-ниламани».
Сакхи, прия-сакхи, прия-нарма-сакхи – многочисленные группы сакхи и среди них манджари, различные департаменты служения, столь многие явления – всё это объект почитания на другой, высшей стороне нашего достижения. Мы не хотим ступить туда неестественно, в качестве агрессоров, тогда всё будет испорчено. Мы не готовы испортить нашу удачу. То, что мы получили, этого достаточно. Любая большая перспектива, то, что для человечества немыслимо достичь. Почему я должен рваться туда, быть нетерпеливым и таким образом предать свою удачу? То, что мы получили, этого вполне достаточно, и если мы не находим никакой пищи в этом, тогда рваться за ней, то будет предательством. Рвение, горячее стремление – это хорошо, но попытка ворваться глупа. «Удджвала-ниламани». Вишванатх Чакраварти Тхакур дал суть этого произведения в трёх книгах – киран-бинду-кана, «Удджвала ниламани». Киран – луч драгоценного камня, и бинду – частица нектара, «Бхакти-расамрита-синдху», капля воды океана, киран-бинду-кана. В этих произведениях кратко, в обзорной форме эти явления представлены.
Преданный: Если нет никого, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не позволял своим ученикам читать такую книгу, как «Удджвала-ниламани».
Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Тогда для кого эта книга написана?
Шридхар Махарадж: Мы не атеисты. «Если я умру, не прочитав эту книгу, тогда я лишусь всякой надежды на светлое будущее», нам не следует так думать. Если я на этой почве, то однажды я обрету это нечто. Он дал мне намёк, позволение, он попросил меня петь песню «Шри Рупа-манджари пада». Я думаю, по крайней мере многие из наших друзей говорили, он дал мне доступ, его добрая воля в отношении меня с тем, чтобы я по крайней мере не понял это явление в ложном свете. Привратник, имя Бхакти Ракшак. Они говорят, что я защитник, но я думаю, что я стражник на воротах. Этим именем он назначил меня хранителем врат, кому будет позволено войти, посмотрим. Я не даю паспорт и визу всем и каждому. Мы должны сознавать ту истину, что почва той земли более ценна, нежели та субстанция, из которой мы состоим. Мы татастха-дживы. Субстанция, из которой мы созданы, и тот мир, куда мы хотим войти, состоит из материала более ценного, нежели материал, из которого состоим мы. Если я лишен такого понимания, тогда как я могу получить доступ. Мне могут позволить войти в тот мир, где я буду ходить по той субстанции, которая более чиста и почитаема, нежели моё существо. Это не есть что-то дешевое, но в высшей степени ценное.
Джива Госвами упомянул в Сандарбхе: «Почему Шукадев не упомянул Имя Радхарани в «Бхагаватам»? Он приблизился к этому, почти произнёс, но внезапно он остановился», такова мысль. Речь шла о характере собравшихся, он был близок к тому, чтобы произнести это Имя, но сделал шаг назад, нет. Какая мысль стоит за этим, что хочет сказать Джива Госвами? Мы должны следовать этой линии мысли: пуджала-рага-патха гаурава-бханге. Наш Гуру Махарадж, говорится, был воплощением Дживы Госвами, я представил его таким образом в поэзии. Он был защитником бхакти-расы подобно Дживе Госвами, показывая, что это явление очень высоко, и стараясь подтвердить его положение, приводя свидетельства из различных писаний: Пуран, Тантры, Веды, Упанишады, «Махабхарата». Миссия Дживы Госвами заключалась в том, чтобы показать: то, что Рупа Госвами дал, есть высочайшее явление в мире теологии. Подтвердить это – то была его функция. Функция нашего Гурудева была аналогичной, утвердить, что это высочайшее явление и необходимость понять ступени. Я не позволю вам поносить это явление, принижать его истинное положение, таков мой долг, он пришел главным образом ради этого. Это самое высокое, вы же находитесь в низшем измерении. Все шрути, Богооткровенная Истина в различных выражениях лишь показывают в этом направлении, таково положение вещей. Они лишь показывают: направление в той стороне. Они не анализируют, не переживают вкус этого явления непосредственно.
Адхокшаджа – это гарем самого Шри Кришны. Природу этого явления не следует принижать, это опасно, опасность недооценки этого явления. Это явление следует защищать всеми силами, и оно самосияющее, оно низойдет и пробудится в сердце, апратихата, этому явлению невозможно будет оказать сопротивление, и тогда то будет полноразвитый, естественный рост. Человек не сумеет противиться своему прогрессу, оценить его масштабы, естественное явление. Оно низойдет, высшая атмосфера низойдет, чтобы окружить. Я сам хотя нахожусь на низшем уровне, но у меня есть некоторый опыт мира адхокшаджа. Я сидел здесь, в этом кресле, и беседовал с двумя прабху, Сатьянандой и еще одним, и внезапно я обнаружил, что некое тонкое сознание низошло и полностью захватило всё моё сознание. Моё крошечное сознание было словно окружено, я находился в распоряжении этого высшего сознания несколько секунд, полминуты или минуту, и затем оно ушло. Я начал рассказывать им, что сейчас я переживаю нечто чудесное: высшее сознание низошло и окружило меня со всех сторон. Я думаю, мое эго было погружено в другую атмосферу, и это нечто вроде тумана, но это сознательная субстанция, не какое-то другое явление. Высшая субстанция и я, моё знание. Я подумал, когда человек отправляется на Вайкунтху в колеснице, он чувствует себя беспомощным, то есть я пленён, меня везут на колеснице в избранном не мной направлении.
Всякий раз, когда я пленён в клетке этого Высшего Сознания, у меня нет иной альтернативы, и потому адхокшаджа. Высшее Сознание низошло, внутри и вовне я обнаруживаю это явление. Таким было моё чувство, что Высшее Сознание низошло и окружило меня, и я пленен. Всякий раз, когда это происходит, я становлюсь жертвой, я пленен, таким было моё чувство в тот момент. До этого также я имел некоторое представление о природе души и Сознания Кришны подобно молнии, но то было как внезапная вспышка знания, она происходила, но была вовне меня, вспышка. Такого рода концепция Господа внезапно приходила, подобно вспышке и исчезала, это всё был внешний опыт. Но в этот раз я чувствовал, словно я стал жертвой, я был схвачен. Высшее знание возможно, которое не является объектом по отношению к нам, я субъект, а это объект.
В целом реалии таковы, хотя я низшей природы, но я субъект. Но если мы вступаем в Вайкунтху, тогда мы окружены Гуру. Те, кто выше, и те, кто ниже, вся атмосфера – земля Гуру, каждый объект моего служения, каждому следует служить, и никем мне не следует наслаждаться или эксплуатировать его. Я единственный слуга, и атмосфера требует, чтобы я служил всему окружающему миру. Если у меня есть вера такого стандарта, что может существовать измерение, реалии которого являются объектом моего почитания. Я единственный слуга, а весь окружающий мир есть объект служения, подобное чувство мы должны иметь прежде всего. А иначе я неверующий, я враг подлинного культа преданности, я не могу быть предателем. Если я не способен верить, что Паравйома – это сфера, которая состоит из частиц, которые являются объектом почитания, тогда как я могу войти туда? Только ради служения, меня позовут: «Войди и служи Мне», только так я могу отправиться туда. В противном случае я не осмелюсь ставить свои стопы на почву того мира, я верю в это.
Вера в то, что подобное явление существует, земля, которой следует поклоняться, что подобное явление существует, подобной тонкой веры достаточно. Всё остальное придёт из этой веры. Земля хранителей, они мои доброжелатели, насколько я могу преследовать свои интересы? Насколько я могу любить? Насколько ребёнок способен любить себя? Его мать, отец, старшие опекуны, они любят ребёнка больше, чем ребёнок способен любить себя. Мы должны иметь веру в хранителей и в высшую концепцию, измерение, которое заботится, которое любит, которое милостиво, землю моих хранителей. Подобной веры достаточно, не теоретическая философия, но нечто практическое. Теоретическое философское понимание не поможет. Бог есть, Кришна повсюду, Он заботится обо мне, иметь подобное конкретное сознание. Бдительное око хранителя, я омываюсь во взгляде моего Господа, Он здесь, луч Его милости омывает меня. Я нахожусь в поле Его милостивого взора, если у меня есть вера в то, что нет ложного расчёта на другой стороне, другая сторона не ошибается. Подобно солнцу, великое око милости обращено на нас над нашими головами. Я совершаю омовение в луче милости Господа, я всегда купаюсь в Его взгляде.
Преданный: Это то, что Пури Махарадж из Калны сказал: рупануга дхара, что означает дхара?
Шридхар Махарадж: Дхара означает «поток», линия преемственности, династия, течение, поток чистой любви, нисходящий через Шрилу Рупу Госвами, его предшественников и последователей, но он срединная фигура. Линия его предшественников, через него это явление приходит в конечном счете. Согласно советам Махапрабху Рупа Госвами облёк в научную форму эту дхару, этот поток. И то, что проходит через него на эту сторону, мы являемся последователями этого явления, мы хотим омываться в этом потоке, мы призываем его.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
