«Гуру»

• 
  «Гуру» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 19 февраля 1983 года
  
  • Гуру — точка связи с Кришной (00:00)
  • Cвятость не во внешних проявлениях (01:18)
  • Милость Кришны к Путане (04:11)
  • Гададхар Пандит находит учителя (07:34)
  • Великая милость Джаганнатха (15:13)
  • Преданность великого аскета Даса Рагхунатха (19:11)
  • Богословский вклад Вишванатха Чакраварти Тхакура (29:16)
  • Воспоминания о Бхарати Махарадже и Парвате Махарадже (33:08)
  • Наша благая удача (36:15)
  • Адвайта Ачарья – инкарнация Махавишну (38:45)
  • На границе иллюзии и духовного мира (41:40)
  • Ипостась в основании брахманды (46:49)
  • Сверхдуша в сердце каждого живого существа (49:47)
  • Имя Кришны и Кришна суть одно (52:26)
  • Дар Сарасвати Тхакура (56:16)
  • Разрушитель форм (1:05:15)
  • Наши любящие хранители (1:10:18)
  • С сердцем внутри и с Богом над головой (1:11:57)

Гуру

# 00:00

Гуру – точка связи с Кришной

Шридхар Махарадж: С завитыми волосами и имел обыкновение курить табак. Татастха вичар, беспристрастное суждение, мы должны понять все эти вещи. Гуру в целом – это любая точка, которая является точкой связи с Кришной, точка, в которой Кришна становится известен окружению, приходит ко мне. Первый призыв – это «Приди ко Мне, Я такой-то» – призыв Кришны. Затем по мере прогресса мы приобретаем более специфическое, конкретное знание о Его природе.

# 01:18

Святость не во внешних проявлениях

И тогда он спросил Гададхара:

– Великий святой пришел сюда, ты пойдешь посмотреть на него?

– Да, я пойду, – сказал Гададхар, он любил святых.

И Гададхар Пандит, мальчик лет 16-17, Мукунда отвел его к Пундарике Видьянидхи. Гададхар увидел, что тот сидит на диване, у него завитые, красиво уложенные волосы, умащенные парфюмом, он курил трубку, табак, и был окружен роскошью. В своём сердце Гададхар Пандит подумал: «Мукунда сказал мне, что покажет святого, и это святой, которого он собирался мне показать? Что это такое? Этот человек утопает в роскоши, курит табак, у него красиво уложенные волосы, завитые, надушенные, его дом богато украшен, и Мукунда привёл меня сюда, чтобы показать этого святого? Как это понимать?» Мукунда мог понять, что на уме у Гададхара Пандита. Мукунда был хорошим певцом, и он начал петь шлоку из «Бхагаватам». Мукунда пел её своим сладким голосом.

# 04:11

Милость Кришны к Путане

После того как Путана была убита, Кришна дал ей очень высокое положение, положение своей собственной кормилицы на Голоке, такое благословение Он дал ей. Он убил её лично посредством того, что сосал её грудь. Путана была сестрой Баки, её звали Баки, a брата – Бака. Он был великим демоном, а она была его сестрой. Путана была послана, чтобы убить Кришну. Все они были агентами Камсы, они были посланы во Вриндаван, поскольку Камса слышал, когда Деви Катьяяни выскользнула из его рук и взмыла в небеса, оттуда она заявила: «Тот, кто убьёт тебя, растёт в Гокуле». Камса удивился: «Как это понимать?» У него возникли опасения, он понял, что Кришна уже родился и растёт, поэтому он стал посылать многочисленных демонов на поиски Кришны. Путана была послана, она пришла в Гокулу в обличье очень любящей женщины, красавица. «О, Яшода, у тебя такое прекрасное дитя. Я слышала о том, что у тебя такой прекрасный ребенок, где Он? О, ты оставила Его в таком плачевном положении, насколько ты жестокосердна, ты не можешь позаботиться о таком прекрасном ребенке». И тогда она взяла ребенка на руки и дала Ему свою грудь. И Кришна стал сосать её грудь с такой огромной силой, что высосал из неё жизненный воздух, убил её, и она приняла своё подлинное обличье, стала гигантской демоницей. Кришна дал ей положение Своей вечной кормилицы.

# 07:34

Гададхар Пандит находит учителя

И вот эта шлока (цитирует санскрит): «Кришна настолько милостив, что, убив её, дал ей положение своей кормилицы. Если я оставлю Кришну, то кому мне поклоняться?» Он столь милосерден, милостивый Владыка. Она пришла, чтобы убить Его, не говоря уже о поклонении, она собиралась убить Его, и Он подарил ей вечное положение своей няни, кормилицы, настолько Он великодушен. В ком же еще мне искать прибежище, где мне найти столь милосердную личность? Таков смысл этого стиха, который Мукунда пел своим сладостным голосом. Этот стих достиг слуха Пундарика Видьянидхи, и в его уме и теле произошли перемены. Он отбросил трубку, упал на ложе и начал кататься по нему и рыдать, рвать на себе волосы и одежду, его тело стали сотрясать конвульсии. С ложа он упал на землю, конвульсии продолжались, он не мог остановиться. Гададхар Пандит был очень впечатлён, он подумал: «Насколько велика преданность в его сердце, я неправильно истолковал его облик и поведение. Он услышал всего лишь одну шлоку «Бхагаватам», и столь великую Божественную Любовь к Кришне он продемонстрировал. Вся эта роскошь и прочее, даже само его тело были мгновенно забыты. Эта шлока произвела такое глубочайшее впечатление на его сердце. Какой он великий преданный!»

По прошествии часа, когда Пундарика Видьянидхи пришёл в себя, Гададхар Пандит вернулся к Мукунде и сказал: «Я совершил великое оскорбление, я думал: к какому сомнительному садху ты привёл меня. Этот человек – богач, у него роскошная одежда, ухоженные волосы, курение. Я подумал: „Что это за садху?“ Но ты очень добр ко мне: ты пропел одну шлоку «Бхагаватам», и я увидел, какое воздействие эта шлока произвела на этого великого святого человека, своими собственными глазами я видел всё это. Вначале я посчитал его псевдосвятым, но теперь я понимаю, что оскорбил его, и хочу избавиться от последствий этого оскорбления. Мой Владыка – Шри Гауранга, я должен попросить у Него позволения, я ещё не принял посвящения. Если кто-то следует пути преданности, он должен принять посвящение. Если я получу посвящение от этого великого святого, тогда все мои оскорбления будут прощены. Пожалуйста, спроси у него, примет ли он меня в качестве ученика, а я должен спросить Нимая Пандита, Он мой Хранитель». И Гададхар обратился к Нимаю Пандиту, Гаурангасундару, и Тот сказал: «Да». До этого Махапрабху плакал, называя его Преманидхи. Его титул был Видьянидхи, но Махапрабху называл его Преманидхи. Однажды Он призывал его имя, вдохновленный чувствами Радхарани, Махапрабху внезапно стал призывать его имя, называя его баб: «Где Мой отец (баб) Пундарик? Мой отец пришёл, баб Преманидхи», – так плакал Махапрабху. – «Ты можешь принять от него посвящение. Внешне он утопает в роскоши, но внутренне он великий преданный». Сварупа Дамодар был его близким другом.

# 15:13

Великая милость Джаганнатха

Однажды случилось так, что панды Ориссы на глазах у Пундарика Видьянидхи надели на Джаганнатха новые одежды, которые были плохо вымыты, и на ней были остатки крахмала. Пундарика Видьянидхи заметил: «Эти люди не знают, каковы предписания шастр, они дикари, они полуцивилизованы. Они не постирали как следует одежду, и она остаётся пропитанной рисом и водой, а они одевают её на Джаганнатха». И после в ту же ночь Джаганнатх и Баларам пришли к Пундарику Видьянидхи и заявили: «Ты пришёл для того, чтобы ссориться с Моими слугами? Ты находишь в них недостатки, смеешь критиковать их, Моих вечных слуг?» И Они стали давать Пундарику пощечины, а утром Пундарика Видьянидхи увидел, что его щеки распухли от пощечин Джаганнатха и Баларама. Тогда он бросился к Сварупе Дамодару и признался: «Вчера я совершил оскорбление. Джаганнатх столь милостив, Он не обращает внимания на изъяны своих преданных. Но я оскорбил их, поэтому Джаганнатх и Баларам сегодня ночью наказали меня, Они надавали пощечин, и обе мои щеки распухли». Сварупа Дамодар знал подлинное величие Пундарика Видьянидхи, он сказал: «Ты столь велик, ты обрел столь великую благосклонность Джаганнатха, ты столь близкий Его преданный, что Он пришёл, чтобы наказать тебя. Ты очень удачлив». Это Пундарика Видьянидхи – настолько близкий преданный, говорится, что он отец Радхарани, воплощение царя Вришабхану. День его явления празднуется сегодня.

# 19:11

Преданность великого аскета Даса Рагхунатха

Также и день явления Даса Рагхунатха, скорее всего, вы слышали это имя. Он родился в районе Пури, был сыном заминдара, они были обладателями огромного состояния. У отца Рагхунатха он был единственный сын, состояние было поделено между мусульманским ватси и родственниками, сыном, но Рагхунатх стремился к Сознанию Кришны, несмотря на своё богатство и высокое положение. После принятия санньясы Махапрабху на пути во Вриндаван. После того как Рупа и Санатан вернулись сюда и жили в доме Адвайты, Адвайта-бхаване, Рагхунатх получил у своего отца позволение увидеться со Шри Чайтаньядевом в Шантипуре, в Адвайта-бхаване. Махапрабху жил там несколько дней. Рагхунатх пришёл к Махапрабху и провел там какое-то время, он сказал:

– Я хочу идти за Тобой, следовать Тебе, идти по Твоим стопам, но я богатый человек. Я не могу освободиться от домашнего ареста, навязанного мне отцом и дядей.

– Будь спокоен, нe сходи с ума, не будь чрезмерно отречен, принимай только то, что необходимо, еду, одежду. Воздерживайся как от отречения, так и от наслаждения, следуй золотой середине, и тогда Кришна будет достаточно милостив к тебе, и ты получишь освобождение от этого рабства.

С этими благословениями Махапрабху он вернулся домой, а в последствии он встретил Нитьянанду Прабху, и Тот благословил Его. Однажды после этого ему удалось убежать из дома и отправиться в Пури. Он шёл приблизительно 15 дней, только тpи дня из этих 15-ти он принимал прасадам, прося его в качестве подаяния, бхикши, другое время он постился. На протяжении 16-ти лет он жил в Пури и вёл крайне аскетичную жизнь вайраги, аскета. Он приходил просить прасадам к воротам храма Джаганнатха. В конце концов, нам говорят, тот прасадам Джаганнатха, который был совершенно испорчен, который отдавали коровам Джаганнатха и люди не могли его есть из-за его гнилого вкуса, этот прасадам оставляли в определенном месте. Рагхунатх собирал этот испорченный, прасадам Джаганнатха, промывал его большим количеством воды, добавлял немного соли и принимал этот прасадам. И однажды Махапрабху сообщили, что Рагхунатх принимает прасадам таким образом, Махапрабху был шокирован. Однажды Он пришел к Рагхунатху, когда тот собрал такой прасадам. Махапрабху насильственно отнял у него этот прасадам, съел его и сказал: «Я ел различные виды прасада, но такого сладкого никогда не ел. Рагхунатх, ты каждый день принимаешь такой прасадам и не делишься им с нами? Джаганнатх даёт тебе прасадам, насколько он сладок!»

Его поведение было таким, он был единственным сыном заминдара, и его случай был таков. После ухода Махапрабху Рагхунатх отправился во Вриндаван, он не хотел продолжать жить, он собирался прыгнуть с вершины Говардхана и так покончить с собой. Но затем он встретил Рупу и Санатану и увидел: «Я не одинок, Махапрабху по-прежнему присутствует в Рупе и Санатане. Махапрабху живет в их произведениях». И на протяжении многих лет он выполнял обязанности, возложенные на него Махапрабху, поскольку он увидел, что Махапрабху живёт в Рупе и Санатане, он очень близким образом следовал им. Также он написал множество прекрасных произведений преданности, настолько прекрасные и глубокие, что его считают ачарьей прайоджаны, учителем высочайшей цели нашей жизни. Эта цель была дана Рагхунатхом, и это Радха-каинкарья. Рагхунатх Дас Госвами говорит это, обращаясь к Радхарани: «О моя Госпожа, еcли Ты не будешь довольна мною, милостива ко мне, тогда я не хочу ничего и никого. Я не хочу ни этот Вриндаван, ни саму мою жизнь, я даже не хочу Кришну, если я не обрету Тебя, моя Госпожа, я хочу Твоей милости, служения Тебе». Мы не дерзаем обращаться к Кришне ради прямого служения Ему, но можем помогать Тебе с тем, чтобы Ты использовала нашу энергию в служении Кришне. Ты зенит нашего достижения, этот зенит – служение Тебе, но не прямое служение Кришне». Так выражается Дас Говами, и это сиддханта рупануга-вайшнавов, он есть прайоджана-татва-ачарья. День его явления празднуется сегодня.

# 29:16

Богословский вклад Вишванатха Чакраварти Тхакура

И также сегодня день ухода Вишванатха Чакраварти Тхакура, вы тоже, возможно, слышали о нём. Он был брахманом, жившим на другой стороне Ганги в Деваграме, великим ученым, знатоком санскрита. Он очень глубоко и обширно изучал различные писания, был их знатоком, он комментировал «Бхагаватам» и также «Гиту». Бхактивинод Тхакур дал две интерпретации «Гиты», одна категория комментариев основана на комментариях Баладевы Видьябхушаны, другие – на комментариях Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Особенно в «Гите» он показывал тончайшие положения лилы. Вишванатх также написал множество других книг, подобно «Говинда-лиламрите» Кавираджа Госвами. Он описал круглосуточное служение Кришне в «Кришна-бхаванамрите», 24-часовое служение Радхарани. Это служение дано им, и многие другие книги он написал. Санатана Госвами написал «Брихад Бхагаватамритам». Вишванатх Чакраварти Тхакур изложил самую суть этого произведения в своей книге. Также другое произведение «Керан удджвала-нилaмани». «Удджвала-нилaмани», произведение Рупы Госвами, посвященное гопи и Кришна-лиле. Нилaмани-керан – луч бриллианта, «Удджвала-нилaмани». Он суммировал там описания, данные Рупой Госвами в его оригинальном произведении. Также Рупа Госвами написал «Бхакти-расамрита-синдху», Вишванатх Чакраварти Тхакур написал книгу под названием «Капля океана бхакти-расы», океана нектара преданности. Многие великие книги были написаны Вишванатхом Чакраварти Тхакуром. Сегодня день его ухода. В конце концов он оставил всё и жил на Радха-кунде, его бабаджи-имя было Хариваллабха.

# 33:08

Воспоминания о Бхарати Махарадже и Парвате Махарадже

Два других джентльмена, сегодня дни их ухода, Бхарати Махарадж, старший санньяси Прабхупады, он был хорошим проповедником, и Сиддханти Махараджа, он продолжает свою миссию в Калькутте, это его преемник. И другой санньяси – Парват Махарадж. Адвайта Дас уехал отсюда на церемонию, посвященную уходу Парвата Махараджа. Он был хорошим проповедником родом из Сварупганжа. В детстве этот Парват Махарадж видел Бхактивиноду Тхакура, который был соседом его родителей. Парват Махарадж видел Бхактивинода на заключительном этапе жизни, в его последние дни. Он рассказывал впоследствии: «Я видел, как Бхактивинод Тхакур призывает Имя очень громким голосом, выкрикивает Его. Этот призыв звучал так, словно один человек зовёт своего давно потерянного друга, очень жалобно и с великой любовью. Призывает Кришну очень громким голосом. Парват Махарадж видел, как Бхактивинод Тхакур повторяет «Харе Кришна». Это было в Сварупганже, и оттуда он пришёл к нашему Гуру Махараджу. Жил какое-то время в его обществе, принял санньясу и проповедовал. Он был неутомимым слугой, работником, проповедовал и собирал пожертвования. Он очень скромно питался дутым рисом и просил бхикшу ради служения Гурудеву, этот Парват Махарадж. сегодня день его ухода.

# 36:15

Наша благая удача

Как бы то ни было, благодаря нашей благой удаче, нашей предыдущей карме и сукрити мы обрели связь с такой линией мысли, наши души откликнулись на этот призыв. То обстоятельство, что мы пришли к этой линии мысли, которая является высочайшей реализацией жизни, о которой только можно помыслить. Сознание Кришны – это высочайшая реализация, и так или иначе мы пришли к этому явлению. Мы изо всех сил пытаемся идти вперёд в этом направлении, и мы будем идти до тех пор, пока не достигнем окончательного достижения, места предназначения с помощью тех, кто выше нас, наших Гуру, наших руководителей. У нас есть надежда на то, что однажды мы сумеем обрести прямое служение.

# 38:45

Адвайта Ачарья – инкарнация Махавишну

Макари-саптами. Макар означает «убывающее и пребывающее», месяц Магха представлен символом макары. В целом макара – это разновидность рыбы, которая живёт в море. В джйотише, астрологии, cаптами – это ceдьмой день в определенной лунной фазе, месяц Магха, 12-й месяц, 12-й символ, это день явления Адвайты Ачарьи, макари-саптами. Адвайта Ачарья, говорится, является инкарнацией Махавишну, того Махавишну, который лежит в основании всей области заблуждения. Пуруша-трая – Каранарнавашаи, Гарбодакашаи и Кширодакашаи, эти три инкарнацции Вишну, Нараяны, связанные с этим миром заблуждения, три формы. Садашива и Махавишну очень схожи. Один аспект – это функция преданности по отношению к высшему, другой аспект – функция надзирателя и управителя в рамках области заблуждения.

# 41:40

На границе иллюзии и духовного мира

Существуют две стороны: заблуждение и подлинная концепция, истинное представление, пограничная область, отсутствие дифференциации, а с другой стороны начало дифференциации, и это Садашива, или Махавишну. Стадия поклонения сознательной области, поток преданности, обращенной к Центру, то есть высшее измерение майи, пограничной области, и начало преданности. Адвайта Ачарья есть Махавишну. На этой стороне – преданный Шива, затем зона, где отсутствует дифференциация, и она вновь начинается за пределами этой области. В этой иллюзорной области также присутствует дифференциация и пограничная сфера между ними, где пребывает Майадхиша Шива, Майапати Шива. Джива, душа, в целом, когда он является владыкой майи, но не находится в оковах майи, ложных представлений, – это Махавишну, Каранарнавашаи. Работа в области заблуждения, функция, осуществляемая здесь, тат лингам бхагаван шамбху. Его луч или взгляд достигает области заблуждения, и этот взгляд есть Шамбху. Он проходит область, где отсутствует дифференциация, полусознательную область. И этот луч достигает зоны тьмы, звено, связующее подлинную и ложную концепции, и эта личность лежит в основании всего творения, Каранарнава. Он смешивается с ложным представлением, служит основанием всей области заблуждения, майи. Далее смешиваясь, Он входит в столь многие брахманды, столь многие части области заблуждения, связанные с ней. Его второй аспект находится в основании каждой брахманды. Существуют бесчисленные брахманды, и Каранарнавашаи Вишну лежит в океане, столь многие пузыри плавают в океане майи. Он лежит в основании всего этого явления – это первая ипостась.

# 46:49

Ипостась в основании брахманды

Вторая ипостась: существует множество брахманд, составляющих частей майического мира, и в основании каждой брахманды находится Гарбодакашаи, представитель Каранарнавашаи, подобно тому как есть правительство, есть губернатор, мэр. Каранарнавашаи лежит в основании всей области заблуждения, и Он имеет некую связь. Мы можем рассматривать эту связь как Махадева, Шиву, он связан с маей, сознание, которое обладает прямой связью с ложным пониманием. Это то, что лежит в основании всей области заблуждения, – это Каранарнавашаи, и столь многие составляющие части области заблуждения, в каждой из них Он представлен как Гарбодакашаи, Хираньягарбха, Он представляет Каранарнавашаи в каждой брахманде. Из его пупка вырастает стебель лотоса, и это различные стадии измерения заблуждения, представленные в стебле. А на вершине находится Брамха, и через него начинается творение космического мира, Гарбходакашаи.

# 49:07

Сверхдуша в сердце каждого живого существа

Затем тpeтий аспект: Он входит в каждую дживу, душу, Кширодакашаи или Параматма. Три Пуруши: один лежит в основании всей области заблуждения, майического мира; другой лежит в основании каждой брахманды, области заблуждения, и третий, Пуруша-аватар, находится в сердце каждой дживы, три ипостаси Нараяны. Параматма, пребывающая в сердце каждой души, в целом известна как Кширодакашаи, Параматма или Вишну. Он поддерживает и сохраняет всё здесь, в майическом мире. Саттва, раджа, тама, творение, разрушение и поддержание в середине. Творение и разрушение, раджа и тама, а поддержание, всевидение осуществляется Брамхой, а разрушение – Рудрой, Махадевом, что мы находим в этом бренном мире заблуждения. Адвайта Ачарья отождествляется с Каранарнавашаи, тем, кто лежит в основании всей области заблуждения. Также существует Его аспект преданного в низшей части Вайкунтхи Нараяны, это Адвайта Ачарья. В качестве Махавишну-преданного Он является здесь прежде явления Махапрабху и начинает проповедовать. Он видит болезненное состояние страдающих джив. Испытывая сострадание, Он молится о том, чтобы Господь пришёл сюда и спас их из оков майи, одарил их подлинной преданностью и влечением к Сознанию Кришны.

# 52:26

Имя Кришны и Кришна суть одно

Вначале Адвайта Ачарья нисходит сюда, затем Он смотрит вокруг и видит, что люди, апатичные к истине, к Нараяне, увлечены поклонением многочисленным полубогам и преследованием временных радостей. Они безумны от этого, не заботясь о своей душе и спасении или о жизни после спасения, о том, чтобы занять должную позицию в Сознании Кришны. Обеспокоенный этим зрелищем, Он горячо молится Господу о том, чтобы Он низошёл и проповедовал Верховное Имя, Харинам-санкиртан, посредством которого возможна амнистия. Молится, чтобы Господь начал поход, обратился ко всем с призывом вернуться домой, Кришна-санкиртан. Махапрабху с другими постепенно нисходят сюда и начинают нам-санкиртан. Кришна-нам и Кришна суть одно, такого рода сладостная вибрация нисходит в эту измеримую часть мира. Они не понимают, каков их собственный интерес, но они в безумии танцуют словно пьяные, танцуют, не заботясь и не зная о том, кто они, где они, почему они танцуют. Эти люди обезумeли, они совершают самоубийственные попытки, но эта вибрация высочайшего типа Божественной Любви спасает их. Эта санкиртана очищает атмосферу и также оказывает влияние, привлекает их, проходя различные стадии, она ведёт их во Вриндаван, на Голоку, в концепцию Вриндавана, высочайшего измерения сознания духовного мира. Выше справедливости, знания, расчета, выше морали милость, нежность, любовь, красота, очарование абсолютной природы, такого рода.

# 56:16

Дар Сарасвати Тхакура

Я написал поэму о моём Гуру Махарадже, она начинается так (цитирует). Имя нашего Гуру Махараджа – Бхактисиддханта Сарасвати. Сарасвати означает «речь, слова», его речь. Сарасвати означает вани, речи. Его речи – это сокровищница чего? Что означает имя Бхактисиддханта Сарасвати? Сарасвати означает вани. Чем наполнены его речи? Первое явление мы находим в его речах следующее: он разрубает узлы привязанности ко всем бренным реалиям, узлы в сердцах всех обитателей этого мира, влечение к миру эксплуатации. Своими речами он сокрушает эти узлы, всё и вся. Все ложные представления сокрушены его словами – это первый эффект его речей. Второй результат его слов: он приводит к бесславному концу всевозможные попытки великих ученых-теологов искать спасения.

Бхукти означает «наслаждение», мукти означает «спасение», освобождение от наслаждения. Он сводит на нет различные научные исследования, все виды концепций освобождения – это второй результат его речей. Он кладет конец наслаждению и отречению, он показывает: спасение – это ничто, мы должны обрести нечто позитивное, не только освобождение от негативного, это не есть высокое достижение, ученые с их различными попытками найти освобождение. И третий эффект: он ослабляет строгость правил и предписаний. Наше внутреннее желание, вера, влечение, любовь, только эти явления приводят нас в радхеша-дхани, в то место, где мы поклоняемся и служим Радхарани, где Она поклоняется и служит своему Владыке, эти явления приводят нас на ту землю. Три шага. Первый шагом он избавляется от мохи, нашей ослеплённости иллюзорными наслаждениями этого мира, области заблуждения. Второй шаг: он отвергает попытки поиска только спасения или освобождения, предлагает нечто позитивное, и какова природа этого позитивного? Если мы предаем слишком большое значение правилам и предписаниям шастры, расчёту, если мы стремимся к достижению в таком духе, это будет меньшее достижение. Но если мы пренебрегаем любыми расчетами и из глубины сердца с большим рвением, искренностью, не заботясь о правилах и предписаниях, о шастре, Махаджанах, мы предлагаем сердце чарующему Господу красоты, тогда то место, где Радхарани служит на путях Божественной Любви своему Владыке, то место мы достигаем, и он хочет, чтобы мы обсудили именно это явление.

Таким образом, во-первых, он сокрушает заблуждение; во-вторых, отвергает просто освобождение, также он отвергает преданность, основанную на расчете, и в конечном счете он дает нам безграничную красоту и искреннюю любовь нашего сердца, таков его дар. Его слова суть сокровищница подобных явлений. Он отвергает три стадии – брахманду, Брахмалоку и Паравьому, они отвергнуты им, и даёт прямой доступ на Голоку. Такого рода явление он раздаёт всем и каждому. Пренебрегая формальностями, чувства сердца, любовь, с такой любовью поиск Кришны, он дарит нам подобное явление, которое способно привести нас в то царство, где Радхарани с высочайшей любовью поклоняется и служит своему Господу Кришне. Такое явление вкратце, в одной шлоке. Эта шлока очень понравилась Ачьютананде, и когда Мангала Лила навещал его… До этого Ачьютананда по просьбе ISKCON сказал что-то направленное против меня, негативно отозвался обо мне, и он спросил:

– Ты помнишь этот стих, написанный Шридхаром Махараджем?

– Да, я помню, – ответил Ачьютананда.

– Эта шлока изошла из его сердца, а ты говоришь нечто враждебное по отношению к нему.

– Я был вынужден сделать это, на меня оказали давление.

Он написал письмо, вы видели это письмо?

Преданный: Да, я его видел, я читал его много раз, когда приехал сюда.

# 1:05:15

Разрушитель форм

Шридхар Махарадж: Он написал, мол, мне хотелось бы приехать сюда. Я не ответил на это письмо, если он приедет, то мы поговорим. Этот джентльмен слышал от меня что-то, он слушал меня на протяжении дeвяти месяцев. Он задавал мне вопросы и написал обо мне статью в журнале «Назад к Богу». Эти стихи очень понравились ему, он написал: «Идеи, которые я услышал от вас, я изложил в журнале «Назад к Богу» в этой статье». И реакция возникла, его собратья обвинили его в том, что, предав Свами Махараджа, он принял другого джентльмена в качестве своего наставника. «Другого джентльмена из Навадвипы ты принял своим наставником, поэтому ты утратил наше доверие», и на него начали оказывать давление. Он спросил у Говинды Махараджа… В своё время Свами Махарадж послал письмо на имя Говинды Махараджа, в котором написал: «Я целиком и полностью доверяю Шридхару Махараджу, я хочу послать к нему двуx своих учеников, чтобы они могли научиться у него подлинной преданности, я посылаю их с этой целью в его Матх». Ачьютананда заявил: «По указанию Свами Махараджа я приехал к Шридхару Махараджу, поскольку Свами Махарадж сказал, что я могу многому научиться у него, чистой преданности, поэтому на мне нет вины». Но в то время это письмо не смогли найти, поэтому Ачьютананде пришлось вытерпеть некоторые нежелательные вещи со стороны своих духовных братьев.

Форма и идеал. Ачьютананда сказал: «Я разрушитель форм, вы тоже разрушитель форм». Вы уже оставили некие формальности, традиции, в которых были воспитаны, христианство, ислам или иудаизм, вы оставили эти традиции и пришли сюда, почему? Почему вы разрушили эту форму и пришли к стопам Свами Махараджа? Ради идеала. Если форма способна поддерживать, помогать в достижении подлинного идеала, она приемлема, но до тех пор, пока форма служит высшему идеалу, в этой степени и в этой мере приемлема. В противном случае мы не являемся поклонниками формы, мы являемся поклонниками идеала. С одной стороны, «Гита» даёт совет придерживаться формы, говорится, что лучше умереть в том положении, в котором вы родились. Но опять же сарва дхарма паритьяджа, революционный совет присутствует, нет риска – нет выигрыша. Если ты пленён высшим идеалом, то ты должен оставить формальности, былое положение и смело идти вперед в поисках этого идеала.

# 1:10:18

Наши любящие хранители

Особенно в человеческой форме даётся эта редкостная возможность, и если мы упускаем этот шанс, то не знаем, когда он вновь будет дан нам. Это очень ценное время, пребывая в человеческом теле, мы должны пытаться, прилагать максимум усилий к тому, чтобы идти к цели смело, с открытым забралом. Великие преданные, посредники Кришны, поклоняясь их стопам, они окажут руководство и помощь. Парадукха дукхи по своей природе, они всегда испытывают боль, сострадая другим, эти великодушные хранители поведут нас к нашей цели, и мы должны пытаться изо всех сил. Он повсюду. Когда я стремлюсь к высшему явлению, как я могу быть обеспокоен посредниками сатанинского клана? Он повсюду, я должен быть искренним в моём поиске – вот что необходимо.

# 1:11:57

С сердцем внутри и с Богом над головой

Я должен быть другом себе самому, и этого достаточно. Другие не смогут причинить мне вред, мы являемся врагами самим себе. Мы должны контролировать собственный дом – вот что необходимо. С сердцем внутри и с Богом над головой. Он повсюду и полнота Его милости повсюду, Он стремится принять нас. Он наш друг, и мы от всего сердца должны подготовить себя к тому, чтобы приблизиться к Нему, совершить продвижение. Мы сами возвели стену, которая изолирует нас от Него, и эта стена должна упасть, стена ложного представления в форме эксплуатации, наслаждения и отречения, простого освобождения, не позитивное участие в служении. Мы столь жестокосердечны, но когда эта стена будет разрушена, мы сумеем найти Его присутствие повсюду, так Он заверяет нас. «Тот, кто пытается видеть Меня повсюду, Я всегда иду к нему навстречу, и в конечном счёте он видит Меня повсюду, он обязательно будет со Мной в Моём непосредственном сознании, Меня следует искать», – так Он говорит. Мы всегда преследуем мелкие незначительные цели. Такого рода поиск должен быть оставлен, и должен начаться поиск Кришны. Махапрабху показал: «О Мои друзья, покажите Мне Кришну, Я не в силах жить без проблеска Его красоты, Его образа. Мои друзья, помогите Мне». Это глубокосердечный поиск, Он заслуживает такого поиска. Чем глубже поиск, тем больше мы будем насыщены. Он будет кормить, поддерживать нас, давать нам силу искать больше и больше.

Преданность порождает преданность, таким образом мы будем идти вперед. Человек начинает бизнес с маленьким капиталом, но оборот увеличивается, прибыль возрастает и капитал увеличивается. Сначала это маленький капитал, но по мере развития капитал растёт и прибыль увеличивается. Преданность будет приносить больше преданности, таким образом мы будем идти вперёд. Тот, кто обрел такого рода высший опыт, не может найти какой бы то ни было вкус где бы то ни было, всё становится безвкусным для него, кроме Кришны. Ничто меньшее, нежели концепция Кришны, концепция Бога-Друга не может удовлетворить его. «И тот, кто удовлетворен Мною, в каком бы направлении он ни бросил взгляд, он увидит: «О, благие вести идут ко мне». Тот, кто не удовлетворен Мною, в какую бы сторону он ни посмотрел, он видит проблемы и беспокойства». Когда мы найдем Его, мы успокоимся: «О, мой Хранитель, мой Друг, всё подвластно Его контролю, Он мой опекун. Так зачем же нам искать что-то другое? Я не буду ничего бояться, всё придет ко мне благодаря руководству руки моего Хранителя». «Я контролирую всё сущее, но Я Друг всем и каждому», поэтому, когда мы осознаем этот факт, только тогда мы избавимся от всяческих беспокойств. Он всё устраивает, это Его промысел, Он мой Хранитель, Опекун, поэтому нет места для тревог. Только такой человек способен найти подлинное умиротворение. На этом я закончу класс.

Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.